梳理《易傳》的發(fā)展歷程
——以子思《中庸》為中心
【提要】
《易傳》發(fā)展的三個階段：從卜筮到言辭的階段，象數(shù)的階段，感通的階段。
帛書《易傳》代表了言辭義理階段，傳本《易傳》代表了象數(shù)和感通外物的階段，《曾子·天圓》介于帛書《易傳》與傳本《易傳》之間，子思《中庸》作于傳本《易傳》之后，是傳本《易傳》誕生之后的第一篇《易傳》心得，并由此轉(zhuǎn)向感通內(nèi)心，但也因此導致了《易象》的失落。所以只有傳本《易傳》才是永恒的經(jīng)典。
【正文】
一、從卜筮到言辭的階段——帛書《易傳》
《史記·孔子世家》記“孔子之去魯凡十四歲而反乎魯”之后，魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。這一年孔子68歲（公元前484年）?？鬃泳庉嫻偶唬骸跋亩Y吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。足，則吾能徵之矣?！庇终f，孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。讀易，韋編三絕。曰：“假我數(shù)年，若是，我于易則彬彬矣?！笨鬃右栽姇Y樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。子貢曰：“夫子之文章，可得聞也。夫子言天道與性命，弗可得聞也已?！鳖仠Y喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅。瞻之在前，忽焉在后?！濒敯Ч哪甏海鞔笠?。這一年孔子71歲。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。仲尼視之，曰：“麟也?！比≈?。曰：“河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！”顏淵死，孔子曰：“天喪予！”及西狩見麟，曰：“吾道窮矣！”
根據(jù)《孔子世家》的記載，結(jié)合帛書《易傳》、傳本《易傳》等資料推測，孔子晚年研究《周易》始于歸魯68歲（公元前484年）左右，自68歲到70歲之間是帛書《易傳》階段，70歲到73歲之間是傳本《易傳》階段?？鬃釉缒暌颉吨芤住窞椴敷咧畷鲆?，可能由于一生的困境，才使晚年的孔子想到了學習《周易》，學《易》先學卜筮，所以才有帛書《要》“吾百占而七十當”之語。商瞿小孔子二十九歲，《孔子家語》有“瞿曰：昔吾年三十八無子，孔子曰無憂，過四十當有五丈夫。今果然?！鄙迢?8歲時孔子67歲，這一年孔子為商瞿占卜（顏回也參與了這次占卜），正是孔子剛剛開始研究《周易》之時。
帛書《要》說：“夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐?！笨鬃油砟臧V迷《周易》，子貢對此產(chǎn)生極大疑惑，子貢問孔子：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；知謀遠者，卜筮之繁。’賜以此為然矣。以此言取之，賜惛彳之為也。夫子何以老而好之乎？”
孔子回答：“察其要者，不詭其辭。《尚書》多疏矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也，予樂其辭也。”孔子發(fā)現(xiàn)《周易》卦爻辭蘊含圣人之教，所以癡迷《周易》。
孔子曰：“《易》從后其祝卜矣，我觀其德義耳。幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達于數(shù)，則其為之巫。數(shù)而不達于德，則其為之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”
可見孔子研究《周易》是以占卜、筮法為基礎(chǔ)，以德義為核心。帛書《易傳》時期的“德義”是指德行與仁義，到了傳本《易傳》時期則是“卦之德，爻之義”，實現(xiàn)了卦爻象與德義的統(tǒng)一。帛書《易傳》的特征是關(guān)注卦爻辭的德義，此時還沒有發(fā)現(xiàn)《易象》的奧妙。
二、象數(shù)的階段——孔子《易傳》
根據(jù)《論語·為政》“子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！笨鬃赢斣?0歲領(lǐng)悟“周公之德與周之所以王”的《易象》，同一年顏回也同時領(lǐng)悟《易象》，于是孔子、顏回、商瞿編輯《易傳》，此即子貢所言“性與天道”之學，可惜在次年孔子71歲時，在西狩見麟前夕顏回不幸夭折，故子曰“天喪予！”于是《易傳》傳人由顏回改為商瞿。
在孔子的學《易》弟子中，商瞿小孔子二十九歲，顏回小孔子三十歲，子貢小孔子三十一歲，子夏小孔子四十四歲，曾子小孔子四十六歲，子思小孔子六十歲?？鬃?/span>68歲（公元前484年）初學《易》時，商瞿39歲，顏回38歲，子貢37歲，子夏24歲，曾子22歲，子思8歲，從帛書《易傳》繆和自稱“吾年歲猶少”、呂昌自稱“少者也”，可見繆和、呂昌、吳孟、莊但、張射、李羊、昭力這些學《易》的弟子都很年輕，大概不會超過子夏、曾子的年齡。
孔子在未獲得《易象》之前，一般根據(jù)文句和《連山易》思想（“夏禮吾能言之”）解《易》，子夏由于精于《連山易》，所以這時期與孔子非常契合。但是最終孔子獲得《易象》，解《易》思路發(fā)生了重大變化，于是有了傳本《易傳》與帛書《易傳》的分野。子夏或由于《連山易》“積習”太深，很難接受《易象》新思維等原因沒有得到《易象》的真?zhèn)?，但也因此留下了孔子研究《周易》初期的資料。
由于《易象》重卦象與爻象，學習難度很大，非一般弟子所能掌握，所以精于《周易》卜筮的顏回、商瞿就成為傳本《易傳》的傳人。曾子年少而執(zhí)著（“參也魯”），又沒有子夏學《連山易》先入為主的成見，孔子去世后有子與曾子二人在孔門占有最重要地位，所以曾子就有能力、有資格接受孔子的大成《易》教。
《論語·憲問》“曾子曰：君子思不出其位?！贝嗣饕遏蕖ご笙髠鳌贰熬右运疾怀銎湮弧薄！短靾A》則是曾子引用《易傳》最多的文獻，集中反映了曾子從孔子學《易》的心得?！对印ぬ靾A》易學觀處于傳本《易傳》誕生之初，還有帛書《易傳》的“印痕”。
三、感通的階段——孔子《系辭傳》《文言傳》與子思《中庸》
《系辭傳》是感通萬物，《中庸》轉(zhuǎn)向感通內(nèi)心。
孔子68歲研究《周易》時，子思方八歲，學習能力尚弱，所以不受前期《連山》解《易》的影響；當孔子七十歲領(lǐng)悟《易象》時，子思方十歲，子思具備了學習能力，所以他全面受到《易傳》的熏陶。
關(guān)于子思的生卒年問題，針對《孔子世家》子思“年六十二”的說法有誤，王草堂、毛奇齡、孔繼汾分別推測六十二可能是八十二之誤。他們的主要根據(jù)在于“六”“八”形似，而漢隸的“六”“八”字形明顯不同，“六”“九”字形倒是十分接近，容易混淆，故應該是九十二之誤。綜合諸家，筆者認為孔德立的說法最為允信，即子思生卒年為（前491年—前400年）（孔德立：《孔叢子》與子思生年問題，《齊魯學刊》2004年02期）。
孔子晚年有一件最重要的未竟事業(yè)。《史記·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，……讀《易》韋編三絕。曰：假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣。”《論語·述而》：“子曰：加我數(shù)年，五十以學《易》，可無大過矣?！辈瘯兑罚骸白釉唬何岷脤W而才聞要，安得益吾年乎？”可見，治《易》是孔子晚年未盡之撼事，這不能不對其孫子思產(chǎn)生影響。
孔子晚年，兒子伯魚和最得意的弟子顏回相繼去世，這對孔子造成了沉重的精神打擊，如何讓道不窮，業(yè)不廢。恰在此時，聰穎機敏的少年子思，看出了祖父的心思，《孔叢子·記問》有言：“夫子閑居，喟然而嘆。子思再拜，請曰：‘意子孫不修，將忝祖乎？羨堯舜之道，恨不及乎？’夫子曰：‘爾孺子，安知吾志？’子思對曰：‘伋于進膳，亟聞夫子之教。其父析薪，其子弗克負荷，是謂不肖。伋每思之，所以大恐而不懈也?！蜃有萌恍υ唬骸缓酰∥釤o憂矣。世不廢業(yè)，其克昌乎！’”子思發(fā)愿一定會繼承祖父的未竟事業(yè)，這深得孔子的喜愛，子思遂成為孔子晚年著力培養(yǎng)的接班人?？鬃尤ナ廊旰笞铀甲鳌吨杏埂肪褪前l(fā)揚《易傳》精神的見證。
《孔叢子·居衛(wèi)第七》說子思年十六困于宋而作《中庸》，如此這一年在公元前476年，時孔子去世（公元前479年）整三年?！兑讉鳌反蟾旁诳鬃尤ナ狼捌呤畾q左右編撰完畢，子思作《中庸》時孔子離世僅有三年，這三年恰是子思守孝的時間。子思幼年受祖父孔子研究《周易》的熏陶，青年時期又多受曾子影響，所以子思十六歲作的《中庸》多引用《易傳》。
清錢大昕《潛研堂集·中庸說》：“孔子作《易·十翼》，《彖傳》之言中者三十三，《象傳》之言中者三十。其言中也，曰正中，曰時中，曰大中，曰中道，曰中行，曰行中，曰剛中，曰柔中。故嘗謂《易》三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。子思子述孔子之意而作《中庸》，與大《易》相表里?！?/span>
熊十力《乾坤衍·第一分·辨?zhèn)巍吩疲骸啊吨杏埂繁狙堋兑住分畷?，其贊孔子之道曰‘合?nèi)外’，誠哉知言。（言出于真知，曰知言。清儒焦循、胡煦皆謂《中庸》衍《易》。衍《易》者，推演《易》義之謂。內(nèi)圣外王，同于大通，是為‘合內(nèi)外’。）”
《牟宗三先生全集·一》云：“《禮記》中的《樂記》《中庸》《大學》等篇與《周易》的《易傳》之時代，相差不能很遠，因為它們的問題話題，及道理都是差不多的，或者簡直就糾纏一塊取了，所以后來言《易》的或是講《中庸》的都愿把它們互相拉在一起。”
金德建《先秦諸子雜考》列舉了《中庸》與《易傳》十二條關(guān)系：
（一）《中庸》推重顏回和《系辭傳》相同?！断缔o傳》說：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”《中庸》說：“人皆曰予知擇乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！薄吨杏埂匪Q“得一善”而能“服膺弗失”，意思等于《系辭傳》的“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！薄吨杏埂肥菑念伝氐哪芊哂谏埔环矫嬷v，《系辭傳》便從顏回的能堅決改去不善一方面講。辭句變換，好像異樣，實際意思，并無二致。
《中庸》在前面增添“擇乎中庸，而不能期月守也”的話，出處一定是根據(jù)《論語》稱美顏回“其心三月不違仁”再推演而說。這是極端尊崇顏回。達到了顏回的地步才能夠“三月不違仁”，自然從一般人講起來，只像《中庸》所謂都“不能期月守”了。
（二）《中庸》“遯世而不悔”和《文言傳》相同。《中庸》說：“君子依乎中庸，遯世不見知而不悔。唯圣者能之，君子之道費而隱?！边@話等于《文言傳》所說：“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。”清人黃以周的解釋不錯。黃氏說：“不悔，猶無悶也?！薄吨杏埂泛汀段难詡鳌肥侨绱嘶ハ喾?。
（三）《中庸》“庸言庸行”和《文言傳》相同?！吨杏埂氛f：“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉?！边@是相同于《文言傳》所說：“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！倍罅x和辭語是彼此若合符節(jié)。
（四）《中庸》“建諸天地”“質(zhì)諸鬼神”和《文言傳》相同?！吨杏埂氛f：“君子之道，……建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑?！庇终f：“辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明?！边@二條《中庸》文句合并起來，辭意便和《文言傳》類似?！段难詡鳌氛f：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇?！薄段难詡鳌肥悄谩吨杏埂返摹敖ㄖT天地”“質(zhì)諸鬼神”“日月代明”“四時錯行”等層意思并在一起，連貫地講。
（五）《中庸》“問學”和《文言傳》相同?！吨杏埂氛f：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！边@話也符合《文言傳》所說：“君子，學以聚之，問以辨之。”不過《中庸》系統(tǒng)地分析，排列層次，《文言傳》卻只揀取其中的三層?！皩W以聚之”等于《中庸》的“博學”；“問以辨之”等于《中庸》的“審問”和“明辨”。彼此所說明的顯然是同樣的道理。
（六）《中庸》所說“與天地參”，其實也相同于《系辭傳》所說；“《易》與天地準，故能彌綸天地之道?！庇莘ⅲ骸皽?，同也。”京房注：“準，等也?！睋?jù)此，我們可知所謂“與天地參”就是和天地的地位同等的意思。這樣便和《中庸》所謂“可與天地參”，和天地能夠相配合并列，道理也是一致。
（七）《中庸》說：“鬼神之為德，其盛矣乎！”并且還形容鬼神的情狀是“洋洋乎如在其上，如在左右。”這也和《易經(jīng)》符合?！断缔o傳》說：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似?！边@種極濃厚的相信鬼神實有，《中庸》跟《易經(jīng)》一模一樣。
（八）《中庸》是講“前知”，說：“至誠之道，可以前知?！逼鋵崱兑捉?jīng)》也認為有“前知”的，《系辭傳》說：“極數(shù)知來之謂占。”“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此?！薄吧褚灾獊?，知以藏往?！边@些所稱“知來”都指能夠知道未來的事。
（九）《中庸》講“待其人而后行”，說：“禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝焉?！边@話和《易經(jīng)》相符合?！断缔o傳》說：“既有典常。茍非其人，道不虛行?！彼^“典常”指的是《中庸》所謂“禮儀”和“威儀”。這些必須等待有人然后能夠施行，《中庸》和《系辭傳》的口氣宛然一樣，都認為要有人出來替天行道。
（十）《中庸》“言默”和《系辭傳》相同?！吨杏埂氛f：“國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。”這意思就是《系辭傳》所說：“君子之道，或出或處，或默或語?！闭Z意類同，顯然可睹。
（十一）《中庸》認為“文王無憂”，說：“無憂者其唯文王乎！”這當然說明文王雖然遭到憂患而毫不當做憂患看待?！断缔o傳》說：“《易》之興也，其于中古乎！作《易》者，其有憂患乎！……《易》之興也，當文王與紂之事邪！”這也同樣說起文王時候有過憂患。
（十二）《中庸》“至道不凝”和《象傳》《文言傳》相同。《中庸》說：“茍不至德，至道不凝焉?！痹趺茨苷f道有凝與不凝的境地呢？如果要闡明《中庸》這話定要參證《坤卦》的《象傳》說：“履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也?！庇帧段难詡鳌氛f：“陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也。”（《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝?！保┑荔w原是有陰和有陽?！断髠鳌泛汀段难詡鳌范际菑摹盁o陽”而致“陰凝”這個角度來述說。這跟《中庸》所謂“茍不至德，至道不凝”，認為道在未達到一定程度“五陽”的地步，便不致于會有“陰凝”的境界，實際所指，還是一樣。
以上金德建《先秦諸子雜考》列舉了《系辭傳》《文言傳》和《中庸》關(guān)系十二條。
今不揣己陋再做一些補充：
（一）《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！薄墩f卦傳》：“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。”
（二）《中庸》說：“是故居上不驕，為下不倍。”《文言傳》說：“居上位而不驕，在下位而不憂?！?/span>
（三）《中庸》說：“無憂者其唯文王乎！”“知、仁、勇三者，天下之達德也?！薄断缔o傳》說：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知?！@諸仁，藏諸用（勇），鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”
（四）《中庸》說：“大德必得其位，必得其祿”，《系辭傳》：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財”。
（五）《中庸》說：“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！埐还搪斆魇ブ_天德者，其孰能知之！”《系辭傳》：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道?！翘煜轮辆?，其孰能與于此？……非天下之致變，其孰能與于此？……非天下之至神，其孰能與于此？”
（六）《中庸》說：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，《系辭傳》：“樂天知命，故不憂?！?/span>
（七）《中庸》說：“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之。故至誠如神?！?/span>
《中庸》“至誠之道”，即《系辭傳》：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？”
《中庸》“可以前知”“禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之”，即《系辭傳》：“圣人以此洗（先）心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以明于天之道，而察于民之故，是與神物，以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！”
《中庸》“見乎蓍龜”，即《系辭傳》：“是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢?！劫懰麟[，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之?！?/span>
《中庸》“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”，即《系辭傳》：“天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之?！?/span>
（八）《中庸》說：“唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也?！薄断缔o傳》：“古之聰明睿知神武而不殺者夫？”
（九）《中庸》說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也?！彼朴伞断缔o傳》以下文字濃縮而來：“與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。”
（十）《中庸》說：“故君子不動而敬，不言而信。”《系辭傳》：“默而成之，不言而信，存乎德行?！?/span>
《中庸》與《大象傳》的關(guān)系也十分密切，如：
（一）《中庸》：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆?！?/span>
《乾·大象傳》：“天行，?。痪右宰越幌??！?/span>
《坤·大象傳》：“地勢，坤；君子以厚德載物?！?/span>
（二）《中庸》：“萬物并育而不相害?！?/span>
《無妄·大象傳》：“天下雷行物與，無妄；先王以茂對時育萬物。”
（三）《中庸》：“遁世不見知而不悔。”
《大過·大象傳》：“澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶?！?/span>
（四）《中庸》：“君子之道，黯然而日章。”
《明夷·大象傳》：“明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明?！?/span>
（五）《中庸》：“反求諸其身。”
《蹇·大象傳》：“山上有水，蹇；君子以反身修德?！?/span>
（六）《中庸》：“小德川流，大德敦化?！?/span>
《升·大象傳》：“地中生木，升；君子以順德積小以高大。”
（七）《中庸》：“既稟稱事，所以勸百工也?！?/span>
《井·大象傳》：“木上有水，井；君子以勞民勸相?！?/span>
（八）《中庸》：“茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！?/span>
《鼎·大象傳》：“木上有火，鼎；君子以正位凝命。”
（九）《中庸》：“凡事豫則立，不豫則廢?！?
《既濟·大象傳》：“水在火上，既濟；君子以思患而豫防之?！?/span>
（十）《中庸》：“君子素其位而行，不愿乎其外。”
《艮·大象傳》：“兼山，艮；君子以思不出其位。”
（十一）《中庸》：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民?！?/span>
《大有·大象傳》：“火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。”
（十二）《中庸》：“為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)?！?/span>
《屯·大象傳》：“云雷，屯；君子以經(jīng)綸。”
四、其他《子思子》篇引《易》考
宋代馬端臨《文獻通考》卷二百八、晁公武《郡齋讀書志》卷二引《子思子》“孟軻問牧民何先”（郭沂：子思弟子孟軻非孟子說）：
孟軻問：“牧民之道何先？”子思曰：“先利之。”孟軻曰：“君子之教民者，亦仁義而已，何必曰利？”子思曰：“仁義者，固所以利之也。上不仁，則不得其所；上不義，則樂為詐。此為不利大矣。故《易》曰：‘利者，義之和也?！衷唬骸冒采恚猿绲乱??！私岳笳摺！?/span>
“利者，義之和也”是引用《乾·文言》，“利用安身，以崇德也”是引用《系辭傳》。
《漢書·藝文志》中的“《子思子》二十三篇”在唐代以后已經(jīng)失傳，《隋書·音樂志》載南朝梁沈約云：“《禮記》之《中庸》《表記》《坊記》《緇衣》皆取《子思子》”。從《禮記》中的《緇衣》《表記》《坊記》等篇看，其有多處引《易》文句，且均為《周易古經(jīng)》之經(jīng)文。如《坊記》引《既濟》卦九五爻辭言：“《易》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福?！庇忠稛o妄》卦六二爻辭言：“《易》曰：不耕獲，不甾畬，兇?！薄侗碛洝芬睹伞坟载赞o：“《易》曰：‘初筮告，再三瀆，瀆則不告?！庇忠洞笮蟆坟赞o言：“《易》曰：不家食，吉?！庇忠缎M》卦上九爻辭言：“《易》曰：不事王侯，高尚其事?！?/span>
《禮記·淄衣》：
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以為卜筮?！胖z言與？龜筮猶不能知也，而況于人乎？《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶?！秲睹吩唬骸魺o及惡德，民立而正，事純而祭祀，是為不敬。事煩則亂，事神則難?！兑住吩唬骸缓闫涞?，或承之羞?！闫涞?，偵，婦人吉，夫子兇?！?/span>
這是引《恒》卦九三爻辭和《恒》卦六五爻辭。然而《郭店楚簡》與《上博楚簡》的《淄衣》卻沒有引《恒》卦的內(nèi)容：
【郭店簡本】
子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可為卜筮也?！涔胖z言與？龜筮猶弗知也，而況于人乎?！对姟吩疲骸引敿葏?，不我告猶?！?/span>
【上博簡本】
子曰：“宋人有言曰：‘人而亡恒，不可為卜筮也。’其古之遺言與？龜筮猶弗知也，而況于人乎。《詩》云：‘我龜既厭，不我告猶?！?/span>
楚簡《淄衣》沒有引《恒》卦，不能說明《子思子》的原本就一定沒有《恒》卦，因為《淄衣》本是引述孔子之言，成書早于楚簡的《論語》說：
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)?！品?‘不恒其德，或承之羞。’”子曰：“不占而已矣?！?/span>
可見孔子當年說這話時確實引用過《恒》卦，傳本《淄衣》更符合孔子之言。
李學勤、姜廣輝等認為《郭店楚簡》儒家經(jīng)籍的大多數(shù)當是久已亡佚的《子思子》中的內(nèi)容。郭店楚簡兩次明確提到《易》，一是《六德》：“故夫夫、婦婦、父父、子子、君君、臣巨，六者各行其職而儉逆無由作也。觀諸《詩》《書》則亦在矣，觀諸《禮》《樂》則亦在矣，觀諸《易》《春秋》則亦在矣”
《家人·彖》云：“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣?！薄缎蜇詡鳌吩疲骸坝蟹驄D然后有父子，有父子然后有君臣”，可見《郭店楚簡》《子思子》的《六德》篇引用了《彖傳》和《序卦傳》。
一是《語叢一》：“《詩》所以會古今之詩也，《易》所以會天道人道也，《春秋》所以會古今之事也?！?《系辭傳》：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”可見《郭店楚簡·語叢一》化引了《系辭傳》。
