內(nèi)容提要：本文認(rèn)為，孔子早年視《周易》為掌于史巫之手的筮占之書，不太看重。晚年則發(fā)現(xiàn)其出于文王之手，包含“古之遺言”，因而態(tài)度轉(zhuǎn)變，重新認(rèn)定其性質(zhì)，并以“觀其德義”為原則，對《周易》的部分爻辭進(jìn)行了詮釋，提出了一系列影響深遠(yuǎn)的主張。
關(guān)鍵詞：易傳、周易、孔子、詮釋
《易傳》是目前所見最早的一部解釋《周易》古經(jīng)的傳世文獻(xiàn)，傳統(tǒng)易學(xué)一直認(rèn)為該《傳》系出于孔子之手，但宋代以后，懷疑的聲音也不絕如縷。到了上世紀(jì)初葉，此種懷疑走到了極點(diǎn)，受疑古思潮的影響，多數(shù)學(xué)者基本上不太承認(rèn)孔子作《易傳》的傳統(tǒng)舊說。直到上世紀(jì)七十年代以后，隨著不少與該論題相關(guān)的出土文獻(xiàn)的解讀和研究，才使傳統(tǒng)舊說重又受到人們的重視?，F(xiàn)在看來，說孔子作過《易傳》，理由仍然并不充分；說孔子與《易傳》沒有關(guān)系，也有悖于史實(shí)。因?yàn)榫同F(xiàn)有的史料看，孔子在其晚年確曾與他的弟子討論過《周易》，不但討論過，還對個(gè)別卦進(jìn)行了頗為詳細(xì)的講解[1]。本文即根據(jù)相關(guān)史料，對孔子詮《易》的向度作一分析，以就教于方家。
一、孔子對《周易》態(tài)度的轉(zhuǎn)變
種種跡象表明，對于《周易》這部書，孔子早期的認(rèn)識和晚年的認(rèn)識并不一樣，因而，在對待《周易》的態(tài)度方面曾經(jīng)有過一次明顯的轉(zhuǎn)向。[2]請看帛書《易傳》中的話：
夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。子贛曰：“夫子他日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；智謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！n以此為然矣。以此言取之，賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎？”夫子曰：“君子言以矩方也。前（剪）羊（祥）而至者，弗羊（祥）而巧也。察其要者，不詭其福。《尚書》多閼矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也。”子贛曰：“賜聞?dòng)诜蜃釉唬骸畬O（遜）正而行義，則人不惑矣?！蜃咏癫话财溆枚鴺菲滢o，則是用奇于人也，而可乎？”子曰：“繆哉，賜！吾告汝，《易》之道……夫《易》剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)?，愚人為而不妄，漸人為而去詐。文王仁，不得其智以成其慮，紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂其知……”子贛曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！弊釉唬骸啊兑住?，我后其卜祝矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮而后乎？”（帛書《易傳·要》）[3]
這是1973年在長沙馬王堆出土的帛書《易傳》中記載的一段材料。這段珍貴的記載，內(nèi)涵十分豐富，有幾點(diǎn)值得注意：首先，孔子早年視《周易》為卜筮之書，并對巫史之流的卜筮頗有微詞：所謂“夫子他日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；智謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！逼浯?，孔子老而好《易》，弟子懷疑老師相信卜筮：所謂“夫子亦信其筮乎？”第三，孔子也曾多次利用《周易》進(jìn)行筮占：所謂“吾百占而七十當(dāng)，唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！盵4]第四，孔子“老而好《易》”的原因與史巫不同，乃在“觀其德義”：所謂“《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也”；“《易》，我后其卜祝矣，我觀其德義耳也?！笫乐汕鹫撸蛞浴兑住泛?？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮而后乎？”
前文第一點(diǎn)所謂“德行亡者，神靈之趨；智謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁?！北蛔于M視為“夫子”的“他日之教”，可以代表孔子早期的《周易》觀。大意是說，喪失德行的人才祈求神靈，缺乏智謀的人才頻繁卜筮?？鬃釉缙趯Α吨芤住返倪@種看法對子贛影響很大：所謂“賜以此為然矣。以此言取之，賜緡行之為也?！奔床坏耆J(rèn)同，且一直在努力實(shí)行。但晚年的孔子卻對《周易》發(fā)生了濃厚的興趣，出門則帶在身上，一有空就看，所謂“居則在席，行則在橐”，子贛很不理解，于是乃有“夫子何以老而好之乎”之嘆。這段師徒對話，反映出一個(gè)信息，即晚年的孔子對《周易》的看法及態(tài)度發(fā)生了不小的轉(zhuǎn)變。對于子贛的懷疑，孔子的解釋是：“與同樣古老的《尚書》相比，《周易》保存得基本完好，并且那里面有不少先王的遺教，我老而好之，好的不是它的卜筮的功用?！辈皇遣敷叩墓τ?，那是什么呢？孔子的回答是：“我觀其德義耳也”，“吾求其德而已”。因此可以說，“觀其德義”、“求其德而已”，是孔子老而好《易》的真正原因，也是他對《周易》的態(tài)度發(fā)生轉(zhuǎn)變的主要根據(jù)。
二、孔子對《周易》性質(zhì)的重新認(rèn)定
孔子晚年熱衷于對《周易》的研讀，并努力“求其德義”，與單純視《周易》為卜筮之書的“他日之教”不同，這時(shí)對于《周易》的性質(zhì)也有了新的認(rèn)識[5]，言其大者，約有三個(gè)方面：
1．《易》有“古之遺言”
如前所引，夫子曰：“君子言以矩方也。前（剪）羊（祥）而至者，弗羊（祥）而巧也。察其要者，不詭其福?！渡袝范嚅懸樱吨芤住肺词б玻矣泄胖z言焉。予非安其用也?！睂τ谶@里的“古之遺言”，著名學(xué)者李學(xué)勤先生曾經(jīng)指出：“‘古之遺言’也不是泛指古代的話，因?yàn)椤吨芤住穼τ诳鬃觼碚f本來是古代的作品，用不著特別強(qiáng)調(diào)。‘遺言’的‘言’應(yīng)訓(xùn)為教或道，系指前世圣人的遺教?！盵6]此可見，晚年的孔子，認(rèn)為《周易》卦爻辭中包含了大量的“古之遺言”，他是把鉤沉《周易》中的“古之遺言”——前世圣王的遺教，作為其研《易》的目的之一的。今通行本《系辭傳》記有孔子對《易》之十九條爻辭的解釋，可能就是孔子所謂的“古之遺言”。從中可以看出，有的像是歌謠，有的像是頗有警示意義的故事，有的像是箴言。總之，如果超越筮辭形式的局限單看這些卦爻辭，其中確實(shí)包含有一定的人道教訓(xùn)。今人胡自逢研究認(rèn)為，孔子解《易》十九則，其內(nèi)容涉及慎言行、同心之利、慎、謙、戒亢、慎密、咎由自招、履信思順、感應(yīng)、兇、藏器待時(shí)、小懲大誡、善可益，而惡不可積、居安思危、度德量力、知幾、不遠(yuǎn)而復(fù)、陰陽和合而生物、求益之極必兇等多個(gè)方面[7]。孔子據(jù)此卦爻辭以揭示遷善改過之理，所謂“五十以學(xué)《易》，可以無大過矣”，殆此之謂歟！
2．《易》出于文王，乃憂患之作
孔子看重《周易》中的“古之遺言”，有一個(gè)十分重要的原因，即在孔子看來，《周易》系出于文王之手：
子曰：易之用也，段（殷）之無道，周之盛德也?？忠允毓?，敬以承事，知以辟患，……文王之危，知史記之?dāng)?shù)書，孰能辯焉？（《易之義》）
文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂其知……（《要》）[8]
這兩段話是說，《周易》這本書反映了“殷之無道，周之圣德”。這一思想在傳世本《易傳》中也有反映，且與帛書中所記孔子的話頗為相似：“易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。”（《系辭下傳》）大意是說，《周易》這部書，其興起大概是在殷朝末年，周國德業(yè)隆盛的時(shí)期，所以卦爻辭多有憂危之義。警惕自?？梢允谷似桨玻粢暂p心可能導(dǎo)致傾覆敗亡。這個(gè)道理十分弘大，任何事物都不例外。始終保持警惕，其要旨在善于補(bǔ)過，這就是《周易》給人們指出的“道”。由《論語》等典籍可知，孔子對于文王、周公一向崇敬，所謂：“文王既沒，文不在茲乎”！所謂：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。既然《周易》系出自文王的時(shí)代，且可能與文王有關(guān)[9]，則其受到孔子的重視，就不難理解了。而孔子從人道教訓(xùn)、崇德廣業(yè)的層面詮解《周易》，也就順理成章，毋庸置疑了。
3．《易》為崇德廣業(yè)之書
《易》有“古之遺言”，系出于圣王之手，其內(nèi)涵自然也就包含了“崇德廣業(yè)”“開物成務(wù)”等多方面內(nèi)容。
子曰：……夫易，剛者使知瞿，柔者使知?jiǎng)?，愚人為而不忘，（慚）人為而去詐。（《要》）
子曰：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。”（《系辭上傳》）
子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！保ā断缔o上傳》）
……
在孔子看來，《周易》這部書，剛強(qiáng)的人學(xué)了它之后，就會(huì)“知懼”；柔弱的人學(xué)了它之后，就會(huì)“知?jiǎng)偂?；愚鈍的人學(xué)了它之后，就會(huì)“不忘”（聰明），奸佞的人學(xué)了它之后，就會(huì)去掉狡詐之心。這段話，核心是強(qiáng)調(diào)《周易》是一部教人無過無不及的寶典。這一點(diǎn)與孔子一向提倡的中庸思想是十分一致的[10]。中庸，是孔子哲學(xué)方法論的主要內(nèi)容之一，這種思想方法，其目的在于“成己”、“成物”，而“成己”“成物”之途徑，則在于“崇德廣業(yè)”。所以，孔子強(qiáng)調(diào)指出，“《周易》是圣人用來高揚(yáng)道德而開拓事業(yè)的。智慧在于高明，禮節(jié)在于謙卑。高明效法于天，謙卑效法于地。天地確定了位置，易的變化便運(yùn)行于其中了。對已成的本性保持再保持，便是步入道義的門戶?！笨梢姡诳鬃涌磥?，《周易》這部書，由于其出于圣人之手，由于“古之遺言”之“冒天下之道”，即彰顯了宇宙人生的本質(zhì)規(guī)律，所以才具有“開物成務(wù)”的大功效。由此，我們便不難想象，孔子何以“晚而喜易”，“居則在席，行則在橐”了。
需要指出的是，孔子之重新認(rèn)定《周易》古經(jīng)的性質(zhì)，也并沒有否認(rèn)其本有的占筮的功能，這一點(diǎn)，在后來的《易傳》中，也仍有明顯的表現(xiàn)，所謂：“易有圣人之道者四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！奔床⒉话选罢肌睌P除于圣人之道之外。因此，應(yīng)該說，孔子之對《周易》性質(zhì)的新認(rèn)定，乃是對原本作為筮占之書的《周易》進(jìn)行人文主義的詮釋和改造。而這種詮釋和改造無疑改變了《周易》的命運(yùn)，使之成為一部貫通天人的哲學(xué)圣典。
三、孔子詮《易》的原則
孔子視《周易》為“崇德廣業(yè)”、“開物成務(wù)”之書，并自謂“非安其用”、“好其德義”，所以其對《周易》的解釋也就遵循著一個(gè)基本的原則：“幽贊而達(dá)于數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之”。換句話說，就是遷善改過，進(jìn)德修業(yè)。孔子說：
《易》，我后其卜祝矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮而后乎？（《要》）
在這段話中，孔子介紹了三種理解《周易》的方式，它同時(shí)也可以看作是孔子對《周易》理解史的一個(gè)概括說明。這三種形式是：其一，“贊而不達(dá)于數(shù)”，即幽贊于神明而不能通達(dá)于筮數(shù)，孔子稱之為“巫”；其二，“數(shù)而不達(dá)于德”，即明了筮策而不能通達(dá)于德義，孔子謂之為“史”；其三，“求其德而已”，這是孔子的理解方式，遵循著這一原則，孔子對《周易》的諸多卦爻辭進(jìn)行了人文主義的解釋。如《文言傳》所引孔子解釋《乾》卦的話：
初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，乾龍也?！本哦唬骸耙婟?jiān)谔铮姶笕??！焙沃^也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：‘見龍?jiān)谔铮姶笕??！乱??！本湃唬骸熬咏K日乾乾，夕惕若，厲無咎?！焙沃^也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危而無咎矣。”九四：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。”……
在孔子看來，《乾》卦初九講“潛隱”之德，九二講“正中”之德，九三講“因時(shí)而惕”之德，九四講“進(jìn)退及時(shí)”之德……。總之，卦爻象辭之間，處處著意于“德”的修養(yǎng)。可以說，這段解釋淋漓盡致地體現(xiàn)了孔子視《周易》為“崇德廣業(yè)”之書的思想。
又如：
“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫?，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?”（《系辭上傳》）
此處，孔子用“出言善”與“出言不善”來解釋釋《中孚》九二爻辭。又如：
“勞謙君子，有終吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”（《系辭上傳》）
此處，孔子用“致恭以存其位”解釋《謙》九三爻辭。類似的例子還很多，不煩枚舉。總之，孔子之詮釋《周易》古經(jīng)，其尺度，其原則，就是“德”，就是“進(jìn)德修業(yè)”、“遷善改過”，而這也正體現(xiàn)了孔子“下學(xué)上達(dá)”的成人之教。
四、孔子詮《易》的體例
遵循著“幽贊而達(dá)于數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁守者而義行之”的原則，孔子解釋《周易》，也表現(xiàn)出了一定的規(guī)律，我們稱之為孔子解《易》的體例。
其一，訓(xùn)釋文字。
如其釋《大有》上九“自天祐之，吉無不利”曰：“祐者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。”（《系辭上傳》）孔子以“助”釋“祐”?！墩f文》：“祐，助也。從示?！敝祢E聲《說文通訓(xùn)定聲》：“據(jù)許書，凡助為右，神助為祐，其實(shí)祐即右之變體，加示耳。”楊按：許書所謂“祐，助也?！睂?shí)本于《易傳》。孔子以“助”釋“佑”，匠心獨(dú)具，耐人尋味。又如其釋《中孚》九二“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?……”（《系辭上傳》）“和”音賀，《廣韻·過韻》：“和，聲相應(yīng)?！笨鬃右浴皯?yīng)”釋“和”，就是對《中孚》九二爻辭所作的文字訓(xùn)釋。
孔子之訓(xùn)釋爻辭，還很重視對名物器用及主要概念的解釋，如其釋《解》上六“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也?！保ā断缔o下傳》）“隼者禽也，弓矢者器也”即屬此類。又如其釋《謙》九三“勞謙君子，有終吉”曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！保ā断缔o上傳》））其中“謙也者，致恭以存其位者也”亦屬此類。
其二，先解釋爻辭，后引申義理
如其釋《大過》初六“藉用白茅，無咎”曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣；籍用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！保ā断缔o上傳》）“茍錯(cuò)諸地而可矣；籍用白茅，何咎之有”，是用問話形式加強(qiáng)語氣，同時(shí)解釋爻辭之義。“夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！笔菑?qiáng)調(diào)這則爻辭所包含的義理，即“慎之至也”。又如其釋《解》上六“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲，語成器而動(dòng)者也。”（《系辭下傳》）“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也”，是在訓(xùn)釋詞義的基礎(chǔ)上解釋爻辭?！熬硬仄饔谏?，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲，語成器而動(dòng)者也”，則是引申義理，強(qiáng)調(diào)此則爻辭蓋在說明“待時(shí)而動(dòng)”、“成器而動(dòng)”。
其三，先闡發(fā)義理，后引述爻辭
如其釋《噬嗑》初九“履校滅耳，兇”曰：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘履校滅耳，兇?！保ā断缔o下傳》）“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解”，是闡發(fā)義理。之后引《噬嗑》初九“履校滅耳，兇”以為證明?！兑住分?jīng)典化當(dāng)與孔子的這種解釋方式不無關(guān)系。又如其釋《否》九五“其亡其亡，系于包?！痹唬骸拔Ｕ撸财湮徽咭?；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”（《系辭下傳》）也是先說出一番道理，再引述《易》爻辭以強(qiáng)化所論。這樣的解經(jīng)體例還見于《系辭傳》所載孔子解釋《復(fù)》初九，《益》上九等。
其四，先解釋爻辭，再引申義理，后引爻辭
如其釋《解》九三“負(fù)且乘，致寇至”曰：“作易者其知盜乎？易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！I之招也。”（《系辭上傳》）“作易者其知盜乎？易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣”是解釋爻辭?！吧下卤?，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫”，是歸納、引申義理。最后是印證爻辭。又其釋《大有》上九“自天佑之，吉無不利”曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉無不利’也?！保ā断缔o上傳》）“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也”是解釋爻辭?！奥男潘己蹴槪忠陨匈t也”是發(fā)揮義理。而后則是印證爻辭。
其五，先闡發(fā)義理，后引述爻辭，再加以評價(jià)
如其釋《鼎》九四“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸φ圩?，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”（《系辭下傳》）“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣”是闡發(fā)義理。而后引述爻辭?！把圆粍倨淙我病?，則是評價(jià)。屬于此種體例者，還有《系辭傳》所載孔子論《豫》六二及《損》六三等。
其六，不解釋爻辭，直接引申發(fā)揮義理
如其釋《中孚》九二“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之”曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?”（《系辭上傳》）這里孔子沒有直接解釋爻辭，但在引申發(fā)揮義理的過程中，卻把爻辭的意思彰顯出來了。又如其釋《同人》九五“同人，先號啕而后笑”曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！保ā断缔o上傳》）在此，孔子也沒有對爻辭進(jìn)行直白的訓(xùn)釋，而是透過發(fā)揮義理彰顯其內(nèi)涵的思想。屬于這種體例的還有《系辭傳》所載孔子論《節(jié)》初九，《咸》九四等。
其七，在解釋爻辭的同時(shí)彰顯義理
如其釋《困》六三“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇”曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”（《系辭下傳》）這段解釋，孔子將爻辭的字面意思與其所包含的義理糅合在一起予以闡發(fā)，很有啟發(fā)意義。
其八，爻位說與趨時(shí)說
孔子解《易》，也注意運(yùn)用爻位說，趨時(shí)說等如：
《乾》上九：“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！保ā断缔o上傳》）
《易》曰：“亢龍有悔?！笨鬃釉唬捍搜詾樯隙溝隆ｒ溝露淮?，未之有也。圣人之立正，若遁木，俞高俞畏下。故曰“亢龍有悔”。（《二三子》）
《易》曰：“飛龍?jiān)谔?，利見大人?！笨鬃釉唬捍搜浴釉谏希瑒t民被其利，賢者不蔽，故曰“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?。（《二三子》?br style="line-height: 1.5;">
夫龍，下居而上達(dá)者……而成章。在下為“潛”，在上為“亢”。（《易之義》）
卦曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎?！笨鬃釉唬捍搜跃觿?wù)時(shí)，時(shí)至而動(dòng)，……君子之務(wù)時(shí)，猶馳驅(qū)也，故曰“君子終日乾乾”。時(shí)盡而止之以置身，置身而靜，故曰“西體弱，厲，無咎。”（《二三子》）
“貴而無位”、“在下位”中的“位”，“為上而驕下。驕下而不殆”、“俞高俞畏下”、“君子在上”、“下居而上達(dá)”中的“上”、“下”、“高”、“下”，都是指爻位而言。上引最后一段話，則是談“趨時(shí)”。
此外還有一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，孔子之解經(jīng)，還運(yùn)用了陰陽、剛?cè)?、五行等概念（見帛書《易傳·二三子》）。陰陽五行在春秋時(shí)期本屬天道觀的范疇，《論語》說孔子之言性與天道不可得而聞，所以向來的研究都比較忽視孔子的天道觀，實(shí)則孔子對于這一時(shí)代課題也是很有認(rèn)識的。當(dāng)然，這一方面的問題還有待于作出進(jìn)一步的討論。總之，孔子之詮《易》，內(nèi)容和形式都相當(dāng)豐富，而透過這些豐富的形式和內(nèi)容，我們似乎也可以對孔子的思想有一個(gè)更為全面的認(rèn)識。上世紀(jì)以來，人們習(xí)慣于靠一部《論語》來理解孔子，現(xiàn)在看來，這不僅于史料方面失于狹隘，于孔圣的高大形象也很有損失。
五、孔子詮《易》的特點(diǎn)
上篇所論，撮要綜述了孔子詮《易》的幾種基本體例，由于史料的限制，我們不敢說，孔子的詮《易》，就這幾種體例。而就僅有的這些材料，也不難看出，孔子之詮經(jīng)，思路是相當(dāng)開闊的，表達(dá)形式也是相當(dāng)豐富的，充分反映了孔子之駕馭語言，靈活“說法”的能力，因此，讀來一點(diǎn)都不覺得乏味。據(jù)《論語·述而》：“子曰：‘加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣！’”今人黃沛榮評論道：
“大過”乃卦名之一，與“學(xué)《易》”二字前后呼應(yīng)，故“大過”二字為雙關(guān)語，此乃孔子擅長之語言藝術(shù)?！墩撜Z·為政》載孔子論《詩經(jīng)》之言曰：“《詩》三百，一言以蔽之曰：‘思無邪！’”“思無邪”見于《詩·魯頌·駉》，此與孔子以“可以無大過”一句評論學(xué)《易》之效果，可謂同出一轍。[1]
由此可見，孔子真語言大師也。而同時(shí)，孔子詮經(jīng)之生命力，也就蘊(yùn)含在這種汪洋恣肆，而又不離原則的詮經(jīng)方式之中了。這是孔子詮《易》的特點(diǎn)之一。
其次，訓(xùn)釋文字，注意思想表述的準(zhǔn)確性。前舉諸例，于訓(xùn)詁的層面，約有兩種形式：即解釋文字和串講大意。就解釋文字說，如前所述，在詮《易》的過程中，孔子不但注意對相關(guān)文字的訓(xùn)釋，還注意對相關(guān)名物器用，以及相關(guān)概念的解釋，這對于保證文字理解的準(zhǔn)確性至關(guān)重要。因此，它也成為后來經(jīng)典詮釋的重要方法之一。就串講大意說，孔子既重視字面意思的直接詮解，又善于在闡發(fā)爻義的過程中顯明爻辭的宗旨。而在孔子那里，大意的串講是為義理的引伸服務(wù)的，可以說，訓(xùn)釋文字與闡發(fā)義理是孔子詮經(jīng)的兩極，前者以文字的本意為極限；后者以文字所能承載的意涵為極限?？鬃拥脑徑?jīng)便游刃于兩者之間了。
其三，引申辭義，彰顯義理內(nèi)涵。游刃于兩極之間，其直接的效果是超越文字的局限而直探義理內(nèi)涵。而這又恰恰是孔子詮經(jīng)的目的所在。從相關(guān)的材料看，孔子之“直探義理內(nèi)涵”，主要體現(xiàn)在對爻辭之哲學(xué)、倫理、乃至政治思想的彰顯方面。例如：
《咸》九四：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”（《系辭下傳》）
《豫》六二：“介于石，不終日，貞吉。”子曰：“知 幾 其 神 乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用中日，斷可識矣。君子知微知章，知柔知?jiǎng)?，萬夫之望?！保ā断缔o下傳》）
這兩則材料就是孔子對爻辭所含哲學(xué)思想的一種鉤沉。第一段，孔子透過對《咸》九四的分析，彰顯了“窮神知化”之理?？鬃诱J(rèn)為，只有“德之盛”者，才能做到“窮神知化”。這也可以說是孔子透過《咸》九四爻辭觀察到的“德義”。第二段，透過對《豫》六二的分析，彰顯了“知 幾 其 神”之理?？鬃诱J(rèn)為，“知幾”之所以“神”，乃是因?yàn)椤皫渍撸瑒?dòng)之微，吉之先見者也”。所以只有“知微知章，知柔知?jiǎng)偂钡木硬庞羞@種能力。這也可以說是孔子透過《豫》六二爻辭觀察到的“德義”。又如：
《噬嗑》初九：“履校滅耳，兇?！弊釉唬骸靶∪瞬粣u不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：‘履校滅趾，無咎?！酥^也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：‘履校滅耳，兇?！保ā断缔o下傳》）
《復(fù)》初九：“不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。”子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。”（《系辭下傳》）
這兩則材料是孔子對爻辭所含德性修養(yǎng)思想的一種鉤沉。第一段，孔子透過《噬嗑》初九“履校滅耳，兇”的警戒，強(qiáng)調(diào)“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身”，所以，要時(shí)時(shí)警醒，修養(yǎng)自己，不可以善小而不為，不可以惡小而為之。第二段，孔子結(jié)合其弟子顏淵的德性境界，強(qiáng)調(diào)一個(gè)道德修養(yǎng)過硬的人，“有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”，其結(jié)果乃是“大吉”。又如：
《解》九三：“負(fù)且乘，致寇至。”子曰：“作易者其知盜乎？易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！I之招也?！保ā断缔o上傳》）（政 治的）
這則材料是孔子對爻辭所含政 治思想的一種鉤沉?？鬃诱J(rèn)為，“上慢下暴”，必將導(dǎo)致“小人而乘君子之器”，這就好比引狼入室，其結(jié)果自然可知。與此相關(guān)的，孔子在詮《易》時(shí)，還特別注意闡發(fā)“禮”學(xué)的思想。如：“子云：‘禮之先幣帛也，欲民之先事而后祿也。先財(cái)而后禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子于有饋者，弗能見則不視其饋?！兑住吩唬骸安桓@，不菑畬兇。”以此坊民，民猶貴祿而賤行?！保ā抖Y記·坊記》）等。例子當(dāng)然還很多?？傊鬃又徑?jīng)，最善于在訓(xùn)釋文字與闡發(fā)義理的兩極之間縱橫捭闔，于注經(jīng)之同時(shí)，發(fā)明、印證自己的人生體驗(yàn)，這一點(diǎn)對于傳統(tǒng)經(jīng)典詮釋的影響是十分之大的。
其四，吸收巫史解《易》傳統(tǒng)，并對其進(jìn)行人文主義的改造。如上節(jié)所述，孔子詮《易》，注意運(yùn)用爻位等說，這些體例，當(dāng)源于史巫解《易》的傳統(tǒng)[2]。但孔子用它不是為了判斷吉兇，而是為了體現(xiàn)“德義”。如其釋“亢龍有悔?！痹唬骸按搜詾樯隙溝?。驕下而不殆者，未之有也。圣人之立正，若遁木，俞高俞畏下。”（《二三子》）文中“上”、“下”都是就爻位而言的。但孔子卻把它與“驕”、“正”聯(lián)系起來，指出此則爻辭的“德義”是“為上而驕下”。而圣人的做法則是“立正”，即“若遁木，俞高俞畏下”。經(jīng)過這樣的改造，《周易》自然也就成為體現(xiàn)生命之道的哲學(xué)寶典了。
總之，孔子之詮《易》，以“求其德義”為原則，以“遷善改過”（“無大過”）為目的，把《周易》從史巫之手中挽救出來，開啟人文主義的解《易》傳統(tǒng)，為《周易》哲理化打下了基礎(chǔ)。后來的易學(xué)史，其解《易》雖有象數(shù)義理之別，但人文關(guān)懷的底蘊(yùn)從未消失，蓋因于孔子之發(fā)明也。作者：楊慶中
[1] 黃沛榮：《易學(xué)乾坤》第174頁，[臺北]大安出版社1998年。
[2] 參見拙著《周易經(jīng)傳研究》第十章第一節(jié)。
