盡心下
本篇是《孟子》全書(shū)的最后一篇，內(nèi)容仍然很豐富，其中有一些著名的章節(jié)和名言警
句。全篇原文共38章，本書(shū)選15章。
春秋無(wú)義戰(zhàn)
【原文】
孟子曰：“春秋無(wú)義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國(guó) ①不相
征也。”
【注釋】
①敵國(guó)：指地位相等的國(guó)家。“敵”在這里不是“敵對(duì)”的意思。
【譯文】
孟子說(shuō)：“春秋時(shí)代沒(méi)有合乎義的戰(zhàn)爭(zhēng)。那一國(guó)或許比這一國(guó)要好一點(diǎn)，這樣
的情況倒是有的。所謂征，是指上討伐下，同等級(jí)的國(guó)家之間是不能夠相互討伐的。
”
【讀解】
“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，這既表達(dá)了孟子的歷史觀，也是其政治觀的體現(xiàn)。因?yàn)?，儒?/p>
認(rèn)為，“禮樂(lè)征伐自天子出”，這才是合乎義的，而春秋時(shí)代則是“禮崩樂(lè)壞”，“
禮樂(lè)征伐自諸侯出”，所以沒(méi)有合乎義的戰(zhàn)爭(zhēng)。
其買(mǎi)，孟子的思想依然是來(lái)自孔子?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·季氏》中已經(jīng)說(shuō)過(guò)：“天
下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。”禮樂(lè)征伐自天子
出是西周的時(shí)代，禮樂(lè)征伐自諸侯出就是春秋時(shí)代了。
戰(zhàn)爭(zhēng)的確是和政治緊緊聯(lián)系在一起的，因此，也的確有正義的戰(zhàn)爭(zhēng)和非正義的
戰(zhàn)爭(zhēng)之分。但以我們今天的觀點(diǎn)來(lái)看，衡量正義的戰(zhàn)爭(zhēng)和非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的標(biāo)準(zhǔn)主要是看
發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的人目的是什么， 而不是看什么人來(lái)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。就這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，我們的觀
點(diǎn)與孟子 這里所論是不同的了。
所以，“春秋無(wú)義戰(zhàn)”雖然已成為一句流傳很廣的名言，但我們卻有必要弄清
楚孟子所謂“無(wú)義”的內(nèi)涵。弄清楚內(nèi)涵以后，我們就會(huì)知道，以我們今天的觀點(diǎn)來(lái)
看，似乎還不能籠而統(tǒng)之地一概認(rèn)為“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，而要具體情況作具體的分析了
。
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盡心下
盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)
【原文】
孟子曰：“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。吾于《武成》，取二三策② 而已矣。仁人無(wú)
敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵③ 也？”
【注釋】
①《武成》：《尚書(shū)》的篇名。現(xiàn)存《武成》篇是偽古文。②策：竹簡(jiǎn)。古代
用竹簡(jiǎn)書(shū)寫(xiě)，一策相當(dāng)于我們今天說(shuō)一頁(yè)。③杵（Chu）：舂米或捶衣的木棒。
【譯文】
孟子說(shuō)：“完全相信書(shū)，那還不如沒(méi)有書(shū)。我對(duì)于《武成》這一篇書(shū)，就只相信
其中的二三頁(yè)罷了。仁人在天下沒(méi)有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這
樣極不仁道的人，怎么會(huì)使鮮血流得來(lái)可以漂起木棒呢？”
【讀解】
“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。”
這是精辟透脫的讀書(shū)法，要求讀者善于獨(dú)立思考問(wèn)題。
古往今來(lái)，人們關(guān)于書(shū)已不知有過(guò)多少禮贊。的確，書(shū)是我們?nèi)祟?lèi)擁有專(zhuān)利的
恩物，對(duì)很多人來(lái)說(shuō)，還是他們崇拜的神圣對(duì)象。但是，如果我們完全信書(shū)，唯書(shū)本
是從，輕則使個(gè)人成為書(shū)呆子，重則形成所謂“本本主義”、“教條主義”和“唯書(shū)
”的作 風(fēng)，誤人子弟，貽害無(wú)窮。
今天，我們強(qiáng)調(diào)“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”，說(shuō)到“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)
”，似乎也已經(jīng)是淺顯而容易明白的道理了?？墒窃诿献拥臅r(shí)代，這恐怕還是空谷足
音吧。其實(shí)還用不著推得那么遠(yuǎn)，只需要想想那些“唯書(shū)”、“唯上”的時(shí)代，孟子
這話也不是隨隨便便可以引用的。
終于有人說(shuō)了：“不唯書(shū)，不唯上。”
于是我們也都可以說(shuō)“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)”了。
尤其值得注意的是，孟子談到“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)”時(shí)，所舉的例子是《尚
書(shū)》中《武成》篇的內(nèi)容，而我們知道，《尚書(shū)》作為儒家經(jīng)典之一，在孔。孟的時(shí)
代也是有著極其權(quán)威性地位的。 因此，孟子這種對(duì)于權(quán)威著作，對(duì)經(jīng)典保持獨(dú)立思
考，勇于懷疑的精神，尤其難能可貴，體現(xiàn)出圣賢人物的治學(xué)風(fēng)范。即便是對(duì) 于兩
千多年后的我們來(lái)說(shuō)，也是值得學(xué)習(xí)的。
更何況，我們今天出版業(yè)大大發(fā)展。日出一書(shū)的出版社已不 在少數(shù)，書(shū)籍汗牛
充棟，其負(fù)面效應(yīng)是“無(wú)錯(cuò)不成書(shū)”，這已成為一個(gè)日益引起人們呼吁的社會(huì)問(wèn)題。
在這樣的情況下，“盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)”的精神就顯得尤其必要。不然的話，可是
要出大問(wèn)題的了。
下一篇(能與人規(guī)矩，不能使人巧)
盡心下
能與人規(guī)矩，不能使人巧
【原文】
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“能工巧匠能夠教會(huì)別人規(guī)矩法則，但不能夠教會(huì)別人巧。”
【讀解】
德國(guó)哲學(xué)家康德有一段對(duì)于詩(shī)歌藝術(shù)的分析正好可以借來(lái)發(fā)揮孟子的這一思想
。
康德說(shuō)：“盡管對(duì)于詩(shī)藝有許多詳盡的詩(shī)法著作和優(yōu)秀的本典范，但人不能學(xué)
會(huì)巧妙地做好詩(shī)。”以大詩(shī)人荷馬為例，他可以教給人以作詩(shī)的方法、韻律等，但絕
不可能教會(huì)第二個(gè)人也寫(xiě)出他的那些偉大詩(shī)篇。因?yàn)樗约?#8220;也并不知道他的那些想
象豐富而思致深刻的意象是怎樣涌上他的心頭而集合在一起的。”（參見(jiàn)《判斷力為
批判》）第47節(jié)）
簡(jiǎn)單說(shuō)，詩(shī)藝也罷，能工巧匠的手工藝技巧也罷，都只能教會(huì)人規(guī)矩法則而不
能教會(huì)人如何去“巧”。而規(guī)矩法則僅僅是及格線，要想真正“巧”起來(lái)，關(guān)鍵還在
于自己勤勉努力地去摸索，所謂“心有靈犀一點(diǎn)通”，所謂“熟能生巧”，都離不開(kāi)
各人的體悟。 這也正是“師傅領(lǐng)進(jìn)門(mén)，修行在各人”的意思罷。
既然如此，當(dāng)然也就只有看自己的了。
下一篇(民為貴，社稷次之，君為輕)
盡心下
民為貴，社稷次之，君為輕
【原文】
孟子曰：“民為貴，社稷①次之，君為輕。是故得乎丘②民而為天子，得乎天子
為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。 犧牲③既成，粢盛既潔④，祭祖
以時(shí)，然而早干水溢，則變置社稷。
【注釋】
①社稷；社，土神。稷：谷神。古代帝王或諸侯建國(guó)時(shí)，都要立壇祭祀 “社”
、“稷”，所以，“社稷”又作為國(guó)家的代稱(chēng)。②丘：眾。③犧牲： 供祭祀用的牛
、羊、豬等祭品。④粢（zi）：稷，粟米。粢盛既潔的意思是說(shuō)，盛在祭器內(nèi)的祭品
已潔凈了。
【譯文】
孟子說(shuō)：“百姓最為重要，代表國(guó)家的土神谷神其次，國(guó)君為輕。所以，得到
民。心的做天子，得到天子歡心的做國(guó)君，得到國(guó)君歡心的做大夫。國(guó)君危害到土神
谷神——國(guó)家，就改立國(guó)君。祭品豐盛，祭品潔凈，祭掃按時(shí)舉行，但仍然遭受旱災(zāi)
水災(zāi)，那就 改立土神谷神。”
【讀解】
國(guó)君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要
。
《尚書(shū)》也說(shuō)：“民惟邦本，本固君寧。”老百姓才是國(guó)家的根本，根本穩(wěn)固
了，國(guó)家也就安寧。
改用現(xiàn)代的口號(hào)，那就是——
人民萬(wàn)歲！
這一段是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現(xiàn)，“民貴君輕”成為后世廣
泛流傳的名言，一直為人們所引用。
有必要提出的是，“民”是一個(gè)集合概念，“民”作為一個(gè)集合的整體是貴的
，重于國(guó)君的，但“民”當(dāng)中的每一個(gè)個(gè)體，普普通通的一介小民又怎么樣呢？孟子
這里沒(méi)有說(shuō)，也就很難說(shuō)了。 不過(guò)，就我們的了解來(lái)看，個(gè)體的小民是不可能與國(guó)
君的重要性相抗衡的，不僅不能抗衡，而且還不知道要輕了多少倍哩。
或許，孟子在這個(gè)問(wèn)題上的認(rèn)識(shí)也有所局限。其實(shí)，又何止是孟子有所局限，
就是進(jìn)化到兩千多年后的民主時(shí)代，我們不也仍然在花大力氣清除封建主義思想的嚴(yán)
重影響和桎梏嗎？
下一篇(以其昭昭使人昭昭)
盡心下
以其昭昭使人昭昭
【原文】
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“賢人先使自己明白，然后才去使別人明白；今天的人則是自己都沒(méi)有
搞清楚，卻想去使別人明白。”
【讀解】
我們今天說(shuō)：“教育者先受教育。”或者說(shuō)：“要給學(xué)生一碗水，自己得有一
桶水。”都是“以其昭昭使人昭昭”的意思。
相反，身歪卻要求影子正，源濁卻要求流水清，自己都沒(méi)搞清楚，卻想去使別
人明白，“以其昏昏使人昭昭”，這不是緣木求魚(yú)嗎？
而且，孟子說(shuō)得好：“緣本求魚(yú)雖然得不到魚(yú)，但卻沒(méi)有什么后患。以你的所
作所為追求你想得到的，越是努力，越是后患無(wú)窮。”（《梁惠王上》）這段批評(píng)粱
惠玉的話，移在這里來(lái)批評(píng)“以 其昏昏使人昭昭”的人，真是準(zhǔn)確極了。
是啊，如果是一位教師，“以其昏昏使人昭昭”，必然謬種流專(zhuān)，誤人子弟；
如果是一位官員，“以其昏昏使人昭昭”，必然誣枉不正，貽害他人。
下一篇(介然用之，茅塞頓開(kāi))
盡心下
介然用之，茅塞頓開(kāi)
【原文】
孟子謂高子①曰：“山徑之蹊②間，介然③用之而成路；為間④不用，則茅塞之
矣。今茅塞子之心矣。”
【注釋】
①高子：齊國(guó)人，孟子的學(xué)生。②徑：山路。溪：人行處。山徑之蹊泛指很窄
的山間小路。③介然：本指意志專(zhuān)一而不旁騖，這里是經(jīng)常不斷的意思。④為間：即
“有間”，短時(shí)，為時(shí)不久。
【譯文】
孟子對(duì)高子說(shuō)：“山坡間的小徑，經(jīng)常有人行走便踏成了一條路；過(guò)一段時(shí)間沒(méi)
有人去走它，又會(huì)被茅草堵塞了?，F(xiàn)在茅草也把你的心堵塞了。”
【讀解】
當(dāng)年劉備三顧茅廬，諸葛亮話說(shuō)天下大勢(shì)，規(guī)劃三國(guó)鼎立藍(lán)圖。劉備聽(tīng)完以后
，離開(kāi)坐位向諸葛亮拱手謝道：“先生之言，頓開(kāi)茅塞，使備如撥云霧而睹青天。”
（《三國(guó)演義》第三十八回）
這“頓開(kāi)茅塞”作為一個(gè)成語(yǔ)，其語(yǔ)源正出于孟子這里，沒(méi)有“茅塞”，談何
“頓開(kāi)”呢？ 諸葛亮開(kāi)劉備之茅塞，孟子開(kāi)高子之茅塞，假如你我的心被 茅草塞住
，又請(qǐng)誰(shuí)來(lái)“頓開(kāi)”呢？
恐怕只有靠自己了罷。
好在，“這地上原本沒(méi)有路，走的人多了，也就成了路。”（魯迅）
心路也是一樣。 多走走，介然用之，“茅塞”雖然不一定會(huì)“頓開(kāi)”，但總會(huì)
有開(kāi)啟的時(shí)候吧。何況，“介然用之而成路”，不被“茅塞”的可 能性也不是沒(méi)有
啊。
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）
“學(xué)而時(shí)習(xí)之”是不是心路的“介然用之”呢？
如果是，那孔圣人是不是能夠使你的“茅塞”頓開(kāi)了呢？
下一篇(再作馮婦)
盡心下
再作馮婦
【原文】
齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠①，殆不可復(fù)。”
孟子曰：“是為馮婦②也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。 則之野，有眾
逐虎。虎負(fù)嵎③，莫之敢攖（4）。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。 馮婦攘臂下車(chē)。眾皆悅之
，其為士者笑之。”
【注釋】
①?gòu)?fù)為發(fā)棠：重新勸齊王打開(kāi)棠地的糧倉(cāng)賑濟(jì)災(zāi)民。發(fā)，汗。棠，地名， 在今
山東即墨南。過(guò)去齊國(guó)災(zāi)荒時(shí)，孟子曾勸過(guò)齊上開(kāi)棠地糧倉(cāng)賑濟(jì)災(zāi)民，所 以有此說(shuō)
。②馮婦：人名，姓馮．名婦。③嵎（yu）：山勢(shì)彎曲險(xiǎn)阻 處。④攖（ying）：迫
近。
【譯文】
齊國(guó)遭饑荒，陳臻對(duì)孟子說(shuō)：“國(guó)內(nèi)的人們都以為老師會(huì)再次勸齊王打開(kāi)棠地
的糧倉(cāng)來(lái)賑濟(jì)災(zāi)民，大概不可以再這樣做了吧。”
孟子說(shuō)：“再這樣做就成了馮婦了。晉國(guó)有個(gè)人叫馮婦的，善于打虎，后來(lái)成
了善士，不再打虎了。有次他到野外去，看到有很多人正在追逐一只老虎。那老虎背
靠著山勢(shì)險(xiǎn)阻的地方，沒(méi)有人敢去迫近它。大家遠(yuǎn)遠(yuǎn)望見(jiàn)馮婦來(lái)了，連忙跑過(guò)去迎接
他。馮婦挽袖伸臂地走下車(chē)來(lái)，眾人都很高興，可士人們卻譏笑他。”
【讀解】
士人們譏笑他什么？
譏笑他重操舊業(yè)，又于起了打虎的勾當(dāng)，而把自己做善士的追求放棄了。所以
，“再作馮婦”作為一個(gè)成語(yǔ)，是指人應(yīng)該明己見(jiàn)機(jī)守義，不應(yīng)因環(huán)境而輕易放棄自
己的追求與原則。簡(jiǎn)言之．就 是不應(yīng)“再作馮婦”。
但我們從孟子這段話的語(yǔ)氣里又感到他并不是完全否定馮婦的作為，因?yàn)?#8220;再
作馮婦”實(shí)際上得到眾人的擁護(hù)，而只是士人們?cè)谧I笑他。難道孟子竟會(huì)因?yàn)榕率咳?/p>
譏笑而不再去勸齊王開(kāi)倉(cāng)救民嗎？
關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，朱熹有個(gè)解釋?zhuān)J(rèn)為主要因?yàn)槊献诱f(shuō)這話的時(shí)候，是齊王已
不愿意用他，不愿意聽(tīng)他的話了，而孟子自己也知道這個(gè)情況，已準(zhǔn)備離開(kāi)齊國(guó)了，
所以才有這種說(shuō)法。
可見(jiàn)，孟子說(shuō)這段話時(shí)是處在一種矛盾的心態(tài)中，正如馮婦再次打虎，“再作
馮婦”一樣，不再次去打虎吧，眾人正有危難需要自己。再次去打虎吧，又放棄了自
己的追求與主張，且為士人所譏笑。孟子也是一樣，不去再勸齊王吧，災(zāi)民的確需要
救濟(jì)。再次去勸齊王吧，明知他不會(huì)聽(tīng)，而自己正準(zhǔn)備離開(kāi)齊國(guó)，再去勸他，不是又
放棄了自己離開(kāi)齊國(guó)的打算了嗎？何況，如果自己現(xiàn)在還要去勸齊王，必然受到齊王
身邊一批被重用的人的譏笑。權(quán) 衡的結(jié)果，還是不準(zhǔn)備去“再作馮婦”。其實(shí)，學(xué)
生陳臻是了解老師的處境和心情的。所以在向老師提出大家的愿望后馬上又說(shuō) “殆
不可復(fù)。”
不管怎么說(shuō)，有一點(diǎn)是可以肯定的，孟子之所以說(shuō)出再作馮 婦的典故，是表明
了他對(duì)自己行為的一種把握，一種審時(shí)度勢(shì)。這正如趙歧注《孟子》說(shuō)：“可為則從
，不可則兇。言善見(jiàn)用，得其時(shí)也非時(shí)逆指，猶若馮婦。暴虎無(wú)已，必有害也。”這
可以說(shuō)是 對(duì)孟子心態(tài)的深刻揭示。
那么，這對(duì)我們又有什么啟示呢？應(yīng)該認(rèn)為，是不是“再作 馮婦”并不絕對(duì)，
關(guān)鍵是要審時(shí)度勢(shì)，把握自己。如果“可為”， 如果“見(jiàn)用”而“得其時(shí)”，再做
一次馮婦也未嘗不可。如果“不可”，如果‘非時(shí)逆指”，則不可“再作馮婦”，以
免“暴虎無(wú)已， 必有害也”，而且還會(huì)受到有識(shí)之士的恥笑。
下一篇(寶珠王者，殃必及身)
盡心下
寶珠玉者，殃必及身
【原文】
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。如果錯(cuò)以珍珠美玉為寶，災(zāi)禍必
定落到他身上。”
【讀解】
一般人玩物喪志，當(dāng)政者玩物喪政，諸候玩物喪國(guó)，天子玩物便喪失天下了。
歷史依據(jù)不勝枚舉，其中最典型的是“假途伐虢”的故事。
春秋時(shí)，晉國(guó)想吞并南邊的虢國(guó)，但是在晉國(guó)和虢國(guó)之間還隔著一個(gè)虞國(guó)，所
以，一直未能得手。
晉獻(xiàn)公當(dāng)政的時(shí)候，大夫荀息向他獻(xiàn)計(jì)，請(qǐng)求用晉國(guó)最好的 馬和寶玉送給虞
國(guó)的國(guó)君，以便向他借路去討伐沈國(guó)。獻(xiàn)公有些舍不得，荀息說(shuō)：“只要向虞國(guó)借到
路，這些寶物放在他那里就像 放在我們國(guó)外的庫(kù)房里一樣？今后還不是大王您的。
”
獻(xiàn)公同意了。于是，荀息便帶了寶物到虞國(guó)去借路。
貪圖寶物的虞公一見(jiàn)荀息送去的東西，滿心歡喜，接了貴重禮物，愛(ài)不釋手，
不僅一口答應(yīng)了荀息的要求，而且還主動(dòng)提出自己先起兵作為先鋒討伐虢國(guó)。大臣宮
之奇以唇亡齒寒的道理苦 苦功諫，虞公唯晉國(guó)的寶馬和美玉是圖，根本聽(tīng)不進(jìn)去。
結(jié)果，晉國(guó)滅了國(guó)，軍隊(duì)在返回的路上又順道突然襲擊，輕而易舉地拿下了虞
國(guó)，活捉了虞公回國(guó)。原來(lái)送給虞公的寶馬和美玉，自然也順理成章地回到了晉國(guó)。
這就是“寶珠玉者，殃必及身”的活生生寫(xiě)照。
歷史的經(jīng)驗(yàn)值得注意。當(dāng)然不僅僅是諸侯國(guó)君值得注意，就是一般的當(dāng)政為官
者，貪財(cái)寶好女色也是大忌，弄不好就要惹出禍患來(lái)。我們今天倡廉政，反腐敗，看
那反腐敗的成果展覽，腐敗者不都是因?yàn)?#8220;寶珠玉者，殃必及身”，弄得個(gè)身敗名裂
，遺恨終身嗎？
所以，還是清廉一點(diǎn)好啊！
下一篇(小才招禍，從政危險(xiǎn))
盡心下
小才招禍，從政危險(xiǎn)
【原文】
盆成括①仕于齊，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括見(jiàn)殺，門(mén)人問(wèn)曰：“夫子何以知其將見(jiàn)殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
【注釋】
①盆成括：姓盆成，名括。
【譯文】
盆成括在齊國(guó)做官，孟子說(shuō)：“盆成括離死不遠(yuǎn)了！”
盆成括果然被殺，學(xué)生問(wèn)孟子說(shuō)：“老師怎么知道盆成括將被殺呢？”
孟子回答說(shuō)：“盆成括是個(gè)小聰明，但不懂得君子應(yīng)該知道的大道理，這是足
以招致殺身之禍的。”
【讀解】
小聰明小有才氣，機(jī)智敏感過(guò)人，但未能通過(guò)大的方面的道理。
因?yàn)樾÷斆鳎?xì)微之處看得清楚，算得精細(xì)，往往察人之隱， 超人之先。
因?yàn)槲茨芡ㄟ^(guò)大的方面的道理，眼界不寬，心胸狹窄，眼里揉不進(jìn)一粒砂子，
心中容不下一點(diǎn)不平，往往在小事上放不開(kāi)，丟不下。
所以，鋒芒畢露，難得糊涂，常常招人嫉恨，惹火燒身而自己還不知道。
這種人不從政已是不大容易處理好人際關(guān)系，一旦從政，官場(chǎng)水深莫測(cè)，自然
倍加危險(xiǎn)。所以，孟子能夠預(yù)先知道盆成括有殺身之禍，而不幸真的被言中。
問(wèn)題在于，到底什么是“君子之大道”呢？
焦循《孟子正義》說(shuō)：“君子明足以察奸而仁義行之，智足以面事而謙順處之
，是為大道也。”
“明足以察奸”和“智足以成事”都是必要的，小聰明做得到，大聰明的“君
子”也應(yīng)該要做得到，簡(jiǎn)言之，聰明和敏感都是不錯(cuò)的，關(guān)鍵在于處理的方式大有講
究。所謂“仁義行之”，“謙順 處之”，就是要有所涵養(yǎng)，有所藏?cái)?，小事上容?/p>
下，放得開(kāi)，得饒人處且饒人，不必一個(gè)釘子一個(gè)眼，有時(shí)候甚至要睜只眼閉只眼，
“糊涂”一點(diǎn)才好。
君子應(yīng)力戒小聰明而修煉大家風(fēng)度，大雅風(fēng)度，宰相肚里能撐船。也就是行“
君子之大道。”
從政者尤其需要如此。
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盡心下
言語(yǔ)之盜，君子警惕
【原文】
士未可以言而言，是以言飴①之也；可以言而不言，是以不言飴之也。是皆穿富
之類(lèi)也。
【注釋】
①飴（tian）：探取，獲取。
【譯文】
士人不該說(shuō)話的時(shí)候說(shuō)話，是用言語(yǔ)來(lái)套取人；該成話的時(shí)候不說(shuō)話，是用沉
默來(lái)套取人。都是鉆洞爬墻的小偷行為。
【讀解】
孔子也說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話：“可與言而不與之言，失人；不可與之言而與之言，失
言。知者不失人，亦不失言。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）
同樣是該．不該說(shuō)話的問(wèn)題，在孔子那里還只是“失”，屬于智 與不智的范疇
?？墒牵搅嗣献舆@里就成了“話”，屬于仁與不仁 的范疇了。
這是有時(shí)代發(fā)展因素在內(nèi)的。
孟子時(shí)代，游說(shuō)風(fēng)起。“展開(kāi)談天說(shuō)地。，來(lái)誘拿云捉霧人” 搖唇鼓舌之士，
心術(shù)隱伏，欺世盜名，無(wú)異于竊人財(cái)物。孟子因 此而深?lèi)和唇^，斥之為鉆洞爬墻的
賊，與孔子所譴責(zé)的色厲內(nèi)荏 者一樣了。（子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶
穿窬之盜也與？”）
口是禍之門(mén)，舌是斬身刀。
說(shuō)與不說(shuō)，頗費(fèi)斟酌，弄不好，進(jìn)退不是人。所以，還是東方朔那‘非有先生
”的四個(gè)字深中肯綮，道出了千古尷尬——
“談何容易”。
這是從“說(shuō)”的一方面來(lái)看。而我們既然知道當(dāng)不當(dāng)說(shuō)有這些講究，知道有這
種通過(guò)語(yǔ)言和沉默來(lái)套取人的“穿窬之類(lèi)”存 在，那我們就應(yīng)該知道，這種“穿窬
之類(lèi)”的言語(yǔ)之盜很可能就 在我們的身邊，在我們的周?chē)顒?dòng)著，一有機(jī)會(huì)，就干
那鉆洞爬墻的勾當(dāng)，鉆你語(yǔ)言的洞，爬你思想的墻。所以，我們一定要提高警惕，嚴(yán)
防這種專(zhuān)門(mén)以語(yǔ)言和沉默為手段來(lái)套取，誘惑你的賊。 比如說(shuō)，當(dāng)有人居心叵測(cè)地
來(lái)和你套近乎，冠冕堂皇地來(lái)找你 “談話”時(shí)，你就一定要警惕：是不是那“穿窬
之類(lèi)”皮笑肉不笑地向你走過(guò)來(lái)了呢？
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盡心下
人病舍其田而蕓人之田
【原文】
孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。 君子之言也，不
下帶①而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而苦人之田——所求于人
者重，而所以自任者輕。’”
【注釋】
?、賻В菏膸ё?。朱熹注：“古人視不下于帶，則帶之上乃目前常見(jiàn)至近之處
也。舉目前之近事，而至理存焉。”所以，不下帶指平常淺近的意思。
【譯文】
孟子說(shuō)：“言語(yǔ)淺近而意義深遠(yuǎn)的，是善言；操守簡(jiǎn)約而施與廣博的，是善道
。君子的言語(yǔ)，講的雖然是平常的事情，卻蘊(yùn)含著深刻的道理；君子的操守，從修養(yǎng)
自身開(kāi)始，然后才使天下太平。人們的毛病往往在于放棄自己的田地不耕種，卻跑到
別人的 田里去除草——要求別人很多很?chē)?yán)格，要求自己卻很少很輕松。”
【讀解】
“向外覓菩提，總是癡頑漢。”
我們可千萬(wàn)不要把那種放棄自己因地不耕種，卻去別人田里除草的人當(dāng)作了助
人為樂(lè)，大公無(wú)私的人?。?
耕云先生的禪學(xué)講話說(shuō)：“自己從來(lái)不認(rèn)識(shí)自己，不知道自己 吃幾碗飯，不知
道自己能挑多重的擔(dān)子，乃至于滔滔不絕地講了半天話，都不是自己所體驗(yàn)的，也不
是自己能做得到的，卻去要 求別人。”（《安祥集》）
所以，那種“舍其田而蕓人之田”的人其實(shí)是沒(méi)有注意看看自己田里有沒(méi)有草
，而把眼睛盯在了別人的田地里。看到別人的田地里盡是草，而自己的田地里全是大
豆高粱。所以才出現(xiàn)“所 求于人者重，而所以自任者輕”的情況。
實(shí)際上，是“瞞心昧己”的人，也就是孟老夫子所診斷出的 病人。
沒(méi)有病的人則是先種自己的田，求實(shí)務(wù)本，然后才推己及人， 正己而后正人，
“修其身而天下平”。
回到儒學(xué)的基本內(nèi)容上，還是《大學(xué)》的進(jìn)修階梯和孔子 “己所不欲，勿施于
人’，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的忠恕之道。
下一篇(說(shuō)大人，則藐之)
盡心下
說(shuō)大人，則藐之
【原文】
孟子曰：說(shuō)①大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題②數(shù)尺，我得志，
弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車(chē)千乘
，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
【注釋】
①說(shuō)（Shui）：向……進(jìn)言。②榱（CUI）題：也叫“出檐”，指屋檐的前端。
【譯文】
孟子說(shuō)：“向位高顯貴的人說(shuō)話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權(quán)勢(shì)放在眼
里。哪怕他殿堂高兩三丈，屋檐好幾尺寬，如果我得志，并不屑于這些；哪怕他佳肴
滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，并不屑于這些；哪怕他飲酒作樂(lè)，馳驅(qū)打
獵，隨從 車(chē)輛成百上千，如果我得志，并不屑于這些。他所擁有的，都是 我不屑于
有的；我所希望的，是古代的禮樂(lè)制度。我為什么要怕他呢？”
【讀解】
“指點(diǎn)江山，
激揚(yáng)文字，
糞土當(dāng)年萬(wàn)戶侯。”（毛澤東《沁園春·長(zhǎng)沙》）
這種氣勢(shì)，并非壯空膽，提虛勁。其思想武器就在于“在彼者，皆我所不為也
。”
哪怕你金玉滿堂，哪怕你姬妾成群，哪怕你隨從如蟻，“不義而富且貴，于我
如浮云。”（《論語(yǔ)·述而》）
其實(shí)，這也就是曾子所說(shuō)的：“晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；
彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？”（《孟子· 公孫丑下》）有了這種認(rèn)識(shí)，當(dāng)
然也就能“說(shuō)大人，則藐之”了。
更何況還有“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《滕文公下》）的浩
然之氣哩！
孟子論說(shuō)氣勢(shì)磅蹲，氣象恢宏，與孔子迂徐舒緩，從容不迫有所不同，本章就
是一個(gè)典型范例。
下一篇(養(yǎng)心莫善于寡欲)
盡心下
養(yǎng)心莫善于寡欲
【原文】
孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也
多欲，雖有存焉者，寡矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“修養(yǎng)心性的最好辦法是減少欲望。一個(gè)人如果欲望很少，即便本性有
所失去，那也是很少的；一個(gè)人如果欲望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的
了。”
【讀解】
那失去或保留的本性是什么？
就是“人之初，性本善”的“善”。
外物改變?nèi)说谋拘?，感官之欲減損人的善心。所以，欲望太多的人，往往利令
智昏，做了欲望的奴隸，其結(jié)果是“欲望號(hào)街車(chē)”不知駛向哪里，失去控制，墜入萬(wàn)
劫不復(fù)的深淵。
因此，修養(yǎng)心性的最好辦法就是減少欲望，寡欲清心。
老子說(shuō)：“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。”（《道德經(jīng)》第十九章）
孟子當(dāng)然不是老子的學(xué)生，在“寡欲”的問(wèn)題上也絕不會(huì)走得像老子那樣遠(yuǎn)，
不會(huì)到“禁欲”的程度。但在“養(yǎng)心莫善于寡欲”的見(jiàn)解上有相通之處，這也的確是
事實(shí)。畢競(jìng)，儒道兩家并 非在所有問(wèn)題上都是針?shù)h相對(duì)的罷。
下一篇(狂者、狷者與好好先生)
盡心下
狂者、狷者與好好先生
【原文】
萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來(lái)！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。
’①孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取， 狷者有所不為也
’。②孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴?gòu)垻?、曾皙、牧皮?）者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也
?？裾哂植豢傻?，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：‘過(guò)
我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng) 原（7）乎！鄉(xiāng)原，德之賊也（8）。”’
曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何
為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹 然（10）媚于世也者，是
鄉(xiāng)原也。”
萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似
廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘
惡似而非者：惡莠（11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也
；惡鄭聲，恐其 亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’君子反經(jīng)
（12） 而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。”
【注釋】
①孔子在陳曰：見(jiàn)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！ 吾
黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬(wàn)章所引略有不同。 ②孔子……
：見(jiàn)《論語(yǔ)·子路》。原文和孟子這里所引一樣。③琴?gòu)?；?名，不詳。④牧皮：
人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧注：“志大言 大者也。’”（6）夷：平。
或認(rèn)為作語(yǔ)助詞，無(wú)義。（7）鄉(xiāng)原（yuan）；也 作“鄉(xiāng)愿”。愿，謹(jǐn)慎。鄉(xiāng)原指外
貌忠誠(chéng)謹(jǐn)慎，實(shí)際上欺世盜名的人，也就是 現(xiàn)代所謂“老好人”、“好好先生”。
(8)孔子曰：這段話在《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》 中只有“子日：‘鄉(xiāng)原，德之賊也。”’（9
）踽踽（ju）：獨(dú)行不進(jìn)的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(10)閹：指閹人，即宦官。
閹然指像宦官那樣巴結(jié)逢迎 的樣子。（11）四美：有ε┳魑锏腦硬蕁＃?2）反：同
“返”、經(jīng)：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
【譯文】
萬(wàn)章問(wèn)道：“孔子在陳國(guó)說(shuō)：‘何不歸去呢！我的那些學(xué)生們忘大而狂放，進(jìn)
取而不忘本。’孔子在陳國(guó)、為什么思念魯國(guó)的那些狂放之士呢？”
孟子說(shuō)：“孔子‘得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這
兩種人相交吧！狂的人具有進(jìn)取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合于
中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。”
萬(wàn)章問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)什么樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說(shuō)：“如琴?gòu)?、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱(chēng)為狂放的 人。”
萬(wàn)章問(wèn)：“為什么說(shuō)他們是狂放的人呢？” 孟子說(shuō)：“他們志向很遠(yuǎn)大，言語(yǔ)
很夸張，嘴巴總是說(shuō)‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語(yǔ)相合
。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人
就是孔子所說(shuō)的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說(shuō)： ‘從我家門(mén)口經(jīng)過(guò)卻不進(jìn)
到我的屋里來(lái)，而我并不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是偷道德的賊。
’”
萬(wàn)章問(wèn)：“什么樣的人可以稱(chēng)為好好先生呢？”
孟子說(shuō)：“好好先生批評(píng)狂者說(shuō)：‘為什么這樣志大言大呢？言 語(yǔ)不能夠和行
為相照應(yīng)，行為不能夠和言語(yǔ)相照應(yīng)，就只說(shuō)古人呀！古人呀！’又批評(píng)指者說(shuō)：‘
為什么這樣落落寡合呢？生在這個(gè)世界上，為這個(gè)世界做事，只要好就行了。’像宦
官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬(wàn)章說(shuō)：“一鄉(xiāng)的人都說(shuō)他是老好人，他也到處都表現(xiàn)得像個(gè)老好人，孔子卻
認(rèn)為他是偷道德的賊，這是為什么呢？”
孟子說(shuō)：“是啊，這種人，你要說(shuō)他有什么不對(duì)，又舉不出例證來(lái)；你要指責(zé)
他卻又好像無(wú)可指責(zé)。他只是同流合污，為人好像忠誠(chéng)老實(shí)，行為好像清正廉潔，大
家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯(cuò)，但實(shí)際上，他的所作所為卻并不合于堯舜之
道，所以說(shuō)他是‘偷道德的賊’?？鬃诱f(shuō)：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，
怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語(yǔ)，怕的是它搞亂正義； 厭惡夸夸其談，怕的是它
搞亂信實(shí)；厭惡鄭國(guó)的樂(lè)曲，怕的是它 搞亂雅樂(lè)；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的
紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德。’君子的所作所為不過(guò)是為了讓一切回
到正道罷了。回到正道，老百姓就會(huì)振作起來(lái)；老百姓振作起來(lái)，也就沒(méi)有邪惡了。
”
【讀解】
狂者、狷者毛病都很突出，讓人一眼可以看出，沒(méi)有迷惑性， 何況，他們也各
有可取的一面。好好先生卻正好相反，初看什么毛病也沒(méi)有，很得人心，因而具有極
大的迷惑性，實(shí)際上卻是欺世盜名。所以，孔子說(shuō)好好先生是偷道德的賊，深?lèi)和唇^
。
最近報(bào)載提出反對(duì)“好人主義”，實(shí)際上正是呼吁大家來(lái)捉 “好好先生”這偷
道德的賊。
可見(jiàn)，好好先生不僅古代有，現(xiàn)在也同樣有。而且，既然已到了呼吁的程度，
說(shuō)明現(xiàn)在較古代更為嚴(yán)重也是有可能的。
其實(shí)，我們也知道，無(wú)論是狂者、狷者還是好好先生，都不是孟子提出來(lái)的，
而是孔子分別在《論語(yǔ)》的《公冶長(zhǎng)》、《子 路》、《陽(yáng)貨》等篇提出來(lái)的。不過(guò)
，通過(guò)本章內(nèi)容，我們地可以比較真切地看到孟子師生是如何“祖述仲尼之音”而加
以上發(fā)揮的所以，本章不僅具有內(nèi)容方面把狂者、狷者和好好先生這幾種人 集中在
一起來(lái)加以比較，以幫助我們更為深刻地認(rèn)識(shí)和理解的作用，而且也具有儒家學(xué)說(shuō)史
的重要資料價(jià)值，值得引起我們的重視。
下一篇(誰(shuí)來(lái)繼承圣人的事業(yè))
盡心下
誰(shuí)來(lái)繼承圣人的事業(yè)
【原文】
孟子曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之。若湯，則聞
而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、 萊朱①，則見(jiàn)而知之；若文王，則
聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生②，則見(jiàn)而知之；若孔
子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也。近圣人
之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾③！”
【注釋】
①萊朱：湯的賢臣。②散宜生；文王賢臣。③然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾：
朱熹《集注》引林氏的解釋認(rèn)為：前半句“然而無(wú)有乎爾”指 沒(méi)有“見(jiàn)而知之”者
；后半句“則亦無(wú)有乎爾”指五百余歲之后更不會(huì)人“聞而知之”者了。因此，是孟
子對(duì)沒(méi)有人繼承孔子圣人學(xué)說(shuō)的憂慮。
【譯文】
孟子說(shuō)：“從堯舜到湯，經(jīng)歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見(jiàn)堯舜
之道而繼承的；像湯，則是聽(tīng)說(shuō)堯舜之道而繼承的人。從商湯到周文王，又有五百多
年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見(jiàn)商湯之道而繼承的；像文王，則是聽(tīng)說(shuō)商湯
之道而繼承的。從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親
眼看見(jiàn)文王之道而繼承的：像孔子，則是聽(tīng)說(shuō)文王之道而繼承的。從孔子到現(xiàn)在，一
百多年，離開(kāi)圣人在世的年代這樣的不遠(yuǎn)，距離圣人的家鄉(xiāng)這樣的近，但是卻沒(méi)有親
眼看見(jiàn)圣人之道而繼承的人了，以后恐怕也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)圣人之道而繼承的人了吧！”
【讀解】
這是《孟子》全書(shū)收尾的一章，編《孟子》的人把這一章編在這里，是很有深意
的。
一方面，本章從“五百年必有王者興，其間必有名世者” （《公孫五下》）的
觀點(diǎn)出發(fā)，歷述過(guò)去時(shí)代那些具有里程碑性質(zhì)的圣賢，形成了一個(gè)世代相傳的“道統(tǒng)
”。
另一方面，孟子感嘆孔子以來(lái)沒(méi)有眾望所歸的繼承者，對(duì)圣人的事業(yè)、圣賢的
道統(tǒng)將會(huì)中斷流露了深深的憂慮。
但是，不知孟子有沒(méi)有預(yù)見(jiàn)到，正是他自己，身后有一天會(huì) 被人們推為圣人事
業(yè)的繼承者，“道統(tǒng)”的捍衛(wèi)者。并被戴上“亞圣”的桂冠。
誰(shuí)來(lái)繼承圣人的事業(yè)？
不就是孟子自己?jiǎn)幔?br> 孟子以后呢？
那就是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的儒學(xué)傳統(tǒng)了罷！
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