哲學和科學都屬于人類認知世界的學問。“科學”是近代以來才興盛起來的一個名詞。要厘清哲學與科學之間的關系，需要從中西文化的歷史淵源之中來進行研究。
中國古代有“學問”一詞。
《易·乾》：“君子學以聚之，問以辯之。”
“科”字古已有之，但在甲骨文、金文之中都找不到，篆文中有，說明最晚在春秋戰(zhàn)國時期就已經出現了“科”字。
《說文》科，從禾，從斗。斗者量也，合起來指衡量、分別谷子的等級品類。本義：品類，等級。
《釋名》：“科，課也。課其不如法者罪責之也”。
唐末以前中國并無“科學”一詞，有關“測量”方面的知識充其量只能算是“術”，還達不到“學問”的標準，尚沒有資格稱為“學”。
“科”字的演變
公元九世紀末的唐末官員、曾歷任左拾遺、起居郎的羅袞，在其所著的《新唐書藝文志》之中，把“科學”作為“科舉之學”的略語，這是中國最早有關“科學”一詞的文獻記載。
英文中的“Science”及其它歐洲語言中的相應詞匯，來源于拉丁文“Scientia”，意為“專門的知識”、“個別的學問”。在西學中，科學是分科而學之意。
'Science'一詞出現之后,嚴復用中國傳統(tǒng)學術術語'格致'來與其對應或稱翻譯,并從材料的收集(考訂)、獲得一般性認識(貫通)和驗證所得一般性認識的可靠性(試驗)等治學方法的三個層面對“格致”與'Science'進行了系統(tǒng)的比較。
民國學者嚴復用“格致”來對應、翻譯“”。
明治元年，福澤諭吉執(zhí)筆的日本最初的“science”入門書《窮理圖解》出版，“窮理”一詞顯然是受到了中國文化“格物致知”以窮理的影響。
西學的漢字譯名上影響最大的是日本近代史上著名的啟蒙思想家、哲學家西周（1829-1897），諸如“科學”、“主觀”、“客觀”、“理性”、“悟性”、“現象”、“實在”、“歸納”、“演繹”、“義務”、“權利”、“科學”等哲學與社會科學術語的漢字譯名，都是西周反復推敲之后得出的。
日本近代啟蒙思想家、哲學家西周
甲午海戰(zhàn)以后，中國掀起了學習近代西方科技的高潮，走在前面的日本就成了主要的學習途徑。中國最早使用西周翻譯“science”為“科學”一詞的學者大概是康有為。他出版的《日本書目志》中就列舉了《科學入門》、《科學之原理》等書目。
辛亥革命時期，中國人使用“科學”一詞的頻率逐漸增多，出現了“科學”與“格致”兩詞并存的局面。在中華民國時期，受新文化運動倡導西方“科學”與“民主”的影響，通過中國科學社的科學傳播活動，“科學”一詞才取代“格致”。
1637年，西方自然科學始祖勒內·笛卡爾發(fā)表了《在科學中正確運用理性和追求真理的方法論》，提出了“普遍懷疑”的認識論主張。
法國發(fā)行的紀念笛卡爾誕辰400周年的郵票
但西方學術界并不認可科學。一直到了50年后的1687年，牛頓出版了《自然哲學的數學原理》一書，奠定了此后三個世紀里物理世界的科學觀點，并成為了現代工程學的基礎。牛頓也因此被尊稱為物理學鼻祖。
牛頓用的是“自然哲學”而非“自然科學”，因為當時的“科學”一詞并不被西方學術界認可為是合法的知識，科學實驗被人們認為是魔法或魔術。
在牛頓時代，人們并不像是現代人那樣地非常熱衷地用“科學”一詞，人類對于世界的思考所產生的思想和觀點、所有的學問和知識都叫“哲學”，而“自然哲學”是哲學的一個分支。
奠定牛頓地位的是《自然哲學的數學原理》
在康德之前，西方學術界由本體自然觀承載的唯理論一家獨大，神圣不可侵犯，“完整和一致”的宇宙本體是宇宙真理，而科學只是認知“現象片段”，上不了臺面。
康德重新塑造了本體自然觀，因西方哲學對本體無解，康德承認“完整和一致”的宇宙本體是人類的先驗觀念，不可被實證，而科學的“現象片段”研究也可以揭示并逐漸解決普遍性和一致性，也被承認為是知識。
人類文明的格局改變了！科學的崇高地位逐漸被塑造了起來！
笛卡爾“懷疑一切、追求實證”的認識論，為自然科學打下了理性的根基，促進了自然科學的蓬勃發(fā)展。一直到19世紀之后，隨著自然科學的發(fā)展壯大，才使“科學”一詞逐漸從“哲學”和“博物學”區(qū)分開來。
愛因斯坦說：
“科學是人類尋求能把觀察事實聯系在一起的、最簡單一致的思想體系的努力。”
科學探求真理的方法是從觀察實驗出發(fā)，其知識體系的構建運用的是“讓認識向事物看齊”的邏輯。
哲學的終極使命是解讀宇宙本體，也就是宇宙萬物統(tǒng)一性、普遍性和公允性的存在。
愛因斯坦說：
“從那些看起來十分不同的復雜現象中認識到它們的統(tǒng)一性，那是一種壯麗的感覺?！?/p>
“哲學可以被認為是全部科學之母?！?/p>
就證據而言，笛卡爾就是因為“普遍懷疑”4個字的認識論，被尊稱為是自然科學始祖，“普遍懷疑、追求實證”是科學的基本精神，自然科學的知識體系就是在邏輯實證主義的框架之下構建起來的。
亞里士多德說：
“所有的人都主張，研究最初原因和本原才可稱為智慧?！?/p>
康德說：
“知識的合法性基礎存在于本原的奠基之中?！?/p>
宇宙自然之奧就在源頭，西方哲學對本原即本體無解，使西方文化缺乏源頭處的智慧，導致西方文明實質上是一種斷頭的文明。
沒有哲學本體論的承載，西方哲學無法有效地來承載科學。在科學高度發(fā)達之后，在學術上就會蔑視哲學，認為哲學是可有可無的，霍金甚至于說“哲學已死”。
《道德經·第六十二章》曰：
“道者，萬物之奧。”
《莊子·知北游》曰：
“通天下一氣耳！”
由人文始祖伏羲-黃帝-文王-老子-莊子開啟、傳承、發(fā)展而來的道本體論，是全世界唯一一個認知宇宙萬物之奧的哲學本體論。道本體論是全人類最高的思想成就，我們缺乏的是對古人智慧的傳承、認知和正確解讀。
在西方文化統(tǒng)領全球300年的當今世界，現有的普世價值和評判標準都是西方文化在主導。以道為本，援西入道。中西文化交流互鑒、互相印證，用道本主義來取代人本主義，這才是復興中國文化的正確道路。
科學非本，因科學是人的產物。人亦非本，因人是道的產物。道即元氣充盈在整個宇宙空間，造化萬物、充盈萬物、主宰萬物，維持著自然的存在和秩序。
文喜有話說 2018.9.22.
