許多學(xué)者以為莊子是否定知識(shí)的，但這只是皮相之見(jiàn)。
莊子在《養(yǎng)生主》內(nèi)，說(shuō)了一句眾所周知的話，引起了普遍的誤解。他說(shuō)：
吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆已?。ā娥B(yǎng)生主》）的確，“我們的生命是有限的，而知識(shí)是無(wú)限的。”這是沒(méi)有人懷疑的事實(shí)。莊子再提出警告：如果“以有限的生命卻追求無(wú)限的知識(shí)，就會(huì)弄得疲困不堪了。”由于莊子對(duì)人類的認(rèn)知能力與知識(shí)范圍，作了一番深徹的檢討與反省，因此提出了這樣的警告。再看《秋水》篇，莊子對(duì)于這觀點(diǎn)有更清楚的引申：計(jì)算人所知道的，總比不上他所不知道的；人有生命的時(shí)間，總比不上他沒(méi)有生命的時(shí)間；以極其有限的生命去追求無(wú)窮的知識(shí)領(lǐng)域，必然會(huì)茫然而無(wú)得。
莊子對(duì)于生命的限度和知識(shí)的范圍作了一番審查，認(rèn)為以有限的生命力云追求無(wú)窮的知識(shí)范圍，是人類能力所無(wú)法達(dá)到的。若在能力以外的地方去挖空心思，必然會(huì)茫然而無(wú)所得。這也正是莊子提醒人們：“以有涯隨無(wú)涯，殆已”的原因了。
由于知識(shí)是浩瀚無(wú)邊的，而人類的生命和認(rèn)知能力卻有限。因而莊子認(rèn)為。這認(rèn)識(shí)或許對(duì)于匆促的人心是頗有益處的：當(dāng)知識(shí)的探求已超出極限范圍以外，便應(yīng)適可而止；對(duì)于我們能力所不能達(dá)到的事物，亦應(yīng)安于無(wú)知。所以莊子說(shuō)：“知，止乎其所不能知，至矣！”（《庚桑楚》）。如果我們能力所不能到的事物，亦應(yīng)安于無(wú)知。所以莊子說(shuō)：“知，止乎其所不能知，至力于劃分人類理解力的能限，我們就更能深一層體會(huì)莊子的用意了。
《莊子》書中確有反對(duì)“知”的言論，然而他所反對(duì)的，乃是世俗之知，是“小知”。據(jù)我的分析，不外屬于下列幾種情形：
一、世俗之知不過(guò)是適時(shí)應(yīng)世的口耳之學(xué)。
二、世俗之知多屬感覺(jué)之知。這一類的“知”可開(kāi)擴(kuò)欲的范圍與滿足的需求。然而也僅止于取足另一口體之養(yǎng)。
三、智巧之知為啟爭(zhēng)之端，宜加以擯棄。莊子所謂：“知出乎爭(zhēng)……知也者，爭(zhēng)之器也”“（《人間世》）。“智”往往成為人們互相爭(zhēng)辯的工具，用來(lái)夸耀自己。這里的“智”，乃指運(yùn)用心機(jī)，最為莊子所鄙棄。
四、“小知”只是片面的認(rèn)識(shí)，往往偏執(zhí)一端、拘于一隅而自以為是。所謂“是其所非，而非其所是”（《齊物論》），各以所見(jiàn)為知，各以所守為是，這一切都是主觀意念與成見(jiàn)所造成的。
世俗世界“小知”的形成乃由于“不拘于虛”、“篤于時(shí)”、“束與教”（《秋水》）——受空間的拘囚、時(shí)間的范限以及禮教的束縛——所致，所以是一種封閉性的見(jiàn)識(shí)而已?！肚锼菲校f子還借一個(gè)寓言，譏諷這類小知小見(jiàn)者：
你沒(méi)有聽(tīng)到淺井蝦蟆的故事嗎？這蝦蟆對(duì)東海的大鱉說(shuō)：“我快樂(lè)極了！我出來(lái)在井欄桿上跳躍，回去在破磚邊上休息；在水里游的時(shí)候，水就浮起我的臂腋、支撐著我的兩腮；踏在泥里的時(shí)候，泥就掩蓋著我的腳背?；仡櫨械某嘞x、螃蟹與蝌蚪，都不如我這般的逍遙自在，況且我獨(dú)據(jù)一池井水，跳躍其間，真是快樂(lè)到極點(diǎn)了。先生，你何不常進(jìn)來(lái)觀賞觀賞呢！”
東海的鱉左腳還沒(méi)有跨進(jìn)去，右膝已經(jīng)被拘束了。于是乃從容地退卻，把大海的情形告訴它：“千里路的遙遠(yuǎn)，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以量出它的深。禹的時(shí)代十年當(dāng)中有九年水災(zāi)，然而海里的水并不增加；湯的時(shí)代八年當(dāng)中有七年旱災(zāi)，然而海邊的水并不減退。不因?yàn)闀r(shí)間的長(zhǎng)短而改變，不由于雨時(shí)不時(shí)的多少而增減，這也是在東海的大快樂(lè)??！
淺井里的蝦蟆聽(tīng)了驚慌失措，茫然自失。
河伯的“欣然自喜”和井底蝦蟆的“跨跬坎井之樂(lè)”，寫盡了小知小見(jiàn)久固蔽，一旦到“大方之家”的真知灼見(jiàn)，便豁然開(kāi)通。由此可知，莊子并非要貶抑知識(shí)或抹殺智慧：
一、任何一件物象，從不同的角度去觀察，會(huì)得出不同的印象；你從這面看就看不見(jiàn)另一面，他從另一面看就看不見(jiàn)這面，有因而認(rèn)為是的，就有因而認(rèn)為非對(duì)待而產(chǎn)生了是非，同時(shí)，人總認(rèn)為自己“是”而別人“非”，因而堅(jiān)持己見(jiàn)，急論不休。事實(shí)上若能互相易地而觀，則是非爭(zhēng)論自然消失。惟懷有真知才能從整體性著眼，并從每個(gè)角度作全面觀察。所以真知乃能“照破”是非對(duì)待，而達(dá)成全體的觀照與全面的透視。
二、真知不拘限于形跡。這觀點(diǎn)見(jiàn)于《秋水》篇河伯和海若的寓言中：
河神說(shuō)：“世人的言論者都說(shuō)：‘最精細(xì)的東西是沒(méi)有形體的，最廣大的東西是沒(méi)有外圍的。’這是真實(shí)的情況嗎？”
北海神說(shuō)：“從小的觀點(diǎn)去看大的部位，是看不到全面的，從大的觀點(diǎn)去看小的部位，是看不分明的。‘精’是微小中最微小的；‘埒’是廣大中最廣大的；大小各有不同的方便，這是情勢(shì)如此。所謂精小粗大，乃是限于有形跡的東西；至于沒(méi)有形跡的東西，便是數(shù)量都不能再分了；沒(méi)有外圍的東西，便是數(shù)量也不能窮盡了。可以用語(yǔ)言議論的，乃是粗大的事物；可以用心意傳達(dá)的，乃是精細(xì)的事物；至于語(yǔ)言不能議論，心意所不能傳達(dá)的，那就不局限于精細(xì)粗大了。
知識(shí)的領(lǐng)域不局限于有形世界，所以思想角度不宜拘于物相、役于語(yǔ)言。
三、人要了解知識(shí)的對(duì)象，知識(shí)的性質(zhì)；了解人在宇宙中所處的地位；了解知識(shí)所能達(dá)到的范圍，如超出此范圍，便應(yīng)安于無(wú)知。
四、了解物物之間的對(duì)待關(guān)系，并要超出事物的對(duì)立性而體味和諧之美。
五、擴(kuò)大人類對(duì)于自然界的信念與信心，注意天（自然）人之間的關(guān)系：取消人和自然的對(duì)立，而與自然相和諧。人為自然的一部分——自然如同大我，個(gè)人如同小我，在本質(zhì)上是如一的。所以人生活在大自然的懷抱內(nèi)，應(yīng)取法乎自然——人類的生為與行事，都應(yīng)合乎天然的運(yùn)行——一切順其自然無(wú)為。
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