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淺談易經(jīng)中的自然與人

《易經(jīng)》是早期中華民族的智慧結(jié)晶,是中國(guó)古代思想哲學(xué)的源頭,被稱為群經(jīng)之首。它不僅影響了中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)思想,也間接塑造了中國(guó)人與西方不同的思維方式與一言一行。它可謂無(wú)所不包,大到宇宙空間,小到萬(wàn)物之細(xì)微,都可以用它來(lái)解釋。世間萬(wàn)物的存在、演化、發(fā)展、完結(jié)、再生都蘊(yùn)含于自然之中,那么自然究竟是什么,在它當(dāng)中蘊(yùn)含著怎樣的規(guī)律呢?而以我們?nèi)说囊暯莵?lái)看,我們?nèi)伺c自然有著怎樣的關(guān)系呢?我們?nèi)擞惺菑哪睦飦?lái),要到那里去呢?易經(jīng)能讓我們豁然開朗,更能讓我們得其所。

一、 自然

對(duì)于自然的概念,東方與西方有著明顯的差異。西方的思維模式是以人為中心將主觀與客觀分離,這種思維模式將人與自然獨(dú)立起來(lái),認(rèn)為人是認(rèn)識(shí)的主體,自然是被認(rèn)識(shí)的客體,這種狹義的自然觀已成為現(xiàn)今人對(duì)自然的主流認(rèn)識(shí)。而東方的自然觀認(rèn)為包括人、人類社會(huì)乃至人的思維領(lǐng)域在內(nèi)的所有有形與無(wú)形的世間萬(wàn)物都屬于自然的一部分。人是自然的產(chǎn)物?!吨芤住は缔o下》中有“易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”這種天地人三才之道,就是把人包括于自然之中?!独献印分杏小坝蛑杏兴拇?,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!边@里所說(shuō)的“域中”就是指自然。      

正是自然觀的差異才導(dǎo)致了東西方在思維方式、價(jià)值觀念、文化傳統(tǒng)、文化標(biāo)志、宗教信仰等多方面的差異,而易經(jīng)就是東方自然觀的起源,它影響了中華民族的世世代代。 

自然是由哪些部分構(gòu)成,各部分又有怎樣的關(guān)系,是自然觀的根本問(wèn)題之一?!吨芤住放c《老子》都給出回答,兩種說(shuō)法相近,又有密切聯(lián)系。

“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉兇,吉兇定大業(yè)?!背鲎浴吨芤住は缔o上》。這里的“太極”指宇宙的本體,老子稱之為“道”,它包含世間萬(wàn)物,也決定著世間萬(wàn)物的演化與發(fā)展?!皟蓛x”指的是陰、陽(yáng),也就是老子所說(shuō)的天、地?!八南蟆敝咐详?yáng)、少陽(yáng)、老陰、少陰,可理解為初夏秋冬。八卦是有四象組合變化衍生出來(lái)的八種符號(hào),代表天地水火風(fēng)雷山澤八種環(huán)境因素。八卦再排列組合變化則能描繪自然界的復(fù)雜現(xiàn)象與關(guān)系,對(duì)于人來(lái)說(shuō),則出現(xiàn)利害禍福,人們依據(jù)利害禍福,可以趨利避害,這也是用卦象來(lái)算命的原理。

“域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”與“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!背鲎浴独献印贰L?、地、人、道是構(gòu)成自然界的四個(gè)層次。其中天、地、人為實(shí),道為虛,虛實(shí)共同構(gòu)成了自然界。天包括日月星辰、風(fēng)雨雷電,用陽(yáng)光與風(fēng)雨滋養(yǎng)大地與人;地包括山河湖海、土石水火,是萬(wàn)物生長(zhǎng)演化之依托;人與物包括人、動(dòng)物和植物,稟受陽(yáng)光、雨露、空氣的滋養(yǎng),之間又互相作用,從而變化繁衍;道則是維系著整個(gè)自然界的運(yùn)行,包含了世間萬(wàn)物之間的聯(lián)系,是萬(wàn)物發(fā)展變化的規(guī)律。

二、 一陰一陽(yáng)之謂道

《易傳》云:“一陰一陽(yáng)之謂道。”《老子》表達(dá)為:“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)?!笨鬃颖磉_(dá)為:“易之義,唯陰與陽(yáng)?!边@是古代先賢對(duì)道與陰陽(yáng)關(guān)系的等價(jià)詮釋。道即是宇宙的本源,是萬(wàn)物存在、生長(zhǎng)、變化、消亡的根源。而道本身是無(wú)形的,《周易·系辭》中有:“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,也就是說(shuō)道是無(wú)形的,是超越有形的物的,任何有形有限的事物都是道的載體和產(chǎn)物。萬(wàn)物負(fù)陰抱陽(yáng),陰陽(yáng)是可以在萬(wàn)物中找到、看到甚至摸到的,所以陰陽(yáng)是“有形”的,道不是陰陽(yáng),是超越陰陽(yáng)的,是陰陽(yáng)存在的根據(jù),是陰陽(yáng)對(duì)立而又相融一體的道理。

陰陽(yáng)是一個(gè)整體,陰與陽(yáng)相互交融、依存,舍陰無(wú)陽(yáng),舍陽(yáng)無(wú)陰。太極由陰陽(yáng)組合而成。從太極圖的“陰陽(yáng)魚”中可以看到,陰陽(yáng)不是完全對(duì)立的,而是陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰,陰陽(yáng)互相交融、相互轉(zhuǎn)化、相互協(xié)調(diào),是為一體。

一陰一陽(yáng)中蘊(yùn)含著事物存在的規(guī)律。

陰陽(yáng)是萬(wàn)事萬(wàn)物固有的一種屬性,它貫穿于時(shí)間與空間、有形與無(wú)形、主觀與客觀等的多維世界。如晝夜、生死、天地、男女、陽(yáng)剛與陰柔、理性與感性、競(jìng)爭(zhēng)與合作等等。

《朱子語(yǔ)類》中有“人人有一太極,物物有一太極”,“本只有一太極,而萬(wàn)物各有稟受又各自全具一太極”。也就是說(shuō)世間萬(wàn)物都各自具有一個(gè)完整的太極,各自的太極是同一個(gè)太極,它是稟受于萬(wàn)事萬(wàn)物這個(gè)整體的一個(gè)太極。而萬(wàn)物又具備著不同的表象,那么它們?yōu)槭裁淳哂幸粋€(gè)完整的太極呢?這是因?yàn)?,太極為眾理之全,理無(wú)不同,氣則萬(wàn)殊,而氣之不同卻在于理,就表象而言,物具有何種氣,決定這種氣的理就可占得上風(fēng),就可顯現(xiàn)出來(lái),而就其本源來(lái)說(shuō),萬(wàn)物還是同于一理,所以其所稟受就不可不說(shuō)是俱全的太極。萬(wàn)事萬(wàn)物都具有同一個(gè)太極,所以整個(gè)自然的太極才是平衡的。

一陰一陽(yáng)中蘊(yùn)含著事物變化的規(guī)律。

宇宙中沒(méi)有絕對(duì)的靜止,它是廣袤的、無(wú)定性的、永恒變化的。而宇宙中的變化是遵循某種規(guī)律的,一種狀態(tài)轉(zhuǎn)換成另一種狀態(tài),循環(huán)不已,永不終止?!兑捉?jīng)》就是講天地人的變化之道。

萬(wàn)物的變化就是由陰陽(yáng)的互相作用形成的,陰多一點(diǎn)或陽(yáng)多一點(diǎn),事物的發(fā)展就會(huì)完全不同。如中西方文化的差異來(lái)源于它們陰陽(yáng)屬性的差異。現(xiàn)在西方的社會(huì)一直是多陽(yáng)少陰,理性知識(shí)超過(guò)直覺(jué)智慧,競(jìng)爭(zhēng)超過(guò)合作,利用超過(guò)保護(hù),所以才會(huì)形成西方文化中的以自我為中心的擴(kuò)張、競(jìng)爭(zhēng)與索取的特點(diǎn)。中國(guó)傳統(tǒng)文化則是一種陰性文化,它注重人的存在和生存問(wèn)題,對(duì)個(gè)人比較忽略,重集體輕個(gè)人,所以才有中國(guó)的“和”文化、和而不同、求同存異的思維觀念。

三、 天人合一 

《易經(jīng)》是從整體上描述和把握自然的,把自然視為一個(gè)有序

的整體。自然界的事物在演進(jìn)的過(guò)程中不是一切有固定的方向,有明確的目的,而是無(wú)固定方向,無(wú)明確目的,是自生、自流、自化的自然而然的過(guò)程。

所以老子有云:“天道無(wú)為”。天道施恩惠于萬(wàn)生萬(wàn)物,而無(wú)選擇的性質(zhì);天道施恩于眾生,而不圖回報(bào);天道所作所為是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的;天道博大,氣象萬(wàn)千,但卻是有規(guī)律可循的。所以,自然是一個(gè)自組織、自調(diào)節(jié)的系統(tǒng)。

做到天人合一,最重要的一點(diǎn)就是要人和于天,而不是天和與人。人活在天地間,就要受到自然規(guī)律的支配,如果一味地與自然抗?fàn)?,違反自然的規(guī)律,那么最終會(huì)受到自然的懲罰。這樣的例子不勝枚舉。西方以人為中心思想指導(dǎo),強(qiáng)調(diào)人改造自然,戰(zhàn)勝自然,以萬(wàn)物為人所用,無(wú)償?shù)叵蜃匀凰魅?。中?guó)傳統(tǒng)文化中有:“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序。”就是說(shuō)真正的圣賢,其德行是與天地一樣的,其明德與陰德是與日月一樣的,其為人行事是順應(yīng)時(shí)序的。這充分體現(xiàn)了天人合一的思想。所以要順應(yīng)自然規(guī)律,人不是自然的主人,而是自然的兒子。

另一方面,《易經(jīng)》認(rèn)為自然界的一切事物都是由陰陽(yáng)二氣構(gòu)成,陰陽(yáng)互相融合、互相消長(zhǎng)、互相轉(zhuǎn)化,和諧共處?!兑讉鳌は缔o》有云:“陰陽(yáng)合德,而剛?cè)嵊畜w”。在易卦中如果陰與陽(yáng)相親相應(yīng)、剛?cè)嵯酀?jì),多為吉占。反之,陽(yáng)剛過(guò)燥,陰柔無(wú)主,則兇多吉少。所以,要合于自然就要把握事物的陰陽(yáng)二氣,調(diào)節(jié)好陰陽(yáng)平衡。《易經(jīng)》所倡導(dǎo)的就是陰陽(yáng)平衡,反對(duì)陰陽(yáng)失調(diào)。這種平衡就體現(xiàn)在矛盾中求和諧,就要求同存異,在不同的力量之間達(dá)到某種和諧共處的局面。而和諧正是我們所追求的天地人共處的理想狀態(tài),即達(dá)到了天人合一。

易經(jīng)代表了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式的基本特征,影響了整個(gè)中國(guó)的思想理論體系。其廣義的自然觀正確描述了人與自然的關(guān)系,給個(gè)人、集體、國(guó)家、乃至全人類指明了前進(jìn)的方法。在對(duì)人與自然關(guān)系的態(tài)度和理解上,陰陽(yáng)平衡的和諧思維不僅在歷史上具有特定的文化意義,而且對(duì)于處在科學(xué)文化高度發(fā)展時(shí)代的當(dāng)代人依然具有借鑒價(jià)值。


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