《道德經(jīng)》第四十三章：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入于無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
——轉(zhuǎn)載——
【天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)】
“天下至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，至柔之物莫如水，至堅(jiān)之物莫如金。但水能貫堅(jiān)而入剛，無所而不通。道在天下，無跡無為，至誠至真，無物不隨其宜，無時(shí)不處于順，大道的特性就是至柔至順。天下至柔之物莫過于大道所生的氣、光與水，人與萬物皆以空氣、水和陽光而養(yǎng)命。《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》中曰：“扶桑受謝，日照宇宙，昭昭之光，輝燭四海。闔戶塞牖，……若神明，四通并流，無所不及。”由此可知，至柔之物可以馳騁至堅(jiān)之理。
“馳騁”即役使之意?！榜Y騁天下之至堅(jiān)”，是言大道造物之機(jī)，皆是陰動為先，陽隨其后，靜而后生動，動而后返靜。陰陰互動所生的太和之炁，猶如馳騁走馬一般，迅速奔騰于萬物之間，萬物順其自然之炁而生。雖無人差遣命令，卻猶如有使令一般地瞬息入于無間，準(zhǔn)確無誤，至誠至堅(jiān)。柔與剛相對，此處言至堅(jiān)而不言剛強(qiáng)，變文協(xié)韻也。
萬物各異其形，各異其質(zhì)，有的雖歷經(jīng)寒暑而不變，有的雖經(jīng)歲月而不壞，有的鉆之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虛至柔，出于無倫，入于無間，彌綸天地，遍滿虛空，無處不是至柔之理，無處不是大道至柔之馳騁。
世人只知以強(qiáng)梁勝人、巧取豪奪為益，而不知得之有“不得其死”之禍，此即是“益之而損”之理。而道性“至柔”、“無有”之損，卻能得大道真炁馳騁能入其內(nèi)之益，此即是“損之而益”。由此可知：大道宜弱不宜強(qiáng)，強(qiáng)梁者必死，太上之所以發(fā)愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
剛?cè)峒搓庩栘?fù)載在物質(zhì)世界的物性特征。自然界以陰陽這兩大物質(zhì)力量造化萬物，賦予了萬物千差萬別的剛?cè)嶂?。萬物雖有剛?cè)嶂畡e，但卻共存一體，相摩相蕩，共同運(yùn)化，才產(chǎn)生了萬物生生不息的運(yùn)動變化。至柔之馳騁至堅(jiān)，猶如人之身影，身行影隨，身動影行，寸步不離，窮追不舍，合而為一，分則為二，共同作用于物質(zhì)的變化之中。這就是陰陰世界異性相吸、同性相斥的物理現(xiàn)象，是萬事萬物的普遍自然規(guī)律。比如日月的一升一降，晝夜的相互交替，萬物的春生冬藏，男女的情愛婚戀，心情喜怒哀樂的變化，人生運(yùn)勢的起伏，生老病死的規(guī)律等等，無一不是剛?cè)嵯嗄?，動靜相推的結(jié)果。
弱之所以為道所用者，全在“沖氣一和”這一句。中和之氣未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而堅(jiān)硬。草木之初生，嫩苗為柔弱，其死為枯槁。凡乖戾不和之邪氣則堅(jiān)強(qiáng)，凡中和的正氣則柔弱。萬物之生皆賴于中和之炁，才能得天地生道，反之則是死道。
中和之元炁至柔，是因?yàn)槿コ岁庩柕碾s質(zhì)，而提純合和成為中性物質(zhì)。萬物皆是偏陰不生，偏陽不長，唯有中和之炁，才是道性物質(zhì)，才能生生不息。在太極界，尚有陰陽、男女之分。修真者一旦修至無極果位，則已去除了陰陽之質(zhì)，化為混元一炁，成為一團(tuán)靈光，非男非女，非老非幼，非陰非陽。修至本性復(fù)明，男則精化炁，女則天癸絕，形體如嬰兒般柔和，心性純是一派天真。雖仍有男女之外相，實(shí)無男女之欲望。故道本無名，強(qiáng)名曰道。名有男女，實(shí)無男女。如嬰兒雖有男女之相，則無男女之欲；老人雖有男女之相，則無男女之思。此皆為還元本性之象征，進(jìn)入了無對待、無異性、無陰陽的中和至柔狀態(tài)。修真人能達(dá)到此種境界，則可成就無極大道。故曰：“后天分男女（異性），先天成一炁（同性）”。
《易經(jīng)》有“剛?cè)嵯嗄Α敝?。“摩”就是摩擦。剛?cè)峄ハ嗄Σ粒拍墚a(chǎn)生動能。“剛”與“柔”是兩個代號，代表了兩種不同質(zhì)性的物質(zhì)。物質(zhì)世界有柔有剛，例如土地、巖石是堅(jiān)剛的，水與氣的質(zhì)性是柔弱的。動靜是物理世界運(yùn)動的法則，剛?cè)崾俏镔|(zhì)世界的法則。就陰陽而言，陽為剛，陰為柔；就奇偶而言，奇為單數(shù)，為陽為剛；偶為雙數(shù)，為陰為柔。就晝夜而言，白晝?yōu)閯偅谝篂槿?；以手掌而言，手背為剛，手心為柔……?br>
在有形的物質(zhì)世界里，處處有剛?cè)?，無處不剛?cè)幔瑒側(cè)嵯嗄?，八卦相蕩，才產(chǎn)生了物質(zhì)的運(yùn)動，才有日月運(yùn)行，雷霆鼓動，風(fēng)雨潤物，一寒一暑，四季運(yùn)行。在陰陽物質(zhì)世界里，因?yàn)橛型韵喑?、異性相吸的自然法則，所以才產(chǎn)生了剛?cè)嵯嗄Φ淖匀滑F(xiàn)象。
道家重于用柔，柔弱是大道之體性特征，故老子特別強(qiáng)調(diào)柔道。柔是相對于剛而言，弱是相對于強(qiáng)而言。剛?cè)岜臼且粋€整體，共存于萬物萬事之中，形影不離，緊密相隨，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是溫的，剛是冷的，以柔取其中位，不熱不冷。不偏陰、不偏陽；不太過，又不可不及。如此執(zhí)兩用中，凡事無有不成功的。
【無有入于無間】
此句是對上文“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”的申說?！盁o有入于無間”之“無有”，是指道而言?！盁o間”即沒有間隙。大道無形無物，無色無象，只是元始混沌之炁，但其元炁卻能貫通無阻，無所不入，能出入于萬物之間。“有”者，天地萬物，凡是有形有象者，皆屬于有。無者為理，有者為物；無者為虛中之氣，有者為物之實(shí)體?！盁o有”之元?dú)?，生之于虛中，能貫穿滲透于天下有形萬物的形體與質(zhì)性中間。譬如石中有火，珠內(nèi)生光，人身有靈氣，日月有光，空中有氣等等，都是宇宙光炁之“無”入于萬物之“有”的驗(yàn)證。
詳究“無有”之義，本是“無而不無”之妙，因其“無不有”，所以萬物之體充滿著不可見、無形象的場性粒子流，亦即現(xiàn)代科學(xué)所稱之“暗物質(zhì)”，這種無形的物質(zhì)，大而彌散六合，小至一粒沙石微塵，萬物之體皆無遺。這種場性物質(zhì)大小皆可入，巨細(xì)皆無間。先天先地而無不存，后天后地而無不具。這種物質(zhì)的特性是自然無為，假若以“有心”、“有為”去運(yùn)作，則此種物質(zhì)便兩不相受，難以入于無間，這便是大道同類相親，異性相斥之理，與陰陽界的異性相吸完全相反。道至柔，物至堅(jiān)，至柔之道炁，可以入于至堅(jiān)的物體之中，故曰“無有入于無間”。
天下之物，堅(jiān)者皆是偽體，因其堅(jiān)性與道性相斥，雖至堅(jiān)之極，但壽命不長，最終必然毀喪，而歸于無。天下中和之氣至柔，卻能攻克天下至堅(jiān)之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪惡，謙讓能化干戈為玉帛等等。損之德就是用柔，忍之德就是用弱，損之又損以至于無，就是以柔克剛，以弱勝強(qiáng)的道性體現(xiàn)。損到極限，無可再損時(shí)，即是復(fù)歸于道根之日。無之“真柔”，必能破有之“偽堅(jiān)”，雖至堅(jiān)之極，必歸于無。故“無有能入無間”也。
人心也有此理，萬里之遠(yuǎn)，一念可到；千古之事，一覺便知。雖有金石之堅(jiān)，而精神可以穿透；事物雖隱微，而慧性可以貫通。天地雖大，我心之理同其大；萬物無盡，我心之理未嘗有盡，這便是天心之理，入于人心無間之妙義。人若能少私寡欲，心虛若谷，心如宇宙般寬廣，能融天地萬物，大道本源之理炁，自然會源源不絕地流入自性真心，自然會與自然大道合體。如此，我之性命，未嘗不是大道之器；我之真性，未嘗不是大道之元神，天下萬事萬物，何事不能入?何理不可得?這就是“無有入于無間”之義。
【吾是以知無為之有益】
“吾是以知無為之有益”，此句是承上句之義的引申。上文所謂“至柔馳騁至堅(jiān)”，“無有可入于無間”，皆是不假作為，自然無為之道，沒有任何后天有為的痕跡?！拔崾且灾獰o為之有益”，即太上說：由此我才發(fā)現(xiàn)無為自然之道，知其守?zé)o為自然之理，得無為順應(yīng)之妙，能成就萬物而無形，能生萬物而無心，由此我才知道“無為之有益”。人若能知此無為之益，養(yǎng)此無為之體，則性自清，而心自正，理自順，而情自和。萬法之源，萬物之本，一以貫之，則無為之道又有何難？
道之無為自然，包羅天地，養(yǎng)育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，貫徹天人，無大無小，無隱無顯，皆具足無缺。大道之無有，可以主宰天下之萬有，說其主宰，亦不是有心為之，而只不過是混元一炁的自然周流。無炁則無物。大至三千大千世界，小至塵埃毫發(fā)，無不在元始一炁的包含之中；萬物之實(shí)體，無不靠充入其間的真炁而活命。
天地?zé)o為而自化，圣人無為而自治，天下無一民一物不受元始一炁之恩澤。至柔而能育至剛，至無而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行無礙，穿天入地，出入水火，或高或低，或剛或柔，皆能一通百通，一動群動?？煽展葌髀?，聲聲相應(yīng)；可隨物付物，隨性而應(yīng)。自自然然，無盡無窮。其變化之神妙，難以言表，此即“無為之道”也。
道之至柔，可以撐持天下之至堅(jiān)；假若是物體極柔，則變?yōu)闊o用。道之無有，可以生天下之萬有；若是物之無有，即失去了使用的價(jià)值。這便是道體與物體本質(zhì)上的不同。
水無處不可往，道氣無處不能入，雖其體柔弱虛無，但卻無所不通，至柔不可折，無形不可窮。至柔無有之道，能得自然大道“馳騁能入”之大益，其有益如此，是真無為之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知無為之有益”。
【不言之教，無為之益，天下希及之】
此三句是綜述上句等義。
上句所謂“無為之有益”，乃是天地自然的顯露?！安谎灾獭保钦f大道無言，其理都在它無為的運(yùn)行規(guī)律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，師道之以身。法道無為，以無為之道治心身，則有益于精神。以無為之道治國，則會有益于萬民，無須有為有作的煩勞。能行不言之教，故有無為之益。天下一切萬物皆從無為中生出，無為之道即“至柔之理”。此理彌散六合，流通無窮；貫穿無有，馳騁而入于萬物其間。無聲無色，無有言語，不可名相，默施天地自然之理，暗運(yùn)大道造物之質(zhì)。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四時(shí)順序自然而行，動植飛潛，胎卵濕化，萬物皆隨性而生。天地以不言之教，妙化萬物而無窮，善養(yǎng)萬物而不棄，貫入萬物而無間。不行而至，不疾而速，不動而信，不勞而成。不見其生長之功，不顯其變化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。這正是“無為之益”之妙處。
不言之教，無為之益，萬物賴之以生，萬物依之而成，都是大道至精至微、至極至柔的光炁等道性物質(zhì)所運(yùn)化。天下一切有形有象之物，皆從此一炁中而生；天下一切萬法，皆從此一炁中而出，再沒有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之?！薄跋＜啊?，即比不上、無法相比的意思。
《易》曰：“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通?！薄盁o思”，是說不可起心動念。形而上的道體，它是無思的，也是無法思議的。人心若要合道，就要像道體那樣，虛極靜篤，無思無欲，這就是道境。如果念頭一起，便是離開了那種境界。無思、無為就是道之體，同天地自然萬物一樣。道體不分陰陰，渾然一炁，寂然不動，但又不是僵死之體，卻能“感而遂通”，有感即通，一感萬通，可通天下萬物。人若處在靜止無為狀態(tài)時(shí)，宇宙萬物的一切功用、能量都包含在心中，這好比人用肉眼觀天空一樣，似乎無一物，但其實(shí)卻是萬有無窮，譬如其中的風(fēng)、云、雨、雷、電，以及空氣中所含藏的無盡元素等；還有人看不見的事物隱存其中。這個虛空平時(shí)寂然不動，但如果發(fā)生陰陽交感，就會打破這種寧靜，產(chǎn)生新的物質(zhì)運(yùn)動。
自古圣人修身治國平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，順應(yīng)自然之道，故能感而遂通，無為而無不為。修真人處在凡塵鬧市中，在火宅中考煉，應(yīng)事接物，要養(yǎng)成非常從容的心態(tài)，先學(xué)煉“以無馭有”，凡事不起心動念，不得已而為之，隨緣而遇，隨遇而安，動靜自如，順其自然，進(jìn)而修養(yǎng)到從容悠逸，“無為而無不為”。
修煉有素者的“無為”，表面上看起來似乎未有作為，平時(shí)不動聲色，似有所愚，實(shí)際上卻是智慧高超，反應(yīng)靈敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事舉手投足的剎（chà）那間，一切自明，心中有數(shù)，考慮周詳，當(dāng)應(yīng)即應(yīng)，應(yīng)處得當(dāng)；應(yīng)過即靜，不留痕跡。若肯放下世情，雖身處萬事之中，心卻在體悟大道之無為，處事也必能“無不為”。能如此靜養(yǎng)性命，必能“馳騁至堅(jiān)”，“入于無間”，成為“天下希及之”人。
【本章說解】
本章再次申述“柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)”，“是謂微明”之理。又講了“不言”的教誨，“無為”的好處。
天下最柔弱之水，卻能貫穿最堅(jiān)硬的金石。道雖虛無，卻能使天地萬物無不受益。不言之教誨，卻能使天下不教而明，不令而行。這是大道所獨(dú)有，天下再沒有能比得上它的。大道之妙，有體必有用，有用必有體。“體”，就是無極、太極之實(shí)理；“用”，就是陰陽造物之元機(jī)。假使有體而無用，則大道之實(shí)理不能顯露；假使有用而無體，則萬物成為無根之木。故體用不能分離，互為根柢。五行之氣行之于天，五行之質(zhì)具之于地，這皆是乘大道體用之機(jī)。
至柔者，大道之用；至堅(jiān)者，萬物之質(zhì)。物之質(zhì)雖堅(jiān)，道卻無所不入，穿金透石，融會貫通，妙變妙合，渾淪無間，這些都不是大道有意所為，而正是大道的“無思”、“無為”、“無言”之益。人能悟透大道這種無為之妙，則有言有為者，皆屬于多事。只須觀天之道，執(zhí)天之行，“坐聽無弦曲”，而又何須自作多情、自找多事，而庸人自擾呢?
天得一以清，地得一以寧，人得一為圣。一者，元始一炁也。無名天地之始，有名萬物之母，故“元始”與“老母”，“無極”與“太極”，可謂一體兩面，皆是天地萬物的大父大母，共同承擔(dān)著生養(yǎng)萬物的神圣天職。尊圣人為教父，承天之理，行天之道，此乃作為宇宙自然之子的本份。稱其為老母，是眾生對天地生養(yǎng)己身生命的親密之情。母親視眾生為赤子，憐之愛之，遙望呼喚著久久不歸的失散原兒，望眼欲穿，何時(shí)能團(tuán)圓？但世道澆漓，人心昏昧，導(dǎo)致老母所賜的先天混元靈炁漸失。物質(zhì)享受無盡，但人性沉淪，道德滑坡，故流浪生死，回天無日，讓老母痛心疾首！
眾生皆來自宇宙本源，靈光具足，只因迷失太久，在萬劫輪轉(zhuǎn)中逐漸丟失，使原靈之光黯然失色，變成殘缺不全，故曰“眾生”，此靈仍是輪回種子。若能明理知法，重修性命，使靈體重新生光，則種子無芽，輪回路斷，靈種圓明，則可返歸本來之地。故經(jīng)云：“凡外具有形有質(zhì)之體，其內(nèi)著有色有相之跡者，合還本返原，均化為烏有。”
自古以來，仙佛圣真皆是經(jīng)過苦修苦證，方才達(dá)到無為自然之境，返本歸源，成為大智慧者。所謂修道，就是修心修德，修圓收圓，收復(fù)自己丟失的靈光原炁，使心靈德性圓滿無缺，恢復(fù)到未生前的本來面目。靈光歸于母體之后，再經(jīng)三清凈化，使靈體潔凈無雜，混元一體，才算圓滿功成。
世間一切萬物，外形皆是假，內(nèi)心方是真，認(rèn)理真修，才能得真道。修真者若是不以“觀心得道”為綱，縱有千經(jīng)萬典，即使苦坐頑強(qiáng)，哪怕有什么功能神通，也只能是畫蛇添足，仍是噬（shì）吃道皮，難以嘗到道的內(nèi)仁滋味，到頭來仍是竹籃打水一場空，難以成就無極大道。修道猶如積沙成塔，要按照建金字塔的程序，一步一步，一個臺階一個臺階地向上積修。建塔初期，塔基寬厚，無甚難處。塔身像尖形的天梯，由下而上，壘到最高頂端處，必然風(fēng)大險(xiǎn)多，此時(shí)此境，若真能站得住腳跟，才算究竟，才能登天有望。一旦脫去假幻軀殼，即可飛升大羅勝境，復(fù)歸無極大道。
天下眾生，來自一炁，同呼一氣，氣盈則健存，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”，此乃至理也。愿世人明理識真，不可迷戀假幻，抱著虛假不放，而迷失了本性，忘記了自己的真主人。愿眾生解開迷惘，掙脫色相，放下私心，苦證心道，性命雙修，修善累德，自可得證無極大道，回歸道鄉(xiāng)。
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