《史記》有云：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，‘道不同不相為謀’?！?/p>
話說在秦漢、先秦時期，儒道兩家是經(jīng)?；ハ嗥?，水火難融。表現(xiàn)最明顯的是《莊子》，嘲弄反諷加暗諷，簡單是要把儒家給玩壞了?！睹献印芬膊缓唵危苯影训兰覘钪旖o罵成了禽獸，《荀子》更是批評莊子“蔽于天而不知人”。
不過儒道兩家經(jīng)過這么多年的發(fā)展，到今天也漸有共通互融之勢，相互也都留下了一些意義相近的名言。今天我們就把這些名言摘一部分出來，看一看這兩家的思想到底有何異同之處。
己所不欲，勿施于人
一、己所不欲，勿施于人
“己所不欲，勿施于人”，出自《論語》，意思是你自己都不想要的東西，就更不要強加給別人了。
這句話，是孔子的名言，向來被后人廣為贊賞，認為是孔子“仁”的表現(xiàn)。如果一個人可以推己及人，以對待自身的行為作為參照來對待他人，就很容易做到理解他人、寬于待人，行“恕”道了。
這句話的進一步延伸是“己欲立而立人，己欲達而達人”。自己想要成就功業(yè)，就去幫助別人成就功業(yè)；自己想要取得成就，就去幫助別人取得成就。也就是要把自己認為是好的東西，推及到其他人，我們在這里把它簡化為“己有所欲，即施于人”。
于是莊子講了一個小故事：從前，一只海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟里供養(yǎng)獻酒，奏“九韶”之樂使它高興，用“太牢”作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。
魯國國君很愛這只鳥，他用自己認為是最高規(guī)格的方法去養(yǎng)鳥，結(jié)果卻把鳥給養(yǎng)死了。這就是“己有所欲，即施于人”的結(jié)果。如同魯國國君供養(yǎng)海鳥一樣，我們把自己認為“好”的東西施加于人，還認為是在對對方好，是在愛對方。卻不知正是這強行施加的“愛”，最終變成了雙方的拖累和負擔(dān)。
所以無論是己所不欲，還是己有所欲，都不能施加于人。關(guān)鍵只在于“勿施”，而不在于是否為“己所不欲”?！拔鹗保簿褪恰兜赖陆?jīng)》所提倡的“無為”。《道德經(jīng)》通篇講了很多“勿施”的話，比如“不言之教”、“善者不辯”、“以百姓心為心”、“以無事取天下”、“我無為而民自化”等等。
至于后世狂儒放言要“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，在道家這里就更不值一哂了。所謂“天地本有心，生民自安命，圣往成絕學(xué)，無事方太平”。
不在其位，不謀其政
二、不在其位，不謀其政
“不在其位，不謀其政”，出自《論語》，意思是不在那個職位上，就不去考慮那個職位上的事，指不越過自己的職責(zé)范圍去過問別人的事情。
誰都知道，一個和諧的社會，必然是一個人人安分而不無事生非的社會，是一個人人自愛而不觸犯法禁的社會。故而孔子要求人們“不在其位，不謀其政”，提倡大家克己修身，遵循禮制，做一個安守本分的人。
于是莊子又講了一個小故事：孔子周游列國的時候，來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個捕魚的老人下船而來，指著孔子說：“他是干什么的？”
子路回答說：“他是魯國的君子?！睗O父問孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。漁父說：“孔氏鉆研并精通什么學(xué)問？”子路還未作答，子貢說：“孔氏這人，心性敬奉忠信，親身實踐仁義，修治禮樂規(guī)范，排定人倫關(guān)系，對上來說竭盡忠心于國君，對下而言施行教化于百姓，打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習(xí)的事業(yè)。”
漁父又問道：“孔氏是擁有國土的君主嗎？”子貢說：“不是”。漁父接著問道：“是王侯的輔臣嗎？”子貢說：“也不是”。漁父于是笑著背轉(zhuǎn)身去，說了一番莫名其妙的話。子貢聽了不解，就去報告孔子?？鬃右宦牐蔀橛龅搅耸ト?，趕忙出來追問。
漁父于是教育了一通孔子，大意是這樣：天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎！
《莊子》說：“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之”，這就是“越俎代庖”的來歷。在我們看來，意思與“不在其位，不謀其政”也差不多，但其實在細微處有很大的差別。如果再加上《道德經(jīng)》的“夫代大匠斲者，則希不傷其手矣”，就更容易理解了。
廚師雖然不做祭祀的飯菜，祭祀官也決不能越位來代替他；代替大木匠去砍木頭，很少有不傷到自己手的。祭祀官為什么不能去代替廚師做飯菜？因為他不是廚師，所以去做飯會傷到自己的手。在這里祭祀官也代表天道，天道不會出手幫助人打架，就好像人不會出手幫助螞蟻打架一樣。二者奉行之道不同，所以不相為謀。
老子莊子孔子三個人，都是在講“不越位”，但老莊的不越位，是因為自己奉行的道不一樣，不具備那個能力；孔子的不越位，是因為自己沒有被分配到那個位置，這就是差別。
不積跬步，無以至千里
三、不積跬步，無以至千里
“不積跬步，無以至千里”，出自《荀子》，意思是沒有一步半步的累計，就沒有辦法到達千里的地方；不積累小河流，就沒有辦法匯成江海。
《道德經(jīng)》說：“千里之行，始于足下。”而荀子說：“不積跬步，無以至千里?！边@二者，一個是“始”，源始之意；一個是“積”，積累之意。千里之行，說是一步步積累而成的也并不為過，但最重要在于踏出腳下的第一步。因為踏出這第一步，是一個從無到有的質(zhì)變，就像小雞出了殼，它就不再是蛋了。
所以“合抱之木，生于毫末”，種子開始萌動發(fā)芽的那一刻，即為“毫末”；“九層之臺，起于累土”，決定堆土建臺的那一刻，倒下的第一筐土，即為“累土”。
“天下萬物生于有，有生于無”，這踏出的第一步，這剛發(fā)出來的芽，這倒下來的第一筐土，即為“有”；在它們未有之前，都是“無”。天下萬物都是從這個弱小的“有”成長起來的，卻并不是由無數(shù)個它們積累而成的。
所以“千里之行，始于足下”，與“千里之行，積于跬步”，意義千差萬別；“合抱之木，生于毫末”，而不是“積于毫末”。一顆樹苗是樹苗，一萬顆樹苗還是樹苗，并不能積累成大樹，而只有樹苗生長，才會長成大樹。
所以人只有邁出了第一步，才會有各種成就得以生成；倒下了第一筐土，才會有九層高臺得以生成。重點是這個由“一”始而生萬物，卻并不是由一步積一萬步，由一筐土積一萬筐土。
從這里可以看出，儒家看重的是積累，是勤奮。所謂“勤能補拙”，“笨鳥先飛”，“書山有路勤為徑，學(xué)海無涯苦作舟”等等。但道家看重的卻是悟性，是方向。從無到有，這就是“悟”。如果悟出的方向不對，那么跑的越遠，偏離的就會越遠，“其出彌遠，其知彌少”，“知者不博，博者不知”，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！”等等。
其實，儒道二家適用的人群是不一樣的，大家可以按照自己的需要，自由抉擇。
