武禹襄太極拳論中指出,太極拳用勁有“蓄勁如張弓,發(fā)勁似放箭”的要求。太極拳有一身備五弓的說(shuō)法,就是說(shuō)軀干為一弓,兩臂為兩張弓,兩腿為兩張弓。
行拳時(shí),這五張弓需要?jiǎng)藕弦惶?,形成一個(gè)整體勁,才能達(dá)到蓄勁的效果。關(guān)于蓄勁,太極拳譜里有兩句名言“氣以直養(yǎng)而無(wú)害,勁以曲蓄而有余?!?/p>
太極拳的勁是一種具有傳遞性的力量。勁可以培養(yǎng),能達(dá)到十分強(qiáng)悍的程度。“有余”指的就是內(nèi)勁十分充沛。
太極拳中“氣”的鍛煉要參考“有氣者無(wú)力,無(wú)氣者純剛”這句話。也就是說(shuō),進(jìn)行“氣”的鍛煉是不能用“純剛之力”的。
無(wú)形的氣和有形的勁的融合,是太極拳習(xí)練的重點(diǎn)。平時(shí)練拳練功,要融入日常的行走坐臥,包括練拳。
對(duì)于“氣”有一個(gè)要點(diǎn)是“主宰于腰”,這就是在強(qiáng)調(diào)腰的重要性。古拳譜有句話“氣如車(chē)輪,腰似車(chē)軸”。直接的理解就是,腰帶動(dòng)“氣”的轉(zhuǎn)動(dòng)。
太極功夫習(xí)練,首先就要問(wèn)問(wèn)主人翁在不在,主人翁就是丹田。主人翁在,練一遍有一遍的收獲。主人翁不在,就是在做太極操。
太極習(xí)練,一動(dòng)一靜。一動(dòng),則氣出丹田;一靜,則氣歸丹田;一緊,氣由丹田運(yùn)四體;一松,四梢之氣沉丹田。
練太極功夫的時(shí)候,丹田一動(dòng),五臟六腑,會(huì)像百鳥(niǎo)朝鳳一般,全身和順。這也正是太極拳令人著迷的原因。身體的和順舒適,不是頭腦指揮出來(lái)的,身體的本能如此,是以太極拳是開(kāi)發(fā)先天的本能。
丹田一動(dòng),人的煩惱,就像掉進(jìn)了太少老君的八卦爐里,呼啦一把火全燒了,感覺(jué)開(kāi)心了,舒適了。感覺(jué)胸空了,心舒服了。久練太極,人會(huì)變得內(nèi)斂沉靜,有氣質(zhì)。
萬(wàn)法歸一,一就是功夫。對(duì)于太極拳來(lái)說(shuō)就是內(nèi)勁,得其一而萬(wàn)事畢。
氣存丹田德潤(rùn)身,德即是一,是真勁。松抻筋骨,讓真氣在體內(nèi)自由流淌,“正氣存內(nèi),邪不可干。”氣為勁之體,勁為氣之用。
平時(shí)太極功夫的習(xí)練,就要堅(jiān)持“拳功一體”。
太極內(nèi)勁的提高取決于習(xí)練者本人的精氣神質(zhì)量。太極功夫的關(guān)鍵就是“拿住丹田練內(nèi)功”。
行、立、坐、臥不離這個(gè),打拳練功亦不離這個(gè)。
太極拳至少可以分為身練和心練,身心合一,才是功成。
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