相傳孔子將死，遺下讖書(shū)說(shuō)：“不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我 之床，巔倒我衣裳，至沙丘而亡。”又說(shuō)：“董仲舒亂（治）我書(shū)。”（見(jiàn)王充 《論衡·實(shí)知》引）所謂孔子遍讖，明顯出自漢儒偽造，不過(guò)此話正好反映了秦漢 之間儒學(xué)的兩大轉(zhuǎn)折。是秦始皇焚書(shū)造成儒學(xué)式微，又是董仲舒治經(jīng)振起了往圣的 絕學(xué)。王充曰：“文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。”文王既沒(méi)，是孔子發(fā)明其 文章墜緒于亂世；孔子既沒(méi)，是董仲舒宏揚(yáng)其學(xué)術(shù)于微絕。劉歆更具體地說(shuō)：“仲 舒遭秦滅學(xué)之后，六經(jīng)離析，下帷發(fā)奮，潛心大業(yè)，令后學(xué)者，有所統(tǒng)壹，為群儒 首。”可見(jiàn)儒學(xué)至董仲舒實(shí)一大轉(zhuǎn)折。范文瀾先生論這種轉(zhuǎn)折作用說(shuō)：“儒學(xué)經(jīng)董 仲舒的加工，因此擺脫了原始階段，成為陰陽(yáng)五行化的、完全適合地主統(tǒng)治的西漢 今文經(jīng)學(xué)。某些漢儒把董仲舒當(dāng)成孔子的繼承者，因?yàn)樗麆?chuàng)造了今文經(jīng)學(xué)。”（ 《中國(guó)通史》第二冊(cè)，151頁(yè)）這是完全合符實(shí)際的。劉歆說(shuō)他“令后學(xué)者有所統(tǒng)壹”， 就是統(tǒng)一在董仲舒所創(chuàng)立的陰陽(yáng)五行化了的新儒學(xué)體系之下，他是西漢今文經(jīng)學(xué)的 創(chuàng)始人，是西漢第一儒學(xué)大師，即所謂“群儒首”、“儒者宗”。
董仲舒一生著述甚富，《漢書(shū)》本傳說(shuō)：“仲舒所著皆推明經(jīng)術(shù)之意，及上疏 條教，幾百二十三篇。”這部分著作多為雜著，包括說(shuō)解經(jīng)義的論文、上書(shū)、文告 之類?！稘h書(shū)·藝文志》諸子略儒家類，著錄有《董仲舒》百二十三篇，當(dāng)即這些 文章的匯編，除了一些殘篇外，大部已經(jīng)失傳。本傳又說(shuō)：“而說(shuō)《春秋》事得失， 《聞舉》、《王杯》、《蕃露》、《清明》、《竹林》之屬，十余萬(wàn)言，皆傳于后 世。”今《春秋繁露》一書(shū)，凡八十三篇，內(nèi)中《玉杯》、《竹林》篇，當(dāng)即“說(shuō) 《春秋》事得失”類著作?！稘h書(shū)·藝文志》又有《公羊董仲舒治獄》十六篇， 《后漢書(shū)·應(yīng)動(dòng)傳》作《春秋斷獄》，為張湯等人向仲舒請(qǐng)教斷獄的案例匯編，晉 以后失傳，清王謨、馬國(guó)翰有輯本?！洞呵锓甭丁肥家?jiàn)于《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，因不 見(jiàn)于漢志，曾一度受人懷疑，其實(shí)就今本《繁露》與《漢書(shū)》本傳所載《天人三策》 對(duì)照，許多觀點(diǎn)實(shí)為后者的引申，《春秋繁露》一書(shū)，縱然有后人摻入的內(nèi)容，其 主要篇章還當(dāng)出自仲舒本人，與《天人三策》一樣是研究董仲舒學(xué)術(shù)思想的主要資 料。此外，《漢書(shū)·食貨志》、《匈奴傳》、《五行志》也有他的言論；《史記· 太史公自敘》也對(duì)董仲舒的學(xué)說(shuō)有所稱引。現(xiàn)都比較集中地保存于嚴(yán)可均輯《全漢 文》之中。在這些著作中，董仲舒貫通天人，縱論古今，博采百家，為原始儒學(xué)向 經(jīng)學(xué)的過(guò)渡，做出了重要貢獻(xiàn)。
1．兼容百氏，獨(dú)尊儒術(shù)
如前所述，是董仲舒在對(duì)策中“推明孔氏，抑黜百家”，直接促成了漢武帝 “罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”政策的實(shí)行，從而實(shí)現(xiàn)了儒學(xué)從諸子向經(jīng)學(xué)的飛躍。不過(guò)， “抑黜百家”是從研究百家，吸收百家開(kāi)始的；“推明孔氏”也是從改造孔氏，構(gòu) 建新儒學(xué)體系開(kāi)始的。對(duì)諸子百家的認(rèn)識(shí)不始于董仲舒，《莊子》的《天下篇》， 《荀子》的《非十二子》，《韓非子》的《顯學(xué)》，《淮南子》的《要略》，司馬 談的《論六家要旨》皆是，但都是此非彼，排斥異己。董仲舒也對(duì)諸子百家進(jìn)行了 鉆研，但并不簡(jiǎn)單地否定，而是在推尊儒學(xué)的同時(shí)，暗中吸取諸子學(xué)說(shuō)，特別是陰 陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，組建適合西漢社會(huì)大一統(tǒng)局面的新儒學(xué)體系。
范文瀾先生說(shuō)：“《易經(jīng)》的陰陽(yáng)與戰(zhàn)國(guó)以來(lái)盛行的陰陽(yáng)五行學(xué)，融合成為董 仲舒的《春秋公羊》學(xué)。”首先實(shí)現(xiàn)了儒家與陰陽(yáng)五行家的統(tǒng)一?！兑讉?#183;系辭》 說(shuō)：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”董仲舒弓呻 說(shuō)：“天道之大者在陰陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑；刑主殺而德主生。”“天之任德不任 刑”。將儒家重德輕刑說(shuō)與黃老刑名、陰陽(yáng)家結(jié)合起來(lái)了。
黃老刑名之學(xué)實(shí)際是先秦道家與法家理論的混合體，既講虛靜無(wú)為，又講積威 使術(shù)。董仲舒也作《保位權(quán)》專申其義：“為人君者，居無(wú)為之位，行不言之教； 寂而無(wú)聲，靜而無(wú)形，執(zhí)一無(wú)端，為國(guó)源泉。”君主應(yīng)該無(wú)為、不言、無(wú)聲、無(wú)形， 神迷莫測(cè)，然后才能成為大臣畏懼，天下離不開(kāi)的根本。又說(shuō)：“國(guó)之為國(guó)者德也， 君之為君者威也。故德不可共，威不可分；德共則失恩，威分則失權(quán)；失權(quán)則君賤， 失恩則民散”。“是故人君者固守其德以附其民，固執(zhí)其權(quán)以正其臣。”將儒之德 教與法術(shù)勢(shì)結(jié)合起來(lái)了。
五行學(xué)說(shuō)本于儒家經(jīng)典《尚書(shū)·洪范》，戰(zhàn)國(guó)鄒衍用五行生克原理來(lái)解釋王朝 更替，形成“五德終始之運(yùn)”說(shuō)，認(rèn)為具有木火水金土五德的王朝相為代替，周而 復(fù)始。董仲舒一方面承認(rèn)王朝更替，有道伐無(wú)道的合理性：“天之生民，非為君也， 天之立王以為民也。故其德足以安樂(lè)民者天予之，其惡足以賊害民者天奪之。《詩(shī)》 云：‘天命靡常’，言天無(wú)常予，無(wú)常奪也。”“故夏無(wú)道而殷伐之，殷無(wú)道而周 伐之，周無(wú)道而秦伐之，秦?zé)o道而漢伐之。有道伐無(wú)道，此天理也。”（《堯舜不 擅移湯武不專殺》）另一方面又以五行相代理論，認(rèn)為新王朝誕生后，必須改正朔， 易眼色，以示稟承新王之命（《三代改制質(zhì)文》）。于是遂將儒家湯武革命、天命 靡常說(shuō)與五德終始說(shuō)融為一體了。
墨家主張兼愛(ài)利民，董仲舒則借以修正儒家重義輕利的義利觀。說(shuō)：“天之生 人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其身，義以養(yǎng)其心也。心不得義不能樂(lè)，身不得利不 能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之所養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人 大于利也。”（《身之養(yǎng)重于義》）在儒學(xué)重義輕利的思想中加入了墨學(xué)重利利人 的內(nèi)容。
董仲舒還吸收先秦名家“循名責(zé)實(shí)”說(shuō)充實(shí)儒家“正名”的思想。他認(rèn)為“治 國(guó)之端在正名”（《玉英》）。“名則圣人所發(fā)天意”，名號(hào)是圣人體察天意制定 出來(lái)的，任何一種稱謂都包含著一定的職份和義務(wù)，譬如天子、諸侯、大夫、士、 民，其命名都各有深意：
受命之君天命之所予也，故號(hào)為天子者，宜視天如父，事天以孝道也；號(hào)為諸 侯者，宜謹(jǐn)視所侯（恭侯），奉天子也；號(hào)為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使 其善大于匹夫之義，足以化（教化）之也；士者，事（務(wù)服于人）也；民者，瞑 （蒙蒙無(wú)知）也。（《深察名號(hào)》）人君號(hào)稱天子，是天的兒子，應(yīng)對(duì)天盡孝道； 諸侯意即敬侯王命，應(yīng)事奉天子；大夫即大于匹夫，在道德上比匹夫要高，應(yīng)盡教 化之職；士就是供事之人，為知己者死；民就是昧于禮義，故需要教育。這五種稱 號(hào)都各有意義，欲考察其稱不稱職，誰(shuí)是誰(shuí)非，只需看看實(shí)跡與名號(hào)相不相符： “欲審曲直莫若引繩，欲審是非莫若引名。”（同前）故他亦強(qiáng)調(diào)“摯名責(zé)實(shí)，不 得虛言”（《考功名》）。于是將儒與名家結(jié)合起來(lái)了。
孟子王張性善，荀子主張性惡，董仲舒調(diào)和之。認(rèn)為性分三品，有“圣人之性”， 純善；有“斗宵（小人）之性”，純惡。這二者都不是人性的代表。又有“中民之 性”，這才是人性的代表，才是普遍的人性（《實(shí)性》）。他說(shuō)，普遍的人性有善 有惡，也可善可惡。天有陰陽(yáng)，人性稟天，故亦有善惡（“天兩有陰陽(yáng)之施，人亦 兩有仁貪之性。”（《深察名號(hào)》）人稟陽(yáng)而為性，是善質(zhì)；又稟陰而為情，是惡 質(zhì)（王充《論衡·本性》引）。人性的善惡，全在后天的教化。他形象地比喻說(shuō)： “性比于禾，善比于米。米出禾中，而禾未可全為米也；善出性中，而性未可全為 善也。善與米，人之所以繼天而成于外，非在天所為之內(nèi)也。”人性待教育而為善， 猶禾谷待澆灌而出米也。他又比喻說(shuō)：“卵待覆（孵）而為雛，繭待繅而為絲。” （《深察名號(hào)》）都強(qiáng)調(diào)后天人為的作用。于是結(jié)束了人性善惡之爭(zhēng)，將儒學(xué)內(nèi)部 分歧統(tǒng)一起來(lái)了。
董仲舒的學(xué)說(shuō)，就是以儒學(xué)為主體，以儒學(xué)為外殼，融合和容納了諸子百家思 想于一爐的新儒學(xué)體系。他在哲學(xué)原理上多得陰陽(yáng)五行之助，在政治思想上則主要 是儒學(xué)與黃老刑名之合，也就是所謂霸道（刑名）與王道（仁義）之合。漢宣帝對(duì) 太子說(shuō)：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。耐何獨(dú)任德教，用周政乎？”（《漢 書(shū)·元帝紀(jì)》）所謂制度，即指漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊董仲舒改造過(guò)的儒術(shù)。可見(jiàn) 漢家的治國(guó)方略，是從董仲舒建立新儒學(xué)體系，并使之獲得獨(dú)尊之后形成的。其意 義是非常深遠(yuǎn)的。董仲舒“抑黜百家”，不是簡(jiǎn)單地否定百家，而是充分地吸收和 挖取對(duì)方的精華，使百家失去存在的價(jià)值；董仲舒“推明孔氏”，是取百家之長(zhǎng)以 完善儒學(xué)，使儒學(xué)達(dá)到善兼美具的境地。于是，百家不禁自熄，儒學(xué)不尊獨(dú)盛。儒 學(xué)經(jīng)他這一番改造，形成了必興必盛的必然趨勢(shì)。
2．精通五經(jīng)，善說(shuō)《春秋》
董仲舒深明五經(jīng)，在著述之中，博引詩(shī)書(shū)，深諳易理，廣論禮樂(lè)，尤長(zhǎng)于《春 秋》。
董仲舒治經(jīng)，主大義微言，從宏觀上揭示和發(fā)揮六經(jīng)奧旨。在董仲舒眼里，六 經(jīng)再也不是上古舊史，歷史陳?ài)E，而是具有豐富思想內(nèi)容，也具有完美表達(dá)形式的 經(jīng)典了。他說(shuō)：君子知道在位者不能用強(qiáng)權(quán)和暴力來(lái)壓服民心，因此用“六藝”來(lái) 教養(yǎng)他們。“詩(shī)書(shū)序（順也，馴化）其志，禮樂(lè)純（凈化）其美，易春秋明（開(kāi)發(fā)） 其知（智）”（《玉杯》）。即用《詩(shī)》《書(shū)》來(lái)馴化人們的心志，這屬于德育的 領(lǐng)域；用《禮》《樂(lè)》來(lái)美化人們的行為，這屬于美育的領(lǐng)域；用《易》《春秋》 來(lái)開(kāi)發(fā)人們的智力，這屬于智育的領(lǐng)域，六藝共同完成對(duì)一個(gè)人德育。智育、美育 諸方面的教育和塑造功能，在造就人才上，不可或缺，故他說(shuō)：“六學(xué)皆大而各有 長(zhǎng)”，各自從不同方面，不同層次，共同完成人材的塑造工作。董仲舒進(jìn)而歸納六 經(jīng)特點(diǎn)說(shuō)：
詩(shī)道志，故長(zhǎng)于質(zhì)（樸實(shí)）；禮制節(jié)（儀節(jié)），故長(zhǎng)于文（文采）；樂(lè)詠德， 故長(zhǎng)于諷（諷諭）；書(shū)著（記）功，故長(zhǎng)于事（敘事）；易本天地，故長(zhǎng)于數(shù)（變 化規(guī)律）；春秋正是非，故長(zhǎng)于治人。（《玉杯》）
司馬遷曾從董仲舒問(wèn)學(xué)，于《太史公自敘》中轉(zhuǎn)述這段話說(shuō)：“《易》著天地、 陰陽(yáng)、四時(shí)、五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)（規(guī)范）人倫，故長(zhǎng)于行；《書(shū)》記先 王之事，故長(zhǎng)于政；《詩(shī)》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)； 樂(lè)樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和（和暢）；《春秋》辨是非，故長(zhǎng)于治人。是故禮以節(jié)人， 樂(lè)以發(fā)和，書(shū)以道事，詩(shī)以達(dá)意，易以道化，春秋以道義。”辭句互有出入，但意 思相近。在董仲舒看來(lái)，《易經(jīng)》講天地變化，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化，四時(shí)交替，五行運(yùn)行， 故以變化之理為主；《禮經(jīng)》講人倫綱紀(jì)，禮儀節(jié)度，故以行為準(zhǔn)則為主；《書(shū)經(jīng)》 記先王成功經(jīng)驗(yàn)，故以政事為主；《詩(shī)經(jīng)》詠山川溪谷，禽獸草木，和男女情愛(ài)， 故長(zhǎng)于風(fēng)情和借喻；《樂(lè)經(jīng)》歌唱美德之完成，故以和暢為主；《春秋》辨明是非 名份，故以治人之道為主。六經(jīng)的文字不過(guò)古史陳?ài)E，但六經(jīng)的大義卻具有經(jīng)天地、 緯人倫的功用，是圣人之心所寓，是圣人之靈所寄。如果說(shuō)對(duì)六經(jīng)特點(diǎn)的概括和揭 示并不始于董仲舒，如《莊子·天下篇》即有“詩(shī)以道志，書(shū)以道事，禮以道行， 樂(lè)以發(fā)和，易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分”?！盾髯?#183;儒效篇》亦有“詩(shī)言是其志， 書(shū)言是其事，禮言是其行，樂(lè)言是其和，春秋言是其微”等等，但將六經(jīng)的社會(huì)功 能提高到人倫、教化、政治之本的地位，卻始自董仲舒。
六經(jīng)之中，董仲舒又極其推重《春秋》?！缎⒔?jīng)緯》記孔子曰：“吾志在《春 秋》，行在《孝經(jīng)》。”《春秋》是孔子政治理想的寄托。董仲舒也如是說(shuō)，一則 認(rèn)為：“《春秋》，義之大者也。”一則認(rèn)為：“《春秋》，禮儀之大宗也。” （《太史公自敘》）為了從中發(fā)掘出“治國(guó)平天下”的理想藍(lán)圖，董仲舒于是對(duì) 《春秋》（特別是《公羊傳》）進(jìn)行了深入的鉆研。首先，董仲舒揭示《春秋》的 宗旨是辨是非，正名分。認(rèn)為孔子帶著政治目的作《春秋》，《春秋》是孔子仁義 道德和政治思想的集中體現(xiàn)。他說(shuō)：“《春秋》應(yīng)天作新王之事。”（《三代改制 質(zhì)文》）“新王”即一個(gè)全新的符合名份的王，這是針對(duì)當(dāng)時(shí)名不符實(shí)的周王而言 的?！洞呵铩匪浬掀痿旊[公元年，下訖魯哀公十四年，共242年，這期間天子虛位， 諸侯專征，大夫擅權(quán)，陪臣執(zhí)國(guó)命，弒君三十六，亡國(guó)五十二，完全是一派衰世景 象。一句話就是名份不正，是非不分?？鬃有蕖洞呵铩窌r(shí)，以“王道”（仁義，又 稱“王心”）為準(zhǔn)繩，于屬辭比事之間，小心翼翼地表達(dá)出對(duì)當(dāng)時(shí)違禮現(xiàn)象的批評(píng) 和譏諷，“別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖”（《太史公自敘》）， 使混淆了的是非區(qū)別開(kāi)來(lái)，使顛倒了的名份糾正過(guò)來(lái)。用這一褒一貶的手法，在一 部衰世的歷史中塑造出一個(gè)嶄新的以王道治天下的太平藍(lán)圖。他說(shuō)孔子在作《春秋》 時(shí)，門弟子曾對(duì)他截取最衰亂的歷史頗感困惑，孔子曰：“吾因其行事（陳?ài)E）而 加乎王心（仁義）焉。以為見(jiàn)之空言，不如行事博深切明。”（《俞序》）相同的 話還見(jiàn)于《太史公自序》。“因其行事加乎王心”，這與孟子引述孔子曰“其事則 齊桓晉文，其文則史，其義則丘竊取之也”，是一脈相承的?？鬃右圆家碌纳矸葸\(yùn) 用王道來(lái)“貶天子、退諸侯、討大夫”，無(wú)王者之位而行王者之權(quán)，孟子說(shuō)：“ 《春秋》，天子之事”；董仲舒說(shuō)：“孔子立新王之道”（《王杯》）；《白虎通 ·窮通》說(shuō)：“仲尼制《春秋》之義，著素王之法”；王充《論衡·超奇》說(shuō)： “孔子之《春秋》，素王之業(yè)也。”皆一意也。但以董仲舒論議最透辟，分析最入 理。由于孔子于《春秋》之中“上探三王之道，下正人倫之紀(jì)”（《大史公自序》）， “人道淶而王道備”（《俞序》），是非明而名份正，凡作人的綱紀(jì)，為政的大法， 莫不悉備于其中，有了《春秋》的表率作用，就可以是正名份，重整秩序，因此他 說(shuō)：“撥亂世而反諸正，莫近于《春秋》。”從前那些“殺君亡國(guó)奔走不得保社稷， 其所以然，是皆不明于道，不覽于《春秋》也。”董仲舒引述子夏的話曰：“有國(guó) 家者，不可不學(xué)《春秋》，不學(xué)《春秋》，則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危，則不知國(guó)之大 柄，君之重任也。故或脅窮失國(guó)，掩殺于位，一朝至爾。荀能述《春秋》之法，致 行其道，豈徒免禍哉？乃堯舜之德也！”（《俞序》）在司馬遷《自敘》中，還有 董仲舒對(duì)這段話的闡發(fā)，他說(shuō)：有國(guó)家的人不可以不知《春秋》，否則前有讒慝而 不能見(jiàn)，后有亂賊而弗知；為人臣者不可不知《春秋》，否則處理大事不知其義， 遇到變故不知其權(quán)（靈活性）；為人君父如果不通《春秋》之義，必然蒙受首惡之 名；為人臣子如果不知《春秋》之義，就必然陷入篡權(quán)弒上的死罪之中。其原因都 是由于不知道正義原則、辦事準(zhǔn)繩之故?！洞呵铩肪褪且徊坑镁唧w實(shí)例來(lái)教育人們 該怎樣作、不該怎樣作的偉大的教科書(shū)，是行動(dòng)的指南，辦事的法寶。故曰：“ 《春秋》者，禮義之大宗”；“撥亂世反清正，莫善于《春秋》！”
其次，董仲舒對(duì)《春秋》義例進(jìn)行了梳理。義例即著書(shū)條例，又叫“大義”。 主要有“三世”、“三統(tǒng)”、“六科”、“十指”等。
先談三世：《楚莊王》曰：“《春秋》分十二世以為三等，有見(jiàn)、有聞、有傳 聞。有見(jiàn)三世（即昭定哀），有聞四世（文宣成襄），有傳聞五世一（隱桓莊閔僖）。” 不過(guò)董氏三世說(shuō)與后來(lái)何休“張三世”（據(jù)亂世、升平世、太平世）不一樣，沒(méi)有 非常異議可怪之事，而僅僅是不同歷史時(shí)期，約當(dāng)于古代史、近代史、現(xiàn)代史而已。 他說(shuō)孔子在修《春秋》時(shí)對(duì)三世歷史的詳略取舍各不相同：“于所見(jiàn)微（隱微）其 辭，于所聞痛其禍，于所傳聞殺（減）其恩。”（同上）這就是“《春秋》無(wú)達(dá)辭” 的根本原因。
次談三統(tǒng)：即夏殷周三統(tǒng)，這是董仲舒引陰陽(yáng)五行入《春秋》的產(chǎn)物。夏人尚 黑，以寅月（夏歷正月）為歲首；商人尚白，以丑月（夏歷十二月）為歲首；周人 尚赤，以子月（夏歷十一月）為歲首。《春秋》說(shuō)“春王正月”，春是夏歷，王正 月是周歷，可見(jiàn)《春秋》歷兼周夏二統(tǒng)。不過(guò)，《春秋》貶亡國(guó)，對(duì)夏的后裔之國(guó) 杞取貶黜的態(tài)度；孔子是宋國(guó)大夫之后，對(duì)于殷人后裔之國(guó)來(lái)取參考態(tài)度；孔子以 王道正是非，故尊崇王室。“故《春秋》應(yīng)天作新王之事，時(shí)正黑統(tǒng)，王魯尚黑， 細(xì)夏、親周、故（參考）宋”。（《三代改制質(zhì)文》）
再談六科、十指：《正貫篇》歸納有“六者之科”、“六者之旨”，《十指篇》 則規(guī)納為“十指”。六科六旨是“春秋大義之所本”，是著作的大條例；十指是 “事之所系”，是記事的小條例。“六科”大略即“援天端”、“志得失”、“論 罪源”、“定尊卑”、“載賢方”、“別幽隱”。“十指”即：記錄事變以突出重 要政務(wù)；反映出事變的起因；根據(jù)事變的起因而施以相應(yīng)的措施；強(qiáng)干弱枝，尊君 卑臣；辨別是非，區(qū)別同異；論賢才之宜，以明用人之方；親近徠遠(yuǎn)，與民同心； 根據(jù)周代文化，回歸樸質(zhì)；記事始于春，遵循“木生火”的五行之運(yùn)；考察災(zāi)異和 衰政的關(guān)系，以見(jiàn)天人關(guān)系。
再次，是發(fā)揮《春秋》的微言。微言即圣人沒(méi)有明說(shuō)，卻透露于字里行間的意 思。下舉三例：其一，董仲舒從《春秋》“隱公元年”紀(jì)一為無(wú)例中，發(fā)現(xiàn)“大始 正本”的深意，曰：“一者萬(wàn)物所從始也，元者辭之大也。謂一為元者，視大始而 欲正本也。”大始即重視初始；正本即端正根本。君為天下之本，故應(yīng)正君王以正 天下。其二，從“春王正月”一句中，發(fā)現(xiàn)王者當(dāng)“上承天之所為，下以正其所為” 的深意。其三，從《公羊傳》“何謂乎‘王正月’？大一統(tǒng)也”，推行說(shuō)：“《春 秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之道義也。”從而為國(guó)家的政治統(tǒng)一和思想統(tǒng)一 政策奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)。
最后，董仲舒援陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)以解《春秋》。通過(guò)考察其中天災(zāi)人事的聯(lián)系， 從而建立起“天人感應(yīng)”學(xué)說(shuō)。在《漢書(shū)·五行志》中，保留有不少董仲舒關(guān)于 《春秋》災(zāi)異的解說(shuō)，這些解說(shuō)影響了整個(gè)漢代的天人學(xué)術(shù)。他還推陰陽(yáng)運(yùn)行規(guī)律， 求雨止雨。司馬遷說(shuō)他“以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)所以錯(cuò)行，求雨閉諸陽(yáng)，縱諸 陰，其止而反是。行之一國(guó)，未嘗不得所欲”；王充說(shuō)他“表《春秋》之義，稽合 于律，無(wú)乖異者”；他還據(jù)《春秋》之褒貶，定是非和名分，用以論事斷獄，后人 編為《春秋斷獄》一書(shū)，等等。董仲舒將陰陽(yáng)五行加入《春秋》之中，變經(jīng)學(xué)為致 用之學(xué)，使《春秋》成為實(shí)用之書(shū)。漢代有“孔子作春秋，為漢垂法”之說(shuō)，即是 受董仲舒《春秋》學(xué)的影響。既把儒學(xué)與現(xiàn)實(shí)政治結(jié)合起來(lái)，而且把經(jīng)學(xué)講活了， 擴(kuò)大了《春秋》的影響，提高了儒學(xué)的地位?！妒酚洝氛f(shuō)：“漢興至于五世之間， 唯董仲舒名為明于《春秋》。”《漢書(shū)》說(shuō)：“景武之世，董仲舒治《公羊春秋》， 始推陰陽(yáng)，為儒者宗。”都肯定了董仲舒在公羊?qū)W上的特殊貢獻(xiàn)。
董仲舒是漢代傳授公羊的始師之一，漢代傳公羊者都以他為祖師。仲舒?zhèn)髻?嬴公傳眭弘，弘傳嚴(yán)彭祖、顏安樂(lè)，宣帝時(shí)立為博士，于是《公羊》有嚴(yán)、顏之學(xué)。 后四傳至東漢末何休，撰著《公羊解詁》，其自序雖聲稱用胡毋氏《條例》，論者 頗以其說(shuō)多同于仲舒，可見(jiàn)董氏實(shí)漢世公羊?qū)W正源，吳檢齋曰：“《春秋》之學(xué)， 則以仲舒為不桃之宗。”實(shí)為不刊之論。
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