對于“易”之內涵，《周易·乾鑿度》中說：
“孔子曰：‘易者，易也。變易也，不易也’…?！住?，以言其德也，通情無門，藏神無內也。光明四通，簡易立節(jié)。天地爛明，日月星辰布設，八卦錯序，律歷調列，五緯順軌，四時和栗孳結。四瀆通情，優(yōu)游信潔，根著浮流，氣更相實，虛無感動，清凈昭哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失。此其‘易’也?！円住舱?，其氣也，天地不變，不能通氣。五行迭終，四時更廢。君臣取象，變節(jié)相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝，紂行酷虐，天地反，文王下呂，九尾見。夫婦不變，不能成家，妲已擅寵，殷以之破。大任順季，享國七百。此其‘變易’也?！灰住舱撸湮灰?。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。此其‘不易’也。故‘易’者，天地之道也，乾坤之德，萬物之寶。至哉‘易’，一元以為元紀。”
而鄭玄認為“易”之三義為：簡易、變易、不易。孔穎達在《周易正義》中說：
“鄭玄作《易贊》及《易論》云：‘易一名而含三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也?！省断缔o》云：‘乾坤其易之緼邪？’又云：‘易之門戶邪？’又云：‘夫乾確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣’?！讋t易知，簡則易從’，此言其‘簡易’之法則也。又云：‘為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適?！搜皂槙r‘變易’，出入移動者也。又云：‘天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣’。此言其張設布列‘不易’者也?！?/span>
對比一下《周易·乾鑿度》和鄭玄、孔穎達對“易”字的解釋，可以發(fā)現(xiàn)以下差別：一、《周易·乾鑿度》認為“易”之第一義就是“‘易’者，以言其德也”，而鄭玄、孔穎達認為“易”之第一義是“易簡”。二、《周易·乾鑿度》認為“‘變易’也者，其氣也”，“‘不易’也者，其位也”，“變易”與“不易”有特定的內涵，而孔穎達卻忽略了，他所引用的《系辭傳》中的兩句話“為道也屢遷，變動不居…”與“天尊地卑，乾坤定矣…”，也沒有明白兩者之間的辯證關系。三、《周易·乾鑿度》確定“易”之“易、變易、不易”三義，它們不是并列的關系，其中第一義“‘易’者，以言其德也”，包涵“變易、不易”二義，后兩者分別指“氣”與“位”。而鄭玄、孔穎達卻把“易簡”“變易”“不易”三者并列起來。此外，孔穎達在《周易正義》中引用《周易·乾鑿度》對“變易”的詮釋時，把“君臣不變，不能成朝”，“夫婦不變，不能成家”等最關鍵一句省略了，說明他沒有真正明白“變易”的真正涵義。
一
孔穎達把“易簡”作為“易”之第一義，是完全錯誤的?！耙缀喍煜轮淼靡印保纭吨杏埂返摹坝凭?，所以成物也”，“悠久”其實是“悠也，久也”，同樣，“易簡”也不是一個詞。孔穎達以“乾坤其易之緼邪”和“易之門戶邪”作為“易簡”的證據(jù)，其實他錯解了這句話的本義。對于“乾坤其易之緼耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣”，孔穎達說：
“‘乾坤其易之緼耶’者，此明易之所立，本乎乾坤。若乾坤不存，則易道無由興起，故乾坤是易道之所緼積之根源也?！こ闪卸琢⒑跗渲幸印?，夫易者，陰陽變化之謂。陰陽變化，立爻以效之，皆從乾坤而來。故乾生三男，坤生三女，而為八卦，變而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，從乾坤而來。故乾坤既成列位，而易道變化建立乎乾坤之中矣?！扒?，則無以見易”者，易既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則易道損壞，故云“無以見易”也?！耙撞豢梢姡瑒t乾坤或幾乎息矣”，若易道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣”。
孔穎達認為“乾坤其易之緼耶”的意思是易之六十四卦、三百八十四爻皆從乾坤二卦演變出來，所以這是“易簡”。然而孔子說“乾坤成列而易立乎其中矣”，其實是《論語》“立于禮，成于樂”的另一種形式的表達。“乾坤成列”即“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”，這是“禮”，大禮與天地同節(jié)?！耙琢⒑跗渲幸印笔恰皹贰?，大樂與天地同和?！耙住笔巧幌⒌膭?chuàng)生，然而運動變化惟有始于“條理”，運動變化才是現(xiàn)實的、具有內容的“生生”，否則就會淪入虛寂。“乾坤毀，則無以見易”，沒有天地之間的差別，那么天地之間的交互作用就只是純粹抽象的運動，而不是“生生之謂易”?！扒こ闪卸琢⒑跗渲小保f明宇宙存在著內在的“條理”，“禮”或“理”是儒家思想所獨有的。儒家重視上下尊卑的禮制，這源于天敘天秩，然而近百年來卻常常遭到攻擊。
二
孔穎達曲解了“乾坤毀則無以見易”，不知道“規(guī)定性”和“運動”之間的內在關系，那么他理解的“變易”就滑向了另一個極端：絕對的變化，所謂“出入移動者也”。他引用“為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適”來說明“易”具有“變易”的涵義。他對這句話的解釋（略）也是完全錯誤的?！吨芤住で彾取氛f：
“‘變易’也者，其氣也，天地不變，不能通氣。五行迭終，四時更廢。君臣取象，變節(jié)相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝，紂行酷虐，天地反，文王下呂，九尾見。夫婦不變，不能成家，妲已擅寵，殷以之破”。
“‘變易’也者，其氣也，天地不變，不能通氣”，非常深刻。相對于“‘易’者，以言其德也”的第一義，“變易”是第二位的。第一義的“易”是性之德也，既不能說“變易”，也不能說“不易”，既不“住”，也不“往”，它不落二邊?！白円住钡氖恰皻狻?，不易的是“位”。尤其是“君臣取象，變節(jié)相和；能消者息，必專者敗”和“天地不變，不能通氣；君臣不變，不能成朝；夫婦不變，不能成家”，把儒家的王道仁政和法家的霸道專政區(qū)分開來?！白円住迸c“不易”不可割裂，“變易”是基于規(guī)定性之上的運動變化，而不是赫拉克利特所說的“萬物皆流”那種純粹抽象的運動，即“變易”是有具體內容的，所謂“‘變易’也者，其氣也”。
“天地不變，不能通氣；君臣不變，不能成朝；夫婦不變，不能成家”，天地、君臣、夫婦之間不是一種靜態(tài)的固定的關系，相反，這種關系或規(guī)定性是作為變易的內容參與到變易的過程中，只有參與到生生不息的運動中，規(guī)定性才具有合理性，才有生命力，所謂“能消者息，必專者敗”，靜態(tài)的關系即是“?！?。有子說“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，孔子說“立于禮，成于樂”，《系辭傳》云“知崇禮卑”，“樂”（和）是高于“禮”（節(jié)）的，因為“樂”是終條理，“禮”是始條理。“禮”從屬于“樂”，君臣之間、上下位之間的等級關系必須符合于人類社會整體利益的最大化，符合人類社會生生不息的原則?？傊?，“規(guī)定性”要適應于“運動”，上下尊卑之間的等級關系如《系辭傳》所言：“不可為典要，唯變所適”，它具體體現(xiàn)為儒家的以德配位，《中庸》所謂“義者宜也，尊賢為大”。孟子說：“為天下得人者謂之仁”。孔子說：“大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之”。
或者說，規(guī)定性是在運動中才得以體現(xiàn)的。如亞里士多德在《物理學》中所說：醫(yī)生變成白臉的，就不是作為醫(yī)生，而是作為黑臉的。亞里士多德的意思是：醫(yī)生只有在行醫(yī)時，他作為醫(yī)生的特質才體現(xiàn)出來，當醫(yī)生的臉色由黑變白時，他作為醫(yī)生的特質只是潛在地存在著，他當下是作為“黑臉”而存在著?？傊?，他作為醫(yī)生還是作為“黑臉的”，完全取決于他參與的“運動”，不是他本身是什么，而是在“運動”中他呈現(xiàn)出什么。
三
“變易”有兩層意思：其一是上下各盡其位（素其位而行）而相互交流溝通，正如每個人生產(chǎn)不同的產(chǎn)品才使得交換具有意義；其二是有德者居其位，德、位相稱，當君主或上級的德行不稱其職，不配其位，就要主動讓賢而發(fā)生上下易位，所謂“變動不居，上下無常，剛柔相易”，《中庸》云“故大德必得其位…故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之”?！熬疾蛔儯荒艹沙睉摪@兩層涵義。
其實在第一層意思中，“變易”就包含了“不易”，“不易”是“位”，上下各盡其位而又交互溝通，這正如“乾坤成列而易立乎其中”，上下位之間的交互溝通其實是第一義的“易”了，只有上下易位才是“通氣”意義上的“變易”。其實“變易”與“不易”不可割裂，只有確定一個上下尊卑的秩序，賢者上、不肖者下的易位才有意義，運動只有始于條理，運動才是現(xiàn)實的、具體的。其實不是易“位”，而是易“人”?；蛘哒f是關系者（氣，質料）變化，而關系（形式）保持不變，如亞里士多德說形式“可消滅的但從不經(jīng)受消滅，生成但從不經(jīng)受生成”。儒家講德治和禮治，尊的是“位”而不是人，孟子說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”。
“易”之三義“易”、“變易”、“不易”不是相互并列的關系，作為“性之德也”的“易”包涵“變易”、“不易”，而“變易”與“不易”不能割裂，正如“有”和“無”只有在有無相生中才各自具有意義，絕對的“有”和絕對的“無”都沒有意義。鄭玄和孔穎達確定“易”之三義為：“易簡”、“變易”、“不易”，首先不明了作為第一義的“生生之謂易”，所謂“易簡”即是 “簡易”；其次是把“變易”與“不易”割裂，對于“為道也屢遷，變動不居”和“乾坤成列而易立乎其中”，也不能把握其內涵了。
孔穎達說：崔覲、劉貞簡并用此義，云“易者謂生生之德，有易簡之義。不易者，言天地定位，不可相易。變易者，謂生生之道，變而相續(xù)，皆以緯稱‘不煩不擾，淡泊不失’”。其實也可以說“易”之第一義是“易簡”，“易簡”而“天下之理得”，而“成位乎其中”，即是《中庸》“悠久，所以成物也”，即是“生生”。把“易”說成“易簡”，正如有時單說一個“天”字（“故天之生物，必因其材而篤焉”；“且天之生物也，使之一本”），有時則天地并舉（“天地位焉，萬物育焉”；“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測”）。此外，崔劉二人說“變易者，謂生生之道，變而相續(xù)”，“變易”是“生生之道”，而不是性之“德”，這正是“能消者息”。“續(xù)”字說明“變易”中有“不易”。所以崔劉二人的解釋與《周易·乾鑿度》不違背。
讀儒家五經(jīng)離不開鄭注孔疏，然而從鄭玄、孔穎達對《系辭傳》的曲解，也反映出了漢唐儒的淺薄，尤其是孔穎達在《周易正義》中把老子、莊子、列子都用上了。佛家的“空”字不明，最多是淪為戲說，危害不大。而儒家的“易”字不明，如鄭玄、孔穎達割裂了“變易”與“不易”，他們理解的“不易者，位也”，其實是在為法家的君主專政張目，其害甚于洪水猛獸。
