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先秦諸子百家爭鳴 儒墨之爭4 兩位俠士
演講人:易中天

內(nèi)容簡介從某種角度來說,儒家和墨家是很相像的。因?yàn)樗麄兌贾鲝垚?,儒家講究仁愛,墨家講究兼愛。但是儒家的另一位代表人物——孟子,卻對墨家大加批判。孟子,名軻,鄒國人。從年代排序可以看出,孔子去世后,墨子才出生;墨子去世后,孟子才出生??鬃颖饶哟蟀耸鄽q,而墨子比孟子大九十多歲。孟子出生時(shí),孔子已去世上百年。孟子對孔子極其崇拜,后市也把兩人的學(xué)說,并稱為“孔孟之道”。那么,作為儒家的另一位代表人物,孟子又為什么要痛批墨子呢?他的說法又和墨子又有什么不同呢?

全文:

孟子批墨子,是一件很奇怪的事情。因?yàn)樗麄冇刑嗟南嗤?/span>

孟子,名軻,字子輿,鄒國人,大約生于公元前372年,卒于公元前289年。也就是說,孔子去世后,墨子才出生;墨子去世后,孟子才出生??鬃颖饶哟蟀耸鄽q,墨子比孟子大九十多歲。孟子出生時(shí),孔子去世已經(jīng)上百年。因此,孟子不是孔子的“親炙弟子”(手把手親自教育),只能算是“私淑”(敬仰而不得從學(xué))。不過,雖然只是“私淑”,孟子對孔子的崇拜卻是無以復(fù)加。他和孔門弟子一樣,都認(rèn)為“自生民以來,未有盛于孔子也”(《孟子公孫丑上》),也就是自從有人類以來,就沒有比孔子更偉大的。所以,孟子以孔子的忠實(shí)信徒自居,為發(fā)揚(yáng)光大孔子的思想不遺余力,后世也把他們兩人的學(xué)說并稱為“孔孟之道”。其實(shí)認(rèn)真說來,孔是孔,孟是孟。他們兩個(gè),時(shí)代不同,個(gè)性不同,觀點(diǎn)也不完全相同。甚至就個(gè)性而言,孟子更接近的不是孔子,而是墨子。孟子和墨子,大約是先秦諸子中最“熱”的。血也熱,心也熱,腸子也熱。不像孔子,溫的。也不像老子和韓非,冷的。所以,我們要先比較一下孔子和孟子,然后再來比較孟子和墨子。

孔孟的第一點(diǎn)不同,是孔子寬厚謙和,孟子剛直不阿。

孔子的為人,大約是比較謙虛隨和的。因?yàn)樗嵌Y樂文化的維護(hù)者,要講“禮”。禮之用,和為貴。講禮,就得謙和。所以孔子對國君,對大夫,不管心里面喜歡不喜歡,面子上總要過得去。比如前面說過,他對魯國大夫季孫氏的家臣陽貨很不以為然,但也只是故意挑了個(gè)陽貨不在家的時(shí)候去回拜。孟子就沒有那么好說話了。據(jù)《孟子公孫丑下》,有一次,孟子準(zhǔn)備去見齊王,碰巧齊王派人來說:寡人原本應(yīng)該去看望先生的,可是寡人感冒了,不能吹風(fēng)。如果先生肯來,寡人就上朝,不知能讓寡人見到先生不?剛才說了,孟子原本是準(zhǔn)備去見齊王的。這事?lián)Q了別人,多半會客客氣氣地回答:沒關(guān)系,鄙人正好要朝見大王。然而孟子不。他一聽齊王居然“托以疾召”(朱熹注),馬上就回敬說:不好意思,碰巧鄙人也感冒了,也不能吹風(fēng)。第二天,東郭大夫家里有喪事,孟子準(zhǔn)備去吊喪。他的學(xué)生公孫丑說,不合適!昨天,先生還說生病,今天怎么好去吊喪?孟子說,昨天病了,今天好了,很正常嘛,怎么去不得?結(jié)果呢,孟子出門后,齊王派了人來慰問,還帶了醫(yī)生來。孟子的族人兼學(xué)生孟仲子只好說,先生昨天病了,今天好了一點(diǎn),已經(jīng)上朝去了,但不知走不走得到。同時(shí),孟仲子又派人四處攔截孟子,要他無論如何去上朝。孟子走也走不了,回也回不去,只好在一個(gè)名叫景丑的人家里借宿。

這事景丑就看不懂了,因?yàn)椴缓暇贾Y。于是孟子便對景丑解釋說,天底下最尊貴的東西有三樣:爵位算一個(gè),年齡算一個(gè),道德算一個(gè)(天下有達(dá)尊三,爵一,齒一,德一)。在朝廷,看爵位;在鄉(xiāng)里,看年齡;如果要平治天下,就首先看道德。哪怕貴為國君,也不能憑著爵位來蔑視年齡和道德。所以,那些“大有為之君”,一定有他不能隨便召喚的臣民(必有所不召之臣)有了問題,一定是君王登門求教(欲有謀焉,則就之),哪有隨隨便便把那些有德之士呼來喚去的道理?在《盡心上》孟子還說,古代的賢王,因?yàn)楹蒙?,所以往往忘記自己的?quán)勢(好善而忘勢)。古代的賢士,也因?yàn)闃返蓝泴Ψ降臋?quán)勢(樂其道而忘人之勢)。也就是說,道德(善)和真理(道),高于權(quán)勢和地位。所以,王公大人們?nèi)绻还Ь粗畼O(王公不致敬盡禮),就不得“亟見之”。亟,音氣,屢次的意思。屢次見面尚且不能,哪里又能把這些賢士當(dāng)作臣仆(見且由不得亟,而況得而臣之乎)?

孟子甚至還主張“說大人則藐之,勿視其巍巍然”(《孟子盡心下》)。什么意思呢?就是說,你要游說諸侯大夫嗎?那你就先得蔑視他,不要把他們高不可攀的權(quán)勢和地位放在眼里。權(quán)勢和地位沒什么了不起,它們比不上道德和學(xué)問。孟子引用曾子的話說,晉國和楚國的財(cái)富,我們是趕不上的。但是,他有他的財(cái)富,我有我的仁德;他有他的爵位,我有我的正義(彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義)。我們又不少什么(《孟子公孫丑下》)!豈止不少,在孟子看來,士人的東西還要多得多,貴得多。既然如此,則“吾何畏彼哉”(《孟子盡心下》)!這就與孔子不同??鬃邮蔷次分T侯大夫的??鬃诱f:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言?!保ā墩撜Z季氏》)孟子卻主張“說大人則藐之”,豈非不同?

這就是傲骨了。這種傲骨,正是士人的氣節(jié)。我贊成這樣一種觀點(diǎn):人不可有傲氣,不可無傲骨。有傲氣,則驕人;無傲骨,則媚人。不驕不媚,不卑不亢,有傲骨無傲氣,才是士人的風(fēng)骨??上?,這種風(fēng)骨自孟子以后,就不多了。后世許多讀書人,不是狂妄自大目空一切,就是低三下四媚態(tài)十足。其實(shí)媚態(tài)與傲氣,恰是一枚硬幣的正反兩面。表面上是傲,骨子里是媚?;蛘呤谦I(xiàn)媚不成,逆反;或者是獻(xiàn)媚有術(shù),做秀。正所謂:要做官,殺人放火受招安。所以我對秦漢以后的所謂“狂士”,從來就是保持警惕的。相反,孔子的溫和,孟子的剛直,都可愛,因?yàn)槎际钦嫘郧椤?/span>

孔孟的第二點(diǎn)不同,是孔子溫文爾雅,孟子心直口快。

孔子說話,是比較委婉的,有時(shí)候你還得猜。比方說,據(jù)《論語八佾》,魯國大夫季孫氏、叔孫氏和孟孫氏,在祭祀自家祖宗時(shí),唱著《詩經(jīng)周頌》里的《雍》撤祭。這是天子之禮。大夫唱,就是明目張膽的僭越了。可是孔子怎么說呢?他并沒有直截了當(dāng)?shù)嘏兴麄冑栽剑钦f《雍》詩說得很清楚呀!諸侯做助理,天子很莊嚴(yán)(相維辟公,天子穆穆)。三家大夫唱這首詩,用它的什么意義呢(奚取于三家之堂)?大家想想,這種批判,是不是很客氣,很委婉?

孟子就不一樣。他說話常常是直言不諱。就算拐著彎說,也是直通通的。有一次孟子問齊宣王,說有一個(gè)人,要出差,把老婆孩子托付給朋友。等他從楚國回來,發(fā)現(xiàn)老婆孩子挨餓受凍。對這樣的朋友,應(yīng)該怎么辦?齊宣王說,絕交(棄之)!孟子又問:如果長官管不了部下,又該怎么辦?齊宣王說,撤職(已之)!孟子再問,如果一個(gè)國家的政治搞不好,那又該怎么辦呢?齊宣王當(dāng)然明白孟子的意思,于是“王顧左右而言他”(《孟子梁惠王下》),把腦袋別到一邊,看著隨從們說別的去了。

其實(shí),孟子這次說話還是比較委婉的(更不客氣的后面還會說到),就已經(jīng)讓齊宣王受不了。所以孟子不怎么討人喜歡,但他堅(jiān)持。孟子的觀點(diǎn),是“不直,則道不見”(《孟子滕文公下》)。見,讀如現(xiàn),意思也是現(xiàn)。也就是說,不說直話,真理就無法表現(xiàn)。這個(gè)觀點(diǎn)我贊成。真理,是最樸素的;真理,也是最直白的。只要是真理,就一定能夠用最樸素的語言直截了當(dāng)?shù)卣f出來。當(dāng)然,講究策略,是另一回事。但講究策略,決不等于故弄玄虛。故弄玄虛的,一定并沒有掌握真理。

孔孟的第三點(diǎn)不同,是孔子為人低調(diào),孟子個(gè)性張揚(yáng)。

實(shí)際上孟子說話直來直去,不僅因?yàn)樗男愿?,也因?yàn)樗乃枷?,還因?yàn)樗娜松鷳B(tài)度。這一點(diǎn)與孔子也不同。比如孔子一再表白自己是“述而不作,信而好古”(《論語述而》),還說“若圣與仁,則吾豈敢”(同上)。孟子就牛得多。他的名言,是“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也”(《孟子公孫丑下》)!也就是說,要想天下太平,這會兒除了我沒別人。這真是好大的口氣!

所以,孟子對誰都不客氣,包括對學(xué)生??鬃?,我們知道,是“自行束以上,吾未嘗無誨焉”(《論語述而》)。孟子就沒那么好說話。他的說法,竟是“予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣”(《孟子告子下》)。也就是說,我不屑于教你,那就是教你。這話要是由現(xiàn)在的老師們說,學(xué)校里面還不炸了營?哈!孟子才不在乎別人說他像什么,是什么,是不是好學(xué)者或者好老師。

實(shí)際上孟子也比孔子想得開??鬃訉ψ约旱木秤?,是有些牢騷的,孟子則不。孟子曾經(jīng)對一個(gè)名叫宋句踐的人說:你喜歡游說各國君王嗎?我告訴你游說的態(tài)度,那就是“人知之,亦囂囂;人不知,亦囂囂”。什么意思呢?就是別人理解我們,開心;不理解,也開心。為什么呢?因?yàn)榫右缘赖抡x為樂(尊德樂義,則可以囂囂矣)。所以,一個(gè)士人,窮途末路時(shí)不失去義(窮不失義),青云直上時(shí)不離開道(達(dá)不離道)。能夠做官,就澤惠于民;不能做官,就表率于民。這就叫,“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”(《孟子盡心上》)。

這大約就是孔孟之別了:孔子寬厚謙和,孟子剛直不阿;孔子溫文爾雅,孟子心直口快;孔子為人低調(diào),孟子個(gè)性張揚(yáng)。所以,讀孔如飲清泉,讀孟如聞戰(zhàn)鼓??鬃訙厝岫睾瘢猴L(fēng)化雨,潤物細(xì)無聲;孟子俠肝義膽,氣勢磅礴,一洗凡馬空。

這樣看,孟子更像墨子。

孟子與墨子有什么相同?在我看來,他們都是俠義之士。當(dāng)然,孟子這個(gè)“俠”,是“思想上”的,不是“組織上”的。他的身份和立場,還是“儒”但他和墨子一樣,都行俠仗義,反戰(zhàn)愛民。細(xì)微的差別,則是墨子行俠,孟子仗義;墨子反戰(zhàn),孟子愛民。

墨子的“行俠”,可以用一個(gè)故事來證明。這故事大家都很熟悉,就是墨子救宋。據(jù)《墨子公輸》,當(dāng)時(shí),魯國著名的工匠公輸盤(也叫公輸般、公輸班、魯班),為楚國制造了一種攻城的器械──云梯,楚人準(zhǔn)備用來攻打宋國。墨子聽說后立即動(dòng)身,走了十天十夜到達(dá)郢都(今湖北省荊州市),來見公輸盤。公輸盤問,先生有何指教?墨子說,北方有人侮辱了在下,想借先生的力量殺了他。公輸盤不高興,墨子說“請獻(xiàn)十金”。古時(shí),二十兩為一鎰,一鎰為一金,十金就是二百兩。公輸盤更不高興了,心想你怎么能買兇殺人?便說我恪守正義,從不隨便殺人。墨子說,先生既然從不殺人,那就好說了。在下聽說先生要幫助楚國攻打宋國,請問宋國有什么罪過?楚國多的是土地,少的是人民。犧牲不足的(人民),去爭奪多余的(土地),這不能算是聰明。攻打無罪之國,不能算是仁慈。懂得這個(gè)道理,卻不據(jù)理力爭,不能算是忠誠。爭辯了不能達(dá)到目的,不能算是堅(jiān)強(qiáng)。不殺個(gè)別人卻殺很多人,不能算是明白事理。公輸盤沒有話說。

墨子又去見楚王。墨子說,如今有一個(gè)人,自己家里有豪華轎車,卻想去偷鄰居家的破車子;自己家里有綾羅綢緞,卻想去偷鄰居家的破衣服;自己家里有美味佳肴,卻想去偷鄰居家的米糠酒糟;請問這是什么人?楚王說,這人有“盜竊病”!墨子說,現(xiàn)在楚國應(yīng)有盡有,宋國貧窮弱小,你們卻要去搶人家,與那個(gè)有“盜竊病”的人有什么兩樣?這可是既違背正義又得不償失?。〕跻矝]有話說。

但是楚王和公輸盤都不想放棄,于是墨子只好和公輸盤虛擬過招。公輸盤演示攻城(九設(shè)攻城之機(jī)變),墨子演示防守(九拒之)。這樣九個(gè)或若干回合之后(此處的“九”解釋為九次或多次都對),公輸盤黔驢技窮,墨子綽綽有余。于是公輸盤說,我自有辦法對付先生,但是我不說出來。墨子說,我知道先生打算怎樣對付我,我也不說。楚王奇怪,問墨子到底是怎么回事。墨子說,公輸盤的辦法,無非是殺了臣下。殺了臣,宋國就可以攻打了。可惜臣的弟子禽滑(滑音骨)等三百人,已經(jīng)掌握了臣的方法,帶了臣的器械,守在宋城之上,單等楚軍來進(jìn)攻。楚王一聽,只好放棄攻打宋國。

這實(shí)在是俠義!前面說過,墨子并不一定是宋國人。楚國準(zhǔn)備伐宋的時(shí)候,他不在宋國,宋國也沒有請他幫忙。而且,墨子幫宋國解除危險(xiǎn)之后,在回國的路上經(jīng)過宋城,宋人還不讓他進(jìn)城避雨??梢娔优c宋國,并沒有利害關(guān)系。然而他一聽到消息,便“行十天十夜而至于郢”。這固然是要實(shí)踐他“兼愛”和“非攻”的思想,但那挺身而出、專打不平、救人苦難的氣概,豈非“俠氣”?也許,正因?yàn)槭莻b義,那公輸盤據(jù)說也被感動(dòng)。據(jù)《墨子魯問》,公輸盤對墨子說:鄙人認(rèn)識先生之前,一心一意只想得到宋國?,F(xiàn)在,如果取之不義,給我也不要。墨子說,你這其實(shí)就是得到宋國了。只要先生繼續(xù)行義,墨翟還要把天下都送給先生(翟又將予子天下)。

孟子的“仗義”,也可以用一個(gè)故事來證明。據(jù)《孟子梁惠王下》,有一次鄒國和魯國發(fā)生沖突,鄒國的官吏死了三十三人,鄒國的老百姓卻袖手旁觀,見死不救。這事不好處理。殺了這些老百姓,殺不完;不殺,統(tǒng)治者又咽不下這口氣。鄒穆公左右為難,就問孟子應(yīng)該怎么辦。孟子說,活該!誰讓他們平時(shí)對老百姓不好!咱們鄒國鬧饑荒的時(shí)候,老百姓年老體弱的棄尸荒野,年輕力壯的四處逃難。當(dāng)時(shí),君上的糧倉里堆滿了糧食,國庫里堆滿了財(cái)寶??墒蔷鲜窒碌哪切┕倮?,一個(gè)都不來報(bào)告災(zāi)情。這難道不是見死不救?曾子早就說了,你怎么對待別人,別人就怎么對待你(出乎爾者,反乎爾者也)。這下子老百姓可逮住報(bào)復(fù)的機(jī)會了(民今而后得反之也)!這些話,孟子就這么當(dāng)著“君”的面說,一點(diǎn)都不含糊,豈非仗義執(zhí)言?

孟子和墨子都行俠仗義,也都反戰(zhàn)愛民?!赌印芬粫小斗枪ァ飞现邢氯?,簡直就是歷史上最早的《反戰(zhàn)宣言》。墨子說,有一個(gè)人,偷了桃子、李子,大家都說該罰,因?yàn)樗麚p人利己。如果偷雞摸狗,罰得又更重,因?yàn)樗麚p人更多,罪過也更重。因此,偷雞狗的比偷桃李的罪大,偷牛馬的比偷雞狗的罪大,殺人犯的罪又比盜竊犯大。殺一個(gè)人,就有一重死罪。殺十個(gè)人,就有十重死罪。殺一百個(gè)人,就有一百重死罪。那么,發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭,攻打別人的國家,大規(guī)模地殺人呢?又該多少重罪?沒有罪。不但沒有罪,天下之人還要歌頌他們,說他們是英雄(從而譽(yù)之謂之義),豈非咄咄怪事?

同樣的話,孟子也說過,而且回答了墨子的問題──侵略者該判什么罪。孟子說,該判最重的罪。為什么呢?因?yàn)椤皻⒁粺o罪非仁也”(《孟子盡心上》)。殺一無罪之人尚且不仁,何況是發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭、大規(guī)模殺人,是“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城”(《孟子離婁上》)?死刑都不能贖他們的罪(罪不容于死)!所以,好戰(zhàn)分子、戰(zhàn)爭狂人應(yīng)該判處極刑,這就叫“善戰(zhàn)者服上刑”(同上)。大家看看,這像不像墨子?

孟子和墨子一樣反戰(zhàn),他們也一樣愛民。墨子的愛民是眾所周知、毋庸置疑的。他的一生,就是在為人民的幸福奔走呼號。孟子其實(shí)也一樣。在他看來,好的政治絕不能讓人民受苦受難。人民苦不堪言的,則一定是壞的政治。據(jù)《孟子梁惠王上》,孟子曾經(jīng)問梁惠王:用棍子殺人和用刀子殺人,有區(qū)別嗎?梁惠王說,沒有區(qū)別。孟子又問:用刀子殺人,和用政治殺人,有區(qū)別嗎?梁惠王說,也沒有。孟子說,現(xiàn)在,大王的廚房里有肥肉,馬廄里有駿馬,老百姓卻是臉上有菜色,田里有尸體(民有饑色,野有餓殍)。這是什么?是率領(lǐng)野獸來吃人(此率獸而食人)!獸類相殘,人類尚且厭惡;主持國家政治,卻率領(lǐng)野獸來吃人,又有什么資格“為民父母”?大家看看,這又像不像墨子?

孟子和墨子都行俠仗義,也都反戰(zhàn)愛民,還都主張任用賢人和能人,只不過孟子的說法叫“尊賢使能”,墨子的說法叫“尚賢事能”,意思都一樣。在《公孫丑上》,孟子說,尊重有道德的人,使用有能力的人,讓杰出人才都有官位,則普天之下的士人便都?xì)g欣鼓舞,也就都“愿立于其朝矣”。結(jié)果是什么呢?是“無敵于天下”,是可以為王。

相同的話,墨子也說過,而且說得更詳細(xì)。在《尚賢上》,墨子說,一個(gè)國家,賢良之士多,政治基礎(chǔ)就牢靠;賢良之士少,政治基礎(chǔ)就薄弱。所以,王公大人一旦發(fā)現(xiàn)人才,就一定得“富之,貴之,敬之,譽(yù)之”。只有這樣做,國家的賢良之士才會越來越多。為什么呢?因?yàn)槟切└毁F之人就會想:原來國家選拔人才,是只看德才,不論貧富貴賤的。那么,從今往后,我們不能不做好事、做好人(然則我不可不為義)。那些親近之人也會想:原來國家選拔人才,是只看德才,不論親疏遠(yuǎn)近的。那么,從今往后,我們不能不做好事、做好人(然則我不可不為義)。至于那些貧困、卑賤、疏遠(yuǎn)的人,則會在私下里商量:原來國家選拔人才,是只看德才,不論貧富貴賤、親疏遠(yuǎn)近的。那么,從今往后,我們就更不能不做好事、做好人了(然則我不可不為義)。結(jié)果是什么呢?是所有的人“皆競為義”,國家也就長治久安。這就是“尚賢”。也就是說,墨子尚賢,孟子尊賢。墨子把“尚賢”看作為政之本,孟子把“尊賢”看作王業(yè)之基。孟子和墨子,是不是很像?

孟子與墨子的相似之處實(shí)在不勝枚舉。比如孟子的主張,是尊敬自己的長輩,也尊敬別人的長輩;疼愛自己的孩子,也疼愛別人的孩子。墨子的主張,是看待別人的國家,就像看待自己的國家;看待別人的宗族,就像看待自己的宗族;看待別人的身體,就像看待自己的身體。也就是說,孟子的仁愛,是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子梁惠王上》)。墨子的兼愛,則是“視人之國若視其國,視人之家若視其家,視人之身若視其身”(《墨子兼愛中》)。請大家看看,這兩種說法像不像?實(shí)在太像了,簡直就如出一轍,讓人懷疑仁愛與兼愛根本就沒什么區(qū)別。

那么,這二者之間的區(qū)別究竟在哪里,儒墨兩家的分歧又究竟何在呢?


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