走出夏史研究的誤區(qū)——評沈長云先生的夏史研究 時間:2008年3月2日 作者：周書燦（蘇州大學(xué)教授） 來源:學(xué)術(shù)批評網(wǎng) http://www.acriticism.com/article.asp?Newsid=9447
關(guān)鍵詞: 夏代是中國古代歷史長河中至關(guān)重要的一個歷史階段。在近代考古學(xué)興起以前，夏代曾長期被人們視作半信半疑的傳說時代，夏代的歷史也猶如一團(tuán)迷霧長期受到學(xué)術(shù)界的懷疑。隨著考古學(xué)資料的日漸豐富與夏史研究的逐步深入，夏代的存在已基本上為中外學(xué)術(shù)界所認(rèn)可，司馬遷在《史記》中所記載的夏朝的歷史也從地下發(fā)掘的考古資料和古代文獻(xiàn)的記述中得到了較為堅實可靠的證明。河北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院沈長云教授近年來致力于先秦史研究，對夏代歷史研究用工頗多，收獲頗豐，并逐漸形成了自己獨到的學(xué)術(shù)論點體系。由于沈先生的大作均發(fā)表在國內(nèi)一流的學(xué)術(shù)刊物上，自然他的諸多學(xué)術(shù)觀點不斷引起學(xué)術(shù)界的注意。因此，很有必要進(jìn)行一番深入系統(tǒng)的研究，以促進(jìn)夏史研究全面走向深入。
一、沈氏夏史研究的代表性論著及論點
自1994年8月以來，沈長云先生陸續(xù)發(fā)表了《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》(《中國史研究》1994年第3期)、《禹都陽城即濮陽說》(《中國史研究》1997年第2期)、《說夏族——兼及夏文化研究中一些亟待解決的認(rèn)識問題》(《文史哲》2005年第3期)、、《夏代是杜撰的嗎？——與陳淳先生商榷》(《河北師范大學(xué)學(xué)報》2005年第3期)、《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》(《歷史研究》2007年第6期)等一組文章。沈先生說，《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》和《禹都陽城即濮陽說》兩文發(fā)表后，“曾引起學(xué)術(shù)界的關(guān)注，但也招致了一些學(xué)者的反對。更多學(xué)者雖然沒有表示反對意見，大概心里頗不以為然。然而對于這個論點，個人至今堅持不渝者，以文獻(xiàn)記載確實只能得出這個結(jié)論”[1]。沈先生自信其提出的“夏前期夏族活動于古河濟(jì)之間，禹及夏后相所都之城在古河濟(jì)地區(qū)的中心濮陽的論點，也是建立在考古資料與歷史文獻(xiàn)相互結(jié)合的基礎(chǔ)之上的”[2]，并繼續(xù)論及：“如果要想在夏代國家起源問題的研究上把事情做得更深入和更細(xì)致，唯有使歷史與考古更緊密地結(jié)合起來，才能取得突破，取得令人信服的成績”[3]。顯然，沈先生對自己的夏史研是充滿自信的。
綜合以上幾篇貫通勾連的系列論文，不難發(fā)現(xiàn)，沈先生試圖在打破傳統(tǒng)舊說的基礎(chǔ)上，建立起自己“嶄新”的夏史體系。茲根據(jù)沈先生有關(guān)論述，分別將其涉及夏史的重要的學(xué)術(shù)論點依此列舉如下：1、夏與商、周相比，應(yīng)當(dāng)說沒有二致的，夏完全可以稱得上是一個早期國家。不能帶著“周人杜撰夏朝歷史”的先入為主的成見，甲骨卜辭中并非沒有絲毫夏的蹤跡，不能否認(rèn)二里頭文化遺址對于研究夏朝歷史及中國早期國家的意義[4]。2、有夏四百余年間，活動地域近于東夷；夏的都邑“率在東土”，并且是在古河濟(jì)之間；陽城在今河南開封一帶，與日后夏杼的居邑原和老丘正相臨近；崇山在古瓠子河流經(jīng)的漢濟(jì)陰郡成陽縣西北，當(dāng)今山東荷澤以北，正在豫魯交界處；“夏墟”非夏后氏之墟；夏后氏源于顓頊?zhǔn)献?；無論從哪一個角度，都得不出二里頭文化即夏文化的結(jié)論；先商文化在河濟(jì)間所分布的地區(qū)實際上是夏商二族（以及居住在這里的其它氏族）共同創(chuàng)造的文化[5]。3、古代洪水最易發(fā)生的地區(qū)只有一個，那就是古河濟(jì)之間的兗州；濮陽之稱作陽城，史有“明證”。河南嵩山（崇高山）是漢代才起的名字，《國語》所記的崇山絕不會是今河南西部的嵩山，與嵩山相近的潁川（按：原文誤作“穎川”，諸如此類的錯別字比比皆是。如《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》一文第五部分將“夏的同姓”誤寫為“夏的同性”，《禹都陽城即濮陽說》一文第四部分將“郾城郝家臺”誤作“偃城郝家臺”，茲不一一列舉）也必不會是禹所都的陽城，崇山具體地望在今山東省鄄城縣東南附近，正處于夏后氏居住的河濟(jì)之間的范圍內(nèi)；濮陽地處河濟(jì)之間的中心，適當(dāng)洪水沖擊的要害部位，故其作為禹都的可能性是很大的；濮陽作過顓頊之墟，才更有理由被確定為夏禹的都城；由于河濟(jì)地區(qū)日后屢遭洪水淹沒，當(dāng)?shù)卦S多古代遺跡都被淤埋于地下，以致使我們現(xiàn)在無法看到當(dāng)年鯀所修建的這座濮陽古城的遺跡，它的存在必是無疑的[6]。4、夏族是構(gòu)成夏夏代國家主體的夏的“內(nèi)服”氏族成員的統(tǒng)稱，它包括與夏后氏同姓的諸姒姓氏族及其姻親氏族，它們一開始都圍繞在夏王朝所產(chǎn)生的夏后氏周圍，分布在古河濟(jì)之間及其附近，今河南偃師二里頭遺址的第三期文化層具有都邑性質(zhì)，只是表明夏王朝在其發(fā)展后期一度將勢力伸展至河洛地區(qū)并在此建立一個新的政治中心。目前考古界一些學(xué)者將二里頭文化與夏文化之間劃上等號的做法是難以理解的[7]。5、整個豫東魯西自仰韶龍山時期聚洛的急劇增長以及大批龍山古城的涌現(xiàn)，說明了以夏后氏為首的夏族在這一帶的興起。古代中原氣候環(huán)境變遷及響應(yīng)人口結(jié)構(gòu)的變化，更顯示出古河濟(jì)地區(qū)在虞夏之際已發(fā)展為四方輻湊、聚落繁庶的經(jīng)濟(jì)文化中心[8]。
以上一些論點，相互關(guān)聯(lián)，構(gòu)成一完整的論點體系，成為先秦史學(xué)界獨一無二的“一家之說”。當(dāng)然，以上所舉沈先生批駁學(xué)術(shù)界某些人所論“周人杜撰夏朝歷史”，否定夏朝的存在的謬說，充分肯定二里頭文化遺址對于研究夏朝歷史及中國早期國家的意義，是其“標(biāo)新立異”，建立“嶄新”夏史體系的基礎(chǔ)，應(yīng)該說，據(jù)此立論，其研究的基礎(chǔ)是較為牢靠的，尤其該論點對于肅清夏史研究中的某些錯誤傾向，是有價值的。如沈先生批判“現(xiàn)在仍有相當(dāng)部分國外學(xué)者對夏代的存在持根本否定的態(tài)度。他們不熟悉我國的歷史文獻(xiàn)，不了解我國
學(xué)者對于夏史研究的基本思路，也不愿去認(rèn)真思考我國學(xué)者在對夏的探索中有了哪些值得重視的新材料和新觀點，他們對夏的否定仍基本停留在過去陳、楊二位先生（按：指陳夢家、楊寬兩位先生）所持的那些理由上。更有甚者，其中一些人十分不恰當(dāng)?shù)貙⑽覈鴮W(xué)者對夏及其以前歷史的探究歸結(jié)為某種政治行為或受某種道德觀念的驅(qū)動，這就更不是一種平心靜氣地討論問題的態(tài)度了”[9]。這一認(rèn)識，與目前夏史研究的基調(diào)與主體傾向是完全一致的，也是夏史研究逐步走向理性深入的重要標(biāo)志之一。
以下幾篇論文，沈先生集中表述了兩個最基本的觀點：古夏族興起于古河濟(jì)之間，濮陽即禹都陽城。根據(jù)沈先生的陳述，其中前一觀點是在王國維先生《殷周制度論》中“夏自太康以后以（按：原文缺“以”字，誤）迄（按：原文多“于”字，誤）后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲”論斷的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步展開，后者則是沈先生對傳統(tǒng)觀點的徹底顛覆基礎(chǔ)上的“標(biāo)新立異”。兩個論點之間又存在著密切的關(guān)聯(lián)，其中“禹都陽城即濮陽”說顯然是對“古夏族興起于古河濟(jì)之間”說的支持和延伸。
二、王氏論點旨趣與沈氏“古夏族興起于古河濟(jì)之間”說的歧異
王國維先生在論及殷周之際社會制度劇變時，首先談到上古都邑的變遷情況。“都邑者，政治與文物之標(biāo)征也。自上古以來帝王之都皆在東方。太皞之虛在陳，大庭氏之庫在魯，黃帝邑于涿鹿之阿，少皞與顓頊之虛皆在魯、衛(wèi)，帝嚳居亳。惟史言堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑，俱辟在西北。與古帝宅京處不同，然堯號陶唐氏而冢在定陶之成陽，舜號有虞氏而子孫封于梁國之虞縣，孟子稱舜生卒之地皆在東夷。蓋洪水之災(zāi)，兗州當(dāng)其下游，一時或有遷都之事，非定居于西土也。禹時都邑雖無可考，然夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲。商有天下，不常厥邑，而前后五遷，不出千里邦畿之內(nèi)。故自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方。惟周獨崛起西土。武王克紂之后，立武庚，置三監(jiān)而去，未能撫有東土也……以地理言之，則虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨起于西方，故夏、商二代文化略同。”[10]
通讀以上文字，不難發(fā)現(xiàn)，王先生所表達(dá)的內(nèi)容，主要包含以下幾重意義：第一，上古時期以商、周之際為界，都邑分布發(fā)生了大的變化。五帝以來，都邑皆在東方，惟有周獨崛起于西方。第二，傳說中堯、舜、禹的都邑，俱在西北，堯冢和舜生卒之地皆在東夷的傳說，與洪水和遷都有關(guān)。第三，雖然文獻(xiàn)記載禹都安邑，但由于缺乏更多可靠的材料作為支持，禹時都邑已無可考。第四，夏代自太康以后直到夏桀，都邑皆在東土，雜處于商人所居河濟(jì)之間。第五，商人都邑屢遷，但大體都在商朝千里邦畿之內(nèi)。第六，夏商都邑均在東方，長期相互接觸，故夏、商文化頗為相同。
迄今為止，考古學(xué)資料日漸豐富，古史研究日臻深入，盡管王先生所作個別結(jié)論有待于繼續(xù)完善和補(bǔ)充，但總的看來，以上結(jié)論基本上仍然符合先秦時期的歷史實際。
值得注意的，沈長云先生僅僅抓住了王先生以上論述“夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲”和“夏、商二代文化略同”的兩句話，作為其“新說”的重要支持，而置王先生的其它論述于不顧，斷章取義，顧此失彼，結(jié)果使得其“新說”與王先生的表述，相去甚遠(yuǎn)，其中較為明顯的歧異之處，可以歸納為以下幾點：第一，王先生提到文獻(xiàn)記載禹都安邑，但又明確指出禹時都邑“無可考”。王先生所論，與沈先生“古夏族興起于古河濟(jì)之間”和“濮陽即禹都陽城”的“新論”毫不相涉。第二，王先生所論河濟(jì)間之地為先商族所居之地，而僅僅提到夏、商兩族“錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲”，顯然，王先生并沒有明確表述“夏族興起于古河濟(jì)之間”。而且王先生尤其強(qiáng)調(diào)，夏、商兩族“錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲”，發(fā)生于夏太康以后一直到夏代最后一代王夏桀為止，至于太康以前的禹、啟時的情況，王先生并未論及。然沈先生忽略了王先生所強(qiáng)調(diào)的時間和空間概念，一味地將夏、商兩族“錯處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲”的歷史地理現(xiàn)象向前延伸至太康以前的鯀、禹時代。沈先生有意偷換時空概念的目的，顯然在于為其所謂的“新說”尋找證據(jù)，但如此做不但達(dá)不到“支持”起“新說”的作用，卻反而給自己的“新論”留下了諸多難以自圓的破綻。第三，王先生所表達(dá)的“夏、商二代文化略同”是由于夏、商兩族長期錯處，文化相互交流的結(jié)果所致，并非說夏、商兩族的文化原本就是相同的。沈先生解釋說：“先商文化在河濟(jì)間所分布的地區(qū)實際上是夏、商二族（以及居住在這里的其它氏族）共同創(chuàng)造的文化”[11]，顯然是對王先生論述的曲解。
綜上所述，沈先生的所謂“新說”在一定程度上與王先生所表達(dá)的論點并不相符，甚至相去甚遠(yuǎn)，這一點，值得先秦史學(xué)界深入思考和認(rèn)真甄別。
三、學(xué)術(shù)界對“古夏族興起于古河濟(jì)之間”及“禹都陽城即濮陽”新說的回應(yīng)
沈先生“古夏族興起于古河濟(jì)之間”和“濮陽即禹都陽城”的“新說”提出后，即曾受到學(xué)術(shù)界的懷疑和批評。如方酉生先生首先注意到沈先生“新說”存在的一系列障礙，并從文獻(xiàn)和考古學(xué)兩方面對沈先生“新說”提出了諸多尖銳的批評。
茲擇其要者，大體可以將方先生的主要論點歸納如下：1、從文獻(xiàn)記載看，夏后氏從鯀開始，到禹傳子啟，建立起夏王朝，中間還有太康、仲康、少康、杼、帝廑、孔甲、皋、發(fā)和桀諸王的統(tǒng)治中心是在豫西和晉南地區(qū)。至于相居商（帝）丘是反映夏和東夷勢力消長的一個側(cè)面。河濟(jì)之間，已經(jīng)到了夏王朝與商族以及東夷族相交界的邊緣地區(qū)，只有邊緣地區(qū)而不是中心地區(qū)才有可能“夏商錯處”。如果將幾十年來考古調(diào)查和發(fā)掘所取得的巨大成果于不顧，或者有意或無意地貶低或否定這些來之極為不易的研究成果，只會“把問題弄得更加復(fù)雜化”，而無助于把夏代史的研究工作繼續(xù)推向前進(jìn)[12]。2、研究夏代史是一項系統(tǒng)工程，禹居（都）陽城是其中一個重要的課題。它牽涉面很廣，單從洪水或某一個側(cè)面來研究是無法得出正確結(jié)論來的。河南的嵩山（崇高山）并非“只是漢代才起的名字”[13]。今山東鄄城縣東南附近所謂“崇山”，恰恰正是漢代人司馬相如提出來的。該崇山名不見經(jīng)傳，而且司馬相如也僅僅提到唐堯、虞舜，而根本未提及夏禹。從文獻(xiàn)記載來看，禹在淮河治理過洪水是事實，把四千多年前堯舜禹時期的一場洪水說成只發(fā)生在兗州一個地區(qū)的意見，與文獻(xiàn)記載、民間傳說和考古實物資料均不相合。登封告成陽城說出現(xiàn)的文獻(xiàn)記載最早，并且在考古上已得到物證。沈氏舉《戰(zhàn)國策•齊策》（按：沈先生最近新作《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》，《歷史研究》2007年第6期第一部分說：古代濮陽（在今濮陽以南）有陽城之稱，先秦古籍《戰(zhàn)國策》可為之作證。《戰(zhàn)國策》成書于漢代，這是常識，并非先秦時期的古籍。因其多記錄縱橫家游說之辭，史料價值并不高）：“夫有宋則衛(wèi)之陽城危，有淮北則楚之東國危……”，又《史記•田齊世家》稱“陽地”，《集解》謂“陽地，濮陽之地”。則上述意思已明，所謂“陽城”即“濮陽之城”，與《田齊世家》的陽城濮陽之地是一回事。沈氏認(rèn)為：“濮陽地處古河濟(jì)之間的中心，適當(dāng)洪水沖擊的要害部位”[14]，禹為什么會選擇一片澤國的地點來避商均和作為都城？《左傳》昭公四年“夏啟有鈞臺之享”，鈞臺在禹縣，古無異說。啟的居邑在濮陽的可能性并不存在。沈氏將濮陽“陽城”的建造者歸結(jié)為禹父鯀，如果把有城墻的地方都認(rèn)為與鯀有關(guān)或是鯀所修筑，無論從時間或空間上講，都不合適。沈氏將希望寄托在“深深的淤泥層”[15]下面，將人們的思路，引向迷茫。然而這種一會兒說陽城在開封以南，一會兒說陽城在濮陽的猜謎式的方法，是無法得出正確結(jié)論的[16]。3、鯀、禹是華夏族人，故其都肯定設(shè)立在華夏族的中心區(qū)，而不可能設(shè)立在華夏族、東夷族和商族相錯處的邊緣地區(qū)濮陽；洪水只發(fā)生在河濟(jì)之間一處的說法是不客觀全面的；登封告成鎮(zhèn)王城崗遺址（即潁川陽城）與禹治理洪水的淮河是有潁水相連的；濮陽在歷史上并無陽城之稱謂[17]。4、《濮陽說》一文，為了說明禹都陽城在濮陽，列舉出近年來發(fā)現(xiàn)在河南和山東兩省的龍山文化晚期的城址，但在這中間，恰恰沒有提及今登封告成王城崗遺址發(fā)現(xiàn)兩座東西并列的龍山文化中晚期的城址。出現(xiàn)這種情況，是由于一時的疏忽還是有意回避？可是在另一方面，《濮陽說》一文卻敢斷言，這座由鯀修筑的濮陽古城遺址，“它的存在是必?zé)o疑義的”[18]。并聲稱在濮陽“厚厚的淤泥層”覆蓋下面會有一座鯀所修筑的濮陽城“呈現(xiàn)在探尋夏文化的人們的面前”[19]。在目前濮陽并未發(fā)現(xiàn)有龍山文化晚期的古城址之前，就侈談這座古城是由鯀修筑的，是否“確有點兒離譜”呢？這種單憑主觀想象的作法，只能將人們的思想引向迷茫，對于具體解決“禹都陽城”的確切位置，并無實際意義[20]。
對于方先生的以上懷疑與批評，沈長云先生似乎也注意到了，并作了簡單的回應(yīng)：“我過去曾寫過《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》及《禹都陽城即濮陽說》兩篇論文，列舉文獻(xiàn)證據(jù)，證明作為夏后氏發(fā)祥地的崇山在漢濟(jì)陰郡成陽縣西北，當(dāng)今山東省鄄城縣東南之豫魯交界處；禹所都的陽城乃古之濮陽，在今河南濮陽以南，這兩個地方正相毗鄰。這個看法，至今未有改變。我亦注意到，學(xué)者中有人對我的文章并不贊成。但在拜讀彼文之余，我卻發(fā)現(xiàn)其并未能回答我所提出的涉及我的論點的一些關(guān)鍵問題。如夏后氏王朝獨與東夷交往頻繁的問題、夏后氏祖先與顓頊、祝融的關(guān)系問題、作為先秦文獻(xiàn)記載的崇山與漢武帝時始得名的崇山不是一回事的問題、禹治水發(fā)生的地域問題、古濮陽亦稱作陽城等問題，以及夏后氏的好幾座都邑都處在東方的問題，這些問題如回避不談，想是難以動搖我的論點的”[21]。“想必多數(shù)學(xué)者，特別是眾多考古學(xué)者不贊成我的論點的原因，主要是我的文章只顧及文獻(xiàn)，而未提供多少考古發(fā)掘的證據(jù)……不僅缺了一條腿，還有抹煞人家考古發(fā)掘成果之嫌”[22]。沈長云先生似乎很有自知之明，的確，正如方先生所言，《濮陽說》一文卻敢斷言，這座由鯀修筑的濮陽古城遺址，“它的存在是必?zé)o疑義的”，目前濮陽并未發(fā)現(xiàn)有龍山文化晚期的古城址之前，就侈談這座古城是由鯀修筑的，“確有點兒離譜”，但真的如沈長云先生所言，他的文章“只顧及文獻(xiàn)”？其實，前面方先生已為我們作出了很好的回答。那就是說，置文獻(xiàn)記載和考古學(xué)材料于不顧，“單憑主觀想象”。為了更好地說明此問題，這里有必要對沈先生所引用的文獻(xiàn)資料作進(jìn)一步的探討。
四、過多使用“默證”與孤證難成“定說”
除前引方先生和筆者所發(fā)現(xiàn)沈先生論著中文字方面的幾處“筆誤”外，這里還可以舉出一系列文字資料方面的比比皆是的明顯硬傷。
1、沈先生說：“查閱先秦文獻(xiàn)有關(guān)夏人活動的記載，除鯀、禹這兩位夏的先王另作別論，主要見于《左傳》、《竹書紀(jì)年》、《楚辭•天問》，而遍查這幾部書中記錄夏后氏發(fā)生交往的具有戎、夷名號的氏族，則幾乎惟見有東夷”[23]。古代文獻(xiàn)在流傳過程中，部分內(nèi)容發(fā)生散佚，是頗為普遍的現(xiàn)象。此外，由于受作者視野、地域等的限制，對于古代歷史事件，尤其是上古時期的諸多重大歷史事件語焉不詳或“書缺有間”[24]，正體現(xiàn)了史學(xué)家著錄歷史遵循實事求是的優(yōu)良學(xué)風(fēng)。按照沈先生的邏輯，凡是歷史文獻(xiàn)沒有記載的事件，肯定歷史上就沒有發(fā)生過，或根本不存在，這恐怕連中學(xué)生都會表示驚訝。況且，沈先生尤其強(qiáng)調(diào)“除鯀、禹這兩位夏的先王另作別論”，而其所論述的問題正是與鯀、禹密切相關(guān)，前后矛盾，讓人無所適從。在此基礎(chǔ)上，沈先生斷言：“有夏四百余年間，活動地域必近于東夷。其都邑，也必定主要分布在‘東土’，而不會跑到西土去”[25]。先秦時期所謂“東土”、“西土”，是一個相對籠統(tǒng)的地域概念，而且隨著王朝政治、軍事中心的不斷變化，經(jīng)常隨之發(fā)生變化。例如《尚書•召誥》、《逸周書•作雒》稱雒邑為“土中”，西周青銅器《何尊》更稱武王“其余宅茲中或（國）”，西周王朝以雒邑為“天下之中”的觀念還屢見于《史記•周本紀(jì)》和《漢書•地理志》等古代文獻(xiàn)，而《尚書•康誥》則說：“周公初基，作新大邑于東國洛”。周人營建洛邑之前，政治、軍事和文化中心俱在關(guān)中地區(qū)宗周一帶，《尚書•康誥》稱“東國洛”自然不是文獻(xiàn)流傳過程中的訛誤。按照沈先生的理解，夏代時尤其大禹所處的時代，濮陽一帶才可以稱作“東土”，而傳統(tǒng)文獻(xiàn)記載較多和考古學(xué)資料較為集中的豫西、晉南地區(qū)只能稱作“西土”，那么大禹時的“天下之中”又在何處？
2、沈先生說：“《太平御覽》卷83引《竹書紀(jì)年》：‘河亶甲整即位，自囂遷于相’，而《呂氏春秋•音初篇》謂‘殷整甲宅西河’，是以西河為河亶甲所遷之相，而相正在河南省內(nèi)黃東南。……衛(wèi)之西河則正與夏后氏昔日所居之帝邱、斟灌等地相近，故胤甲所居勢必在此”[26]。事實上，這里，沈先生又犯了一個很大的常識性錯誤。因為前引《呂氏春秋•音初》“殷整甲徙宅西河”及《太平御覽》卷八三《皇王部》引《竹書紀(jì)年》：“河亶甲整即位，自囂遷于相”提及殷整甲，也就是河亶甲所居相地，文獻(xiàn)中亦稱“西河”，而該“西河”是否啟所征之“西河”及夏后胤甲所居之“西河”，并無可靠的文獻(xiàn)材料相作證。有的學(xué)者早已指出，“胤”、“殷”二字，音極近，同在“元年”，豈《呂氏春秋》因此而致誤乎？[27]這種懷疑，頗有一定道理。所以，鄒衡先生即稱：“河內(nèi)之西河，乃商王河亶甲所居（見《呂氏春秋•音初篇》），與夏無涉”[28]。而且，既然稱“啟征西河”，則表明該地必然為外族所居，根本不可能是夏族興起和大禹建都之地。此恰恰為沈先生“古夏族興起于古河濟(jì)之間”及禹都陽城即濮陽“的新說提供強(qiáng)有力的反證。
3、沈先生說：“‘禹居陽城’的說法，最早見于《竹書紀(jì)年》”[29]，又說，“禹都陽城在潁川（按：原文誤作“穎川”）的說法……不見于較早的古籍，《漢書•地理志》潁川（按：原文誤作“穎川”）郡陽城下也沒有‘禹都’的字樣，東漢末年趙岐給《孟子》所作的注是有關(guān)這種說法最早的記載。他這樣注釋的依據(jù)無從知曉，……這個說法的可信度是值得懷疑的”[30]。就目前的材料看，“禹居（都）陽城”的說法，的確《竹書紀(jì)年》和《孟子》書中已有較為明確的記載，但這一流傳已久的古老傳說必然所出有自，若僅僅將其視為戰(zhàn)國時期人們的杜撰，恐怕難以另人完全信服。同樣，盡管《漢書•地理志》中潁川郡陽城下也沒有“禹都”的字樣，但據(jù)此稱“這個說法的可信度是值得懷疑的”，也未面顯得過于武斷。因為較《漢書•地理志》較早的《史記•貨殖列傳》已明確論及：“潁川、南陽，夏人之居也”，說明，早在班固之前，西漢時期杰出的歷史學(xué)家司馬遷已經(jīng)獲悉潁川一帶是夏族早期的居住地。僅僅依據(jù)以上兩條資料，就試圖徹底否定禹居（都）陽城在潁川一帶，顯然理由并不充分。
4、沈先生為了給自己的“禹都陽城即濮陽”說尋找依據(jù)，試圖從地名學(xué)方面找到“十分明確”的證據(jù)。沈先生自稱：“濮陽之稱作陽城，史有明證”[31]。其所謂的“明證”就是《戰(zhàn)國策•齊策四》記蘇秦勸齊閔王伐宋之辭：“夫有宋則衛(wèi)之陽城危，有淮北則楚之東國危……。”對此，方酉生先生已經(jīng)作了詳盡的分析：“這里‘東國’并非指一地名，則‘陽城’也不是一單獨的地名，只是濮陽城的一種簡稱罷了。又《史記•田齊世家》稱為‘陽地’，《集解》謂‘陽地，濮陽之地’。可見，‘陽地’也是濮陽的一種簡稱，與濮陽城簡稱為陽城也是一樣的。即使是簡稱，也屬于孤證，難以憑信”[32]。清代以來學(xué)者治學(xué)，歷來主張孤證不為定說，在缺乏相關(guān)佐證材料的情況下，就斷言“陽城指戰(zhàn)國衛(wèi)都濮陽已是十分明確的了”[33]，顯然，為時過早。而且，退一步說，即使戰(zhàn)國時期衛(wèi)都濮陽又可以稱作“陽城”，怎么就可以確定這個“陽城”肯定為大禹所都之陽城？
5、沈先生說：“夏后啟的居邑，文獻(xiàn)無說”，“啟居于濮陽一帶亦屬可能”[34]。真的如沈先生所言，“夏后啟的居邑，文獻(xiàn)無說”嗎？歷代史學(xué)家都很重視《左傳》昭公四年“夏啟有鈞臺之享”的記載。關(guān)于鈞臺的地望，文獻(xiàn)記載，別無二致，當(dāng)在今河南禹州一帶。此外，今本《穆天子傳》今本《穆天子傳》卷五載：“天子?xùn)|游于黃澤，宿于曲洛……丙辰，天子南游于黃□室之丘，以觀夏后啟之所居，乃□于啟室。”其中“黃□室之丘”據(jù)《文選》注引，當(dāng)為“黃臺之丘”。20世紀(jì)30年代，丁山先生第一次提出位于今河南省新鄭、新密交界處的“洧黃之間，即夏后啟故居”[35]。以后鄭杰祥[36]、史念海[37]等名家均贊同丁說，并略有補(bǔ)正。隨著河南省新密新砦遺址考古發(fā)掘工作的不斷進(jìn)展，一些學(xué)者撰文指出，新密新砦城址可能為夏啟之居[38]。但從啟的活動地域及《穆傳》東巡路線綜合考察，“啟居黃臺之丘”有可能就在文獻(xiàn)記載的鈞臺，即今河南禹州一帶，與洧水流域新砦城址及古城寨龍山時代城址并不相涉[39]。目前，夏商周斷代工程所提供的年代框架告訴我們，夏年代從夏商分界的公元前1600年上推至被學(xué)術(shù)界公認(rèn)的夏文化第一期是公元前 1880年，占夏代總積年471年的280年，尚余200年左右的時間必須再往前追溯到河南龍山文化晚期的第二段，即王城崗遺址二、三期中，（14C測年數(shù)據(jù)為公元前2132年——前2030年）。歷史學(xué)家據(jù)此認(rèn)為，“夏代的歷史文化應(yīng)該從登封王城崗和禹縣瓦店講起，而禹都陽城和啟享鈞臺自然應(yīng)該與此兩處遺址聯(lián)系在一起了”[40]。綜上所述，沈先生所說“夏后啟的居邑，文獻(xiàn)無說”，“啟居于濮陽一帶亦屬可能”，實在不知道作何解釋？
沈長云先生在史料運(yùn)用方面值得商榷的地方尚有許多，限于文章篇幅，僅略舉以上數(shù)例，以期求教于沈先生和學(xué)術(shù)界的同仁。
五、《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》的再檢討
最近，沈長云先生在《歷史研究》2007年第6期又發(fā)表了《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》的長文，沈先生大概擔(dān)心以前的系列論文有“抹煞人家考古發(fā)掘成果之嫌”，“因自埋頭于學(xué)習(xí)與研究有關(guān)夏時期及其以前的考古發(fā)掘材料”，并表示他“愿意把自己的研究成果呈請從事夏文化研究的諸位先生審閱……誠懇希望聽到來自考古學(xué)界的批評，切磋琢磨，實現(xiàn)考古與歷史的整合”。沈先生這中孜孜以求的探索精神，毫無疑問值得贊揚(yáng)。但筆者作為一位同考古學(xué)隔行如隔山的青年學(xué)者，對沈先生此篇宏文提出“批評”，無論從資歷還是學(xué)識，都難以擔(dān)當(dāng)。但為了促進(jìn)夏史研究走向深入與繁榮，在此提出一孔之見，其目的和沈先生一樣，也“誠懇希望聽到來自考古學(xué)界的批評”。
沈先生根據(jù)自己事先預(yù)設(shè)的 “禹都陽城即濮陽”的論點，推斷自2005年4月至2006年2月河南省文物考
古研究所與濮陽市文物保管所聯(lián)合調(diào)查與試掘的春秋、戰(zhàn)國時期濮陽高城古城址下面疊壓的“龍山城”（按：由于只是試掘，試掘報告尚未發(fā)布，沈先生所獲得的資料來源是袁廣闊先生的發(fā)言記錄。沈先生所引資料未經(jīng)袁先生審定，其學(xué)術(shù)價值頗值得懷疑。）“很可能即是禹所都的陽城”。沈先生評說袁廣闊及有關(guān)先生在北京大學(xué)古代文明研究中心所編《古代文明研究通訊》第33期（2007年6月）所發(fā)表的《濮陽高城遺址考古新發(fā)現(xiàn)》一文“介紹和分析都比較客觀，結(jié)論也是不錯的，但有一點不足，就是沒怎么涉及這座龍山古城與夏的關(guān)系”。沈先生指責(zé)該文“有一點不足”，目的自然非常明確，那就是說是這些考古學(xué)家在文章中沒有為沈先生“禹都陽城即濮陽”說提供較為直接的證據(jù)，這自然也是令沈先生感到遺憾的“一點不足”。沈先生也很清楚，“對于春秋衛(wèi)都下面疊壓的更早時期的夯土城的年代”，目前“無法最后確定”，而《濮陽高城遺址考古新發(fā)現(xiàn)》一文僅僅提到：“文獻(xiàn)記述和傳說中的帝丘及衛(wèi)國都城，應(yīng)當(dāng)就是現(xiàn)今所發(fā)現(xiàn)的高城遺址，它不僅為研究衛(wèi)國歷史提供了可靠的資料，同時也為研究五帝之一的顓頊以及夏商歷史提供了重要線索”。由于沈先生的“禹都陽城即濮陽”之“新說”，缺乏可靠的文獻(xiàn)和考古學(xué)材料作為支持，而在很大程度上僅僅表現(xiàn)為個人的單方面主觀想象，所以考古學(xué)家對沈先生的“新說”缺乏“注意”，避而不談，自然是有道理的。在缺乏可靠的文獻(xiàn)資料的情況下，簡單地將田野考古發(fā)掘所獲得的材料，尤其是遠(yuǎn)古時期的材料簡單機(jī)械地與傳說時代的古族對號入座，這一做法不僅不科學(xué)，而且也是危險的，其必將低迷徘徊的中國古史研究引向新的混亂。為進(jìn)一步澄清沈先生單方面主觀想象給夏史研究帶來的危害，茲將其推論的三點“證據(jù)”錄之如下：“一則，古濮陽有陽城名稱；二則，該城的年代屬龍山中晚期，其下限與人們所認(rèn)定的夏初紀(jì)年正相符合；三則，文獻(xiàn)記載與考古發(fā)現(xiàn)在這座古城的性質(zhì)判斷上體現(xiàn)的更加密切。”然而，我們很容易看到，僅僅憑以上三條仍存在不少爭議，甚至漏洞百出的薄弱“證據(jù)”，就試圖導(dǎo)出該座尚待發(fā)掘的“龍山城”，“很可能即是禹所都的陽城”，則似乎從邏輯和理論方法方面都存在著難以克服的重大缺陷。試想，即使“古濮陽有陽城名稱”，甚至說，“該城的年代屬龍山中晚期，其下限與人們所認(rèn)定的夏初紀(jì)年正相符合”，有什么理由就可以下結(jié)論禹都陽城就一定是目前正在試掘的高城遺址，而不可能在濮陽城的別處？沈先生一方面承認(rèn)，“目前，包括冀南、豫北地區(qū)對于龍山時代的考古發(fā)掘尚未大規(guī)模展開”[41]，一方面又迫不及待地急于下結(jié)論，這樣的研究是否具備科學(xué)的態(tài)度？
由于從微觀方面很難直接找到支持其“新說”的第一手考古學(xué)資料，沈先生在《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》的長文中，另外強(qiáng)調(diào)“考古發(fā)現(xiàn)的龍山時期濮陽一帶的聚落群也能提供濮陽作為夏初都邑的證據(jù)”。沈先生注意到著名考古學(xué)家許順湛先生的一段論述：“與濮陽緊臨山東的陽谷縣發(fā)現(xiàn)有古城，在安陽的后崗、輝縣的孟莊、新密的古城寨、淮陽的平糧臺等地，都發(fā)現(xiàn)了龍山時期的古城。這就是說，在濮陽龍山聚落群的四周都有同時期的古城發(fā)現(xiàn)，說明當(dāng)時社會并不安全，各部族之間并不是和平共處，都有防御設(shè)施。但是，濮陽這樣一個龐大的聚落群，具有古國性質(zhì)的大聚落群，居住在四面強(qiáng)敵之中，沒有防御設(shè)施是不可理解的。因此，不能排除在龍山聚落群中發(fā)現(xiàn)古城的可能性”[42]。在濮陽一帶“龍山時代的考古發(fā)掘尚未大規(guī)模展開”的情況下，許先生僅僅以考古學(xué)家的眼光預(yù)測“不能排除在龍山聚落群中發(fā)現(xiàn)古城的可能性”，這一結(jié)論是沒什么問題的。沈先生在未讀懂許先生所表達(dá)的真正語意的前提下，便以此為據(jù)，推測尚為全面展開發(fā)掘的“濮陽龍山古城的面積至少應(yīng)在50萬平方米以上，為河南、山東兩省所發(fā)現(xiàn)龍山古城之首”。然而由于缺乏可靠的依據(jù)，沈先生又不得不說：“當(dāng)然這只是一個大致的估計，高城龍山遺址100萬平方米的面積也是一個大致的估計。從上述高城遺址的發(fā)掘情況看，可能實際情況要比這更大一些，作為一個王朝的都城，盡管它處在王朝的初期階段，50萬平方米的規(guī)模還是小了一點”。最后，沈先生還是用“我們期待著考古發(fā)掘的最終成果”進(jìn)行總結(jié)，等于前面的“估計”全是一堆多余的廢話。用這樣的推測作為“證據(jù)”，沈先生竟然還是得出了“從濮陽發(fā)現(xiàn)的古城址及濮陽聚落數(shù)量、規(guī)模與層級結(jié)構(gòu)看，濮陽可視作夏初禹所都的陽城，是沒有什么問題的”。沈先生的這一“沒有什么問題”不知道到底能暴露出多少值得進(jìn)一步深入思考的“問題”來。
緊接著，沈先生又從聚落形態(tài)的發(fā)展變化角度論及夏共同體在河濟(jì)地區(qū)的興起。沈先生說：“整個豫東魯西古河濟(jì)之間及其附近地區(qū)，直到仰韶——大汶口文化時期，尚處于人口稀少，聚落不發(fā)達(dá)的狀態(tài)，這是可以下斷言的。然而到了龍山時期，這一帶的面貌卻發(fā)生了根本性的變化。各個地方的聚落一下子增加了許多，遺址規(guī)模變大。尤其作為史前聚落最高形式的城址接踵涌現(xiàn)（按：原文誤作“擁現(xiàn)”），城址的密度與規(guī)模超過了中原其它地區(qū)，還有成組的城址出現(xiàn)，成為本地區(qū)龍山文化的一大亮點”。如果沈先生的以上論述的確符合歷史實際，那么其似乎忽略了這一歷史現(xiàn)象在中國其它地區(qū)頗為普遍。龍山時期，隨著社會分化的加劇和族群集團(tuán)間沖突的尖銳，為適應(yīng)社會動蕩變化的需要，用于防衛(wèi)的城堡雨后春筍般的出現(xiàn)。任式楠先生說：“ 以厚碩的城垣或兼有護(hù)城壕（河）為設(shè)施工程的城址，是在一定歷史階段出現(xiàn)的一種全新的聚落形態(tài)，它是社會內(nèi)部嚴(yán)重分化和戰(zhàn)爭沖突頻繁的產(chǎn)物，是社會大變動產(chǎn)生深刻變化的一種歷史性標(biāo)志。……這便是夏代王朝國家建立前數(shù)百年之久‘萬國林立’的邦國時代”[43]。著名考古學(xué)家王巍先生則對這一頗為普遍的文化現(xiàn)象給予了更多的關(guān)注：“在龍山時代（公元前 3000年），無論是黃河下游、上游，還是長江上、中、下游，都曾出現(xiàn)一些十分發(fā)達(dá)的考古學(xué)文化，如黃河上游地區(qū)的馬家窯文化馬廠類型、黃河下游地區(qū)的山東龍山文化、長江中游地區(qū)的石家河文化、長江下游地區(qū)的良渚文化等，這些文化各具特色，盛極一時，在某些方面在當(dāng)時處于領(lǐng)先地位。這一時期，各地都不約而同地出現(xiàn)了聚落數(shù)量的增多和規(guī)模的擴(kuò)大，反映出在這一時期，各地的文化和社會的發(fā)展和與之相伴的人口的較大幅度的增加”[44]。沈先生不從橫向進(jìn)行比較，僅僅將視野局限在古河濟(jì)之間，其所作結(jié)論，必然避免不了大的局限性。王巍先生特別注意到，公元前 2000年前后，在我國大范圍地區(qū)文化發(fā)生重大變遷的同時，“與之形成鮮明對照的，在黃河中游地區(qū)，中國歷史上第一個王朝——夏王朝崛起，從而打破了原來各區(qū)域的文明化各自發(fā)展、一些地區(qū)齊頭并進(jìn)的均勢局面，中國歷史進(jìn)入了一個以華夏集團(tuán)為基礎(chǔ)建立的夏商周三代王朝為中心的‘王國時代’”[45]。如果忽略以上客觀存在的事實，僅僅從龍山時期古河濟(jì)一帶人口與聚落大量增長的情況，就斷言“這應(yīng)當(dāng)是古代夏族在這一帶興起的考古學(xué)上的有力明證”，豈非信口開河？
最后，沈先生從氣候與環(huán)境變遷的角度談到：“當(dāng)龍山時代的晚期，古河濟(jì)之間及其附近地區(qū)已經(jīng)發(fā)展成為一個欣欣向榮、四方輻湊的經(jīng)濟(jì)、社會、與文化的中心。這種發(fā)展趨勢是當(dāng)時任何一個地方都不可比擬的。這與文獻(xiàn)記載以夏后氏為首的夏族在這一帶興起，許多著名氏族在這一帶活動，是完全相一致的，也與考古發(fā)現(xiàn)這里龍山時代城邑星羅棋布，比較各地最為密集的狀況是相吻合的，從而構(gòu)成了中國古代第一個早期國家在這一帶興起的歷史地理背景”。自然，沈先生的以上結(jié)論是建立在其所預(yù)設(shè)的“古夏族興起于古河濟(jì)之間”和“濮陽即禹都陽城”的“新說”基礎(chǔ)之上的。這種大膽假設(shè)，忽略考證的做法，所得出的結(jié)論不僅不能令人信服，反而徒然增加后人廓清謬誤，正本清源的不必要的麻煩。
正如沈先生所說：“目前有關(guān)夏代歷史文化的探討，已經(jīng)成了中國古代文明及國家起源研究的一個亟待突破的關(guān)鍵。由于我們迄今尚未發(fā)現(xiàn)可以肯定是夏朝留下來的文字資料，要將夏的有關(guān)歷史記載，首先是它的一些基本史實考察清楚，使傳說變成信史，無疑是一件任務(wù)十分艱巨的事情”。“對于夏代前期，尤其是夏興起的認(rèn)識還是相當(dāng)模糊的，有關(guān)歷史記載許多還沒有得到證實。”沈先生承認(rèn)這一點，無疑是明智的。正因為夏史研究的“關(guān)鍵”和“任務(wù)艱巨”，更需要對有關(guān)文獻(xiàn)資料和考古學(xué)材料作深入理性的思考，否則在材料不足的情況下輕易下所謂的“定論”，必然陷入一個永遠(yuǎn)無法走出的誤區(qū)。這正是筆者通讀沈先生系列論文所獲得的一點初步認(rèn)識。
注釋：
課題來源：2007年度國家社科基金一般項目《中國早期四土經(jīng)營與民族整合》。批準(zhǔn)號：07BZS008。
[1][2][3][22] 沈長云：《夏族興起于古河濟(jì)之間的考古學(xué)考察》，《歷史研究》2007年第6期。
[4][9] 沈長云：《夏代是杜撰的嗎？——與陳淳先生商榷》，《河北師范大學(xué)學(xué)報》2005年第3期。
[5][11][23][25][26][29][30] 沈長云：《夏后氏居于古河濟(jì)之間考》，《中國史研究》1994年第3期。
[6][7][13][14][15][18][19][31][33][34][41] 沈長云：《禹都陽城即濮陽說》，《中國史研究》1997年第2期。
[8][21] 沈長云：《說夏族——兼及夏文化研究中一些亟待解決的認(rèn)識問題》，《文史哲》2005年第3期。
[10] 王國維：《觀堂集林》卷十《殷周制度論》，中華書局，1959年。
[12] 方酉生：《夏王朝中心在伊洛和汾澮流域考析——兼與〈夏后氏居于古河濟(jì)之間考〉一文商榷》，《武漢大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）1996年第3期。
[16] 方酉生：《禹居（都）陽城考辯》，《江漢考古》1998年第1期。
[17] 方酉生：《論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》，《考古與文物》2001年第4期；《論禹都陽城為潁川陽城——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》，《殷都學(xué)刊》2001年第4期。
[20][32] 方酉生：《論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》，《考古與文物》2001年第4期。
[24]《史記》卷一《五帝本紀(jì)》。中華書局，1959年，第46頁。
[27] 張之：《河亶甲居“相”地望考》，《安陽考釋——殷鄴安陽考證集》，新華出版社，1997年。
[28] 鄒衡：《夏商周考古學(xué)論文集》（第二版），科學(xué)出版社，2001年，第220頁。
[35] 丁山：《由三代都邑論其民族文化》，《中央研究院歷史語言研究所集刊》第5本第1分，1935年。
[36] 鄭杰祥：《夏史初探》，中州古籍出版社，1988年，第15頁。
[37] 史念海：《中國古都和文化》，中華書局，1998年，第53頁。
[38] 趙春青：《新密新砦城址與夏啟之居》，《中原文物》2004年第3期；許順湛：《尋找夏啟之居》，《中原文物》2004年第4期；顧萬發(fā)：《“啟居黃臺之丘”及相關(guān)問題考證》，《東南文化》2004年第6期。
[39] 周書燦：《〈穆天子傳〉“啟居黃臺之丘”考》，《中國歷史地理論叢》2005年第2輯。
[40] 江林昌：《來自夏商周斷代工程的報告》，《中原文物》2001年第1期。
[42] 許順湛：《濮陽龍山聚落群的啟示》，《2000年濮陽龍文化與現(xiàn)代文明學(xué)術(shù)會議討論會論文集》（一），中國經(jīng)濟(jì)文化出版社，2003年。
[43] 任式楠：《中國史前城址考察》，《考古》1998年第1期。
[44][45]王巍：《公元前 2000年前后我國大范圍文化變遷原因探討》，《考古》2004年第1期。
