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木芹 || 中國(guó)各民族歷史整體發(fā)展論綱
光輝的中華文明是中華各民族共同創(chuàng)造的,悠久的歷史文化是中華各民族一起譜寫的,不能以民族發(fā)展的快慢言其優(yōu)劣,也不能以民族的大小論貢獻(xiàn),因?yàn)橹腥A各民族的歷史文化是整體發(fā)展的,因而各民族形成了你中有我,我中有你,相互有機(jī)黏合的結(jié)合體,共同經(jīng)歷了過去,又將攜手走向未來,這是歷史必由之路。
一、漢民族是統(tǒng)一多民族封建國(guó)家的核心

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,華夏已成為一個(gè)比較穩(wěn)定的人們共同體,她的文化空前繁榮,出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面,有如儒家、墨家、道家、法家、陰陽家、名家、農(nóng)家、縱橫家、雜家和兵家等,其中儒家的以禮治國(guó),道家的無為而治,墨家的尚賢、尚同、非攻、兼愛、節(jié)用、節(jié)葬,法家的法、術(shù)、勢(shì)結(jié)合的以嚴(yán)峻法治國(guó),這是諸子百家思想的核心,也是以后修身齊家治國(guó)平天下的理論基礎(chǔ),是漢民族的精神紐帶;諸子散文大放異彩,如孟子文章善辯犀利,莊子文章海闊天空,荀子文章氣勢(shì)磅礴而明晰,韓非文章鋒芒畢露而尖刻,《楚辭》創(chuàng)立新詩(shī)體,以屈原《離騷》為代表,影響深遠(yuǎn);青銅工藝造型別致精巧,有鑄紋、鎏金紋、刻紋,圖像復(fù)雜生動(dòng);毛筆帛畫線條流暢,音樂則有春秋時(shí)的淅川編鐘和戰(zhàn)國(guó)時(shí)隨縣的成套樂器,這說明當(dāng)時(shí)已使用七聲音階,十二個(gè)半音齊備;在自然科學(xué)方面有專門觀測(cè)星象、研究天文的甘德《天文星占》、石申《天文》,他們觀測(cè)了金、木、水、火、土五大行星的運(yùn)行,記有一百三十八座八百余顆恒星的位置;有了一年二十四個(gè)節(jié)令,辨別方向的“司南”;病理學(xué)上已認(rèn)為陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明六氣不調(diào),后來發(fā)展為風(fēng)、寒、暑、濕、爆、火六氣,已有切脈、望聲、聽聲、寫(觀)形的方法,分內(nèi)、外、婦、兒、五官等科診治;光學(xué)上認(rèn)識(shí)了直進(jìn)律;數(shù)學(xué)上已應(yīng)用角度以及點(diǎn)、線、面、方、圓等概念,還有九九訣等??偠灾?,華夏人已創(chuàng)造了一個(gè)豐富多彩、基礎(chǔ)渾厚、后勁充足的傳統(tǒng)文化,這為以后自身的發(fā)展壯大奠定了基石。

秦統(tǒng)一六國(guó),建立起中央集權(quán)統(tǒng)一的國(guó)家,自上而下采取書同文、行同倫、車同軌和統(tǒng)一法律的強(qiáng)有力措施,打破了原先被各國(guó)政治界線所隔離的局面。漢承秦制強(qiáng)化了統(tǒng)一的措施,從而迅速改變了田疇異畝、車涂異軌、律令異法、衣冠異制、言語異聲、文字異形的狀況,尤其是地主經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,促使華夏各地區(qū)之間經(jīng)濟(jì)聯(lián)系性空前加強(qiáng)。當(dāng)時(shí)有名的隴、蜀的丹漆旄羽,荊、揚(yáng)的皮革骨象,江南的楠梓竹劍,燕、齊的魚鹽氈裘,袞、豫的漆臬締佇,這些養(yǎng)生送終之物,經(jīng)工匠加工制作,由商人用舟楫通川谷,趕牛駕馬以達(dá)穹深,互通有無,終于在西漢前期,秦人、齊人,楚人……逐步消失了,代之以漢人,從此以后,漢成為民族的專稱,宣告了漢民族的正式形成,這樣一來,居住在北黃河,南長(zhǎng)江,東濱海,西巴蜀的漢民族,成為空前強(qiáng)大的一個(gè)穩(wěn)定的人們共同體。由于她的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展水平最高,人數(shù)最多,幅員遼闊,在中國(guó)各民族的歷史發(fā)展中占據(jù)了主導(dǎo)地位。

漢民族的核心地位主要表現(xiàn)如下:

首先,漢民族的經(jīng)濟(jì)載體是農(nóng)業(yè)文明,有極大的道德穩(wěn)定性,它對(duì)周圍的草原民族、山地民族具有極大的吸引力,加之漢民族的封建地主經(jīng)濟(jì)制,在兩千多年間的各族中始終處于領(lǐng)先地位,因而“分田無限”——土地自由買賣所賦予地主經(jīng)濟(jì)的兼并性(土地的兼并性,轄區(qū)的擴(kuò)張性),使其具有一定的沖破地域、民族界限的沖擊力。

其次,在兩千多年間,建立在漢民族地主經(jīng)濟(jì)之上的集權(quán)制在國(guó)家的發(fā)展中,始終占有主導(dǎo)地位,它決定著這個(gè)國(guó)家的基本體制。

第三,居于統(tǒng)一多民族國(guó)家統(tǒng)治地位的封建地主階級(jí),在政治上除因循守舊封閉之外,還有不受地城和民族界線約束即開放的一面,故具有局部的自我更新能力,從而延緩了階級(jí)僵化的歷程,它利用手中的國(guó)家機(jī)器不斷調(diào)節(jié)著階級(jí)與階級(jí)、民族與民族和民族內(nèi)部間的關(guān)系,致使它在國(guó)家中握有主動(dòng)權(quán)。

第四,以漢語言文字為載體的漢族文化,由于它的先進(jìn)和不斷地吸收各民族的文化并加以消化,所以對(duì)各少數(shù)民族有著巨大的吸引力和很強(qiáng)的滲透力。

總之,漢民族在政治上的主導(dǎo)地位和強(qiáng)制力,經(jīng)濟(jì)上有力的聯(lián)結(jié)性,以及文化上巨大的滲透力,確定了她在統(tǒng)一多民族國(guó)家中的核心地位。

二、統(tǒng)一多民族國(guó)家在漢匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)烽火中誕生
秦創(chuàng)建了中國(guó)歷史上第一個(gè)中央集權(quán)的多民族封建國(guó)家,惟其失之于政,僅15年而亡。漢繼起,建立了一個(gè)名副其實(shí)的統(tǒng)一多民族的封建的國(guó)家。漢初,統(tǒng)一了蒙古高原,控弦三十余萬的匈奴,其勢(shì)咄咄逼人,平城一役,劉邦敗北,于是創(chuàng)和親先例,以求穩(wěn)住匈奴爭(zhēng)取一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的外部環(huán)境,能致力于改善自身的政治狀況和發(fā)展經(jīng)濟(jì),經(jīng)過七十余年到漢武帝即位時(shí),出現(xiàn)了“非遇水旱之災(zāi),民則人給家足,都鄙廩庾皆滿,而府庫(kù)余貨財(cái)。京師之錢累巨萬,貫朽而不可校;太倉(cāng)之栗陳陳相因,充溢露積于外,至腐敗不可食”〔《史記·平準(zhǔn)書》〕的情況,實(shí)力空前增強(qiáng)了,隨之以漢武帝為代表的地主階級(jí)的政治欲望空前膨脹起來,于是“探平城之事,錄冒頓以來數(shù)為邊害,藉兵厲馬,因富民以攘服之”〔《史記·賈捐之傳》〕。在此背景下,漢王朝決心改變那種長(zhǎng)期以來“天下之勢(shì)倒懸”的局面了。匈奴方面不以得到漢的和親、奉贈(zèng)而停止對(duì)中原的掠奪,“漢興以來,胡虜數(shù)入邊地,小入則小利,大入則大利,殺吏卒,大寇盜”〔《漢書·晁錯(cuò)傳》〕。往來轉(zhuǎn)徙,時(shí)至?xí)r去,如果天氣惡劣,畜群遭災(zāi),那更要縱騎南下了。還有一層,它是游牧經(jīng)濟(jì),流動(dòng)性大,農(nóng)業(yè)對(duì)它的吸引力非常大,特別是糧食。當(dāng)然,最本質(zhì)的是由奴隸主階級(jí)屬性所決定,也就是說掠奪奴隸和財(cái)富為其本質(zhì)。因此,和親奉贈(zèng)不能阻止它的掠奪戰(zhàn)爭(zhēng),也不可能由于漢王朝的強(qiáng)大而使其自動(dòng)收斂。
漢王朝不僅要阻止匈奴的掠奪,而且要兼并匈奴,而匈奴則要不斷掠奪漢王朝的人口和財(cái)富,于是漢地主階級(jí)的兼并性與匈奴奴隸主的掠奪性之間的矛盾已不可調(diào)和,只有述諸武力才能解決。
從武帝元光五年(公元前130年)至元狩四年(公元前119年)間,漢匈奴通過爭(zhēng)奪河南地,控制河西走廊,以及主力決戰(zhàn)等三次大戰(zhàn)役,以匈奴敗北而告終,從此匈奴歸屬于漢已成為定局。又經(jīng)半個(gè)世紀(jì)的沖突之后,終于在宣帝甘露三年(公元前51年),呼韓邪單于稽侯珊基于“事漢則安存,不事則危亡”的認(rèn)識(shí),終于來到長(zhǎng)安,奉藩稱臣,接受了漢王朝的冊(cè)封和匈奴單于璽。從此漢王朝承認(rèn)呼韓邪是匈奴的最高首領(lǐng),在法律形式上確定了君臣的名分,同時(shí)也確定了匈奴政權(quán)隸屬于漢王朝中央政權(quán)。漢王朝為了達(dá)到戰(zhàn)勝匈奴的目的,形成了如下的戰(zhàn)略藍(lán)圖:經(jīng)略東北,爭(zhēng)取烏桓、鮮卑以斷匈奴左臂;打通河西走廊,隔斷匈奴于西羌的交往,進(jìn)而打入西城拉攏烏孫等西域各部,以斷匈奴右臂;消滅南粵割據(jù)勢(shì)力,消除后顧之憂;出于繞道印度、阿富汗入西域進(jìn)行爭(zhēng)取工作,同時(shí)出于自四川經(jīng)夜郎(今貴州)進(jìn)軍南粵的考慮,積極經(jīng)營(yíng)西南夷地。這樣以來,將東南西北的萬里邊疆的少數(shù)民族都直接地納入漢匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)之中。當(dāng)決定漢匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的戰(zhàn)役過去以后,南粵、東甌等割據(jù)勢(shì)力亦被消滅了,西南夷地也列郡而治,同時(shí)在西域設(shè)都護(hù)府,西羌地置護(hù)羌校尉,而東北則置護(hù)烏桓校尉,或設(shè)郡統(tǒng)領(lǐng)。揚(yáng)雄曾言:“嘗屠大宛之城,蹈烏桓之壘,探姑繒之壁,籍蕩姐之場(chǎng),艾朝鮮之旃,拔兩越之旗,近不過旬月之役,遠(yuǎn)不離二時(shí)之勞,固已犁其庭掃其閭,郡縣而置之,云徹席卷,后無余災(zāi)?!薄病稘h書·匈奴傳》〕而這一切都是圍繞著漢匈奴戰(zhàn)爭(zhēng)所發(fā)生的。
總之,西漢建立了一個(gè)真正統(tǒng)一的多民族國(guó)家,它是以漢封建地主階級(jí)的兼并性、擴(kuò)張性與匈奴奴隸主階級(jí)的掠奪性間的矛盾斗爭(zhēng)為內(nèi)容的農(nóng)業(yè)和游牧兩個(gè)文明撞擊的產(chǎn)物。

三、多民族、多層次和多制度是統(tǒng)一多民族封建國(guó)家的基本特征

統(tǒng)一多民族封建國(guó)家所轄范圍內(nèi),存在有三天不平衡,即地區(qū)之間的經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡,民族間的經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡,民族內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡。這就決定了國(guó)家政體的特點(diǎn),以君主制——皇帝一人掌握政權(quán),高度集權(quán)的家長(zhǎng)式的封建專制制度——為核心,輔之侯國(guó)制度(漢族內(nèi)部、地區(qū)間發(fā)展不平衡所使然)為輔的三位一體的政體。

首先是多民族。以中原漢族為主體,東北有肅慎、夫余、沃沮、高句麗、烏桓與鮮卑;北為匈奴族,散居在蒙古大草原;西北有烏孫、車師,莎車、疏勒等三十余部;西有先零、燒當(dāng)、發(fā)羌、唐旄諸羌,西南則邛、笮、徙、冉、滇、嶲、昆明、夜郎、句町等族部;南方有甌、貉及長(zhǎng)沙、武陵蠻等族部。他們的人口多少不一,居住地大小不等,語言習(xí)俗各異。唐、宋、元、明、清間民族數(shù)量有變化,有些古老的民族消失了,而又有許多新民族出現(xiàn),唯多民族這一基本特征仍然存在。

第二是多層次。一是中央直接統(tǒng)治的郡縣區(qū)。全國(guó)分為司隸部,并州朔方刺史部,袞、豫、青、徐州刺史部,荊州刺史部,揚(yáng)州刺史部,冀州刺史部,幽州刺史部,除直轄的京兆尹、左馮翊、右扶風(fēng)外,共六十二郡,這些郡由上自皇帝下至鄉(xiāng)里進(jìn)行行政管理。

二是諸侯國(guó),有同姓王和異姓王。當(dāng)時(shí)有廣陽、中山、真定、信都、趙國(guó)、東平、膠東、魯國(guó)、城陽、楚國(guó)、淮陽、廣陵、六安和長(zhǎng)沙等,它們是國(guó)中之國(guó)。

三是邊郡,即建立在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡縣,共二十三郡,即隸屬于涼州刺史部的武威、張掖、酒泉、敦煌四郡;隸屬于益州刺史部的武都、汶山、沈黎、越嶲、牂柯、犍為、益州七郡;隸屬于交州刺史部的郁林、蒼梧、南海、合浦、珠崖、儋耳、交趾、九真、日南九郡;隸屬于幽州刺部史的有玄菟、樂浪、臨屯三郡。在這些邊郡中又可分為三種不同情況:(1)建立在以漢族為主的民族雜居地區(qū)的,如武威、張掖、酒泉、敦煌、郁林、蒼梧、南海、合浦、武都、沈黎、汶山、犍為等十二郡,它們同內(nèi)郡差異甚微,到了西漢后期或在東漢初多有省并,建制較快地與內(nèi)郡同一。(2)基本上建立在少數(shù)民族聚居區(qū)的,如越嶲、牂柯、益州、珠崖、儋耳、玄菟等六郡。(3)有些邊郡,隨著時(shí)間的推移,先后脫離了中國(guó)版圖,有如樂浪、臨屯、交趾、九真、日南諸郡。

四是稱之為某屬國(guó)都尉和某某校尉的。有隴西、北地、上郡、朔方、云中、犍為六個(gè)屬國(guó)都尉,另有護(hù)烏桓校尉和護(hù)羌校尉,其任務(wù)是安置、統(tǒng)領(lǐng)、監(jiān)護(hù)該區(qū)及其附近的少數(shù)民族。

五是統(tǒng)領(lǐng)西城各部的西域都護(hù)府。

六是“稱臣事漢”的匈奴單于轄區(qū),東漢初,已遣使匈奴中郎將常駐單于庭加以監(jiān)護(hù)。

當(dāng)然,在其后的歷史長(zhǎng)河中,不只是西漢一個(gè)模式,層次不斷地在發(fā)生變化,但大一統(tǒng)下的多層次這一基本特征依然存在。

最后一個(gè)基本特征就是多制度。以西漢時(shí)期而言,各地漢族同處于封建制,有領(lǐng)主封建制和地主封建制的區(qū)別,二者本質(zhì)一樣,當(dāng)然差異也不小,前者是中國(guó)封建社會(huì)的前期制度,后者是前者突破性的發(fā)展。地主封建制實(shí)行于中央直接統(tǒng)治的六十五郡范圍,而領(lǐng)主封建制則行于諸侯國(guó)之中。至于眾多少數(shù)民族的社會(huì)制度,情況復(fù)雜,不過大體可歸納為三種類型,即處于奴隸制階級(jí)的,如匈奴族,稍后一點(diǎn)的烏桓、鮮卑族;處于原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)過渡的,有如西羌、西域各部以及西南的邛、笮、徙、夜郎、滇……其數(shù)不少;再就是還處于原始社會(huì)的族部了。

上面是就兩漢封建國(guó)家而言,后來的歷史發(fā)展中,盡管民族的數(shù)量有增減,各族社會(huì)有變化,國(guó)家政體有發(fā)展,但是,多民族、多制度、多層次這三個(gè)特征貫穿始終。

四、羈縻制是保障多民族國(guó)家的基本制度

羈縻制度就是封建國(guó)家用來維系統(tǒng)治少數(shù)民族的基本制度,它包括如下三個(gè)方面的內(nèi)容:(1)作為封建國(guó)家內(nèi)的各少數(shù)民族必須向中央定期(般是三年)朝貢,其貢物多是各少數(shù)民族地區(qū)的特產(chǎn)以及奇珍異物,在朝賀貢納之時(shí)同時(shí)受頒皇歷;各少數(shù)民族的王侯(漢晉間)、羈縻都督府、州的都督刺史(唐),大都需要“遣子宿衛(wèi)”,元、明、清時(shí)此規(guī)定已停,唯承襲土官土司,需赴闕受職;“助國(guó)討伐”,即奉中央征調(diào),或主動(dòng)派遣軍隊(duì)以供征戰(zhàn)。(2)中央對(duì)邊疆少數(shù)民族半割據(jù)或割據(jù)政權(quán)不事征戰(zhàn)之時(shí),一般用冊(cè)封、和親、盟誓、通好以及互市等手段、措施,以調(diào)節(jié)封建國(guó)家與少數(shù)民族之間的關(guān)系。(3)如果少數(shù)民族首領(lǐng)對(duì)封建中央統(tǒng)治造成威脅,或者損害了地主階級(jí)的根本利益,即“失臣節(jié)”則誅之,“擾百姓”則滅之,“為中國(guó)患”則除之,也就是說用武力來解決。

羈縻制度大體經(jīng)歷了三個(gè)階段,即漢晉時(shí)期的邊郡制,唐宋時(shí)的羈縻州制,元明清時(shí)的土司制。

邊郡制。所謂邊郡,就是建立在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡。邊郡除了任命流官太守、縣令掌治之外,還封少數(shù)民族上層為王、為侯、為邑長(zhǎng),國(guó)家頒授金、銀、銅印。太守、縣令通過王、侯、邑長(zhǎng)來維系和統(tǒng)治這些少數(shù)民族,即土流二重政權(quán)并行,他們都是國(guó)家的命官;邊郡的范圍一般說來與某一族屬(主要)的居住地為基礎(chǔ),都與民族居住地基本吻合;在邊郡,郡縣治所所在地,或其方圓很廣的地區(qū),進(jìn)行編戶并向中央出賦,而土長(zhǎng)則充貢;邊郡太守主兵,既是行政長(zhǎng)官,又是軍事首領(lǐng),而所率之兵來自內(nèi)郡。以上是與內(nèi)郡的差異之點(diǎn),當(dāng)然,二者都是封建國(guó)家的一級(jí)地方政權(quán)——在最主要之點(diǎn)上是一致的。

羈縻州制。唐初,在邊疆少數(shù)民族地區(qū)設(shè)有八百余州,即羈縻府州,其后有所變動(dòng),不過邊州之制存在于唐宋時(shí)期。一般任命該地區(qū)少數(shù)民族上層為羈縻都督府、州的都督、刺史,而統(tǒng)率這些羈縻府、州的節(jié)度使又基本上是流官;在邊州地區(qū)先后出現(xiàn)了突厥、回紇、吐蕃、渤海、南詔、大理、西夏……局部的統(tǒng)一民族政權(quán),中央則封其王號(hào),諸如可汗、贊普、云南王……承認(rèn)既成事實(shí),它們有如“國(guó)中之國(guó)”;羈縻州地,“雖貢賦版籍,多不上戶部”。實(shí)際上賦僅有空名,只有土貢存在。羈縻州制雖上承漢晉邊郡,下啟元、明、清土司制,獨(dú)具特點(diǎn),但作為封建國(guó)家的一級(jí)地方政權(quán),則無二致。

土司制。元、明、清時(shí)邊疆少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行土司制度。它的特點(diǎn)是“襲替必奉朝命,雖在萬里外,皆赴闕受職”。即土司的繼承權(quán)緊緊握在中央手中;宣慰使司、宣撫使司、安撫使司、長(zhǎng)官使司等土司,均隸屬于各行省的都指揮使司;在任命土司地區(qū)一般不再任命流官,以土司為一級(jí)地方政權(quán)。

無論是邊郡制、羈縻制或土司制,都是羈縻制,也可以說是羈縻制度發(fā)展的三個(gè)階級(jí),它們各有其特殊性,唯均為封建國(guó)家一級(jí)地方政權(quán)則是一致的,羈縻制的核心是“因其故俗治”,即按各族當(dāng)時(shí)所行社會(huì)制度加以治理。或者說,各少數(shù)民族保持當(dāng)時(shí)固有的社會(huì)制度不變。

五、封建法是調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)

維護(hù)和保障統(tǒng)一多民族國(guó)家的基本制度是集權(quán)制、分封制和羈縻制結(jié)合的制度,而處理民族問題、調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)是封建法。
堅(jiān)持少數(shù)民族對(duì)封建國(guó)家的朝貢、納質(zhì)和“助國(guó)討伐”,才能維持多民族的統(tǒng)一局面,然而封建國(guó)家與少數(shù)間的關(guān)系是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、壓迫與被壓迫的關(guān)系,加上民族間、地域間發(fā)展的不平衡,互相間的矛盾斗爭(zhēng)始終存在,所以民族關(guān)系需要不斷地加以調(diào)節(jié),不然多民族的統(tǒng)一的局面就會(huì)破裂。
調(diào)節(jié)民族關(guān)系的依據(jù)就是封建法。漢晉間,封建法中是否有明確條文規(guī)定已不可考,唯“以其故俗法”成為定例,而《唐律》總則中有“諸化外人同人類自相犯錯(cuò)者,各依本俗法,異類相犯者以法律論”的條文,自此以后,歷代封建法中均有這一條。大凡少數(shù)民族上層中“反叛”者執(zhí)之,“不義”者討之,“失臣節(jié)”者誅之,“為患者”除之,往往用暴力加以調(diào)節(jié)。
在一般情況下,則運(yùn)用通好、互市、冊(cè)封、盟誓、和親等羈縻術(shù)來調(diào)節(jié),其中冊(cè)封、盟誓、和親最重要。
所謂冊(cè)封,就是王朝給少數(shù)民族上層“加以侯王之號(hào),申之封拜之寵,備物典冊(cè),冊(cè)以極其名數(shù),持節(jié)封建,以震乎威靈。至于告終稱嗣,撫封世及,俟文告之命,乃定君臣之位”。〔《冊(cè)府元龜·外臣》〕即承認(rèn)少數(shù)民族上層已有的政治地位,并用王侯名位固定下來,許其世襲,保障其既得利益,從而穩(wěn)定了民族上層,受冊(cè)封則名正言順,否則名不正言不順,這就成了一種傳統(tǒng)觀念。
盟誓,就是王朝與少數(shù)民族政權(quán)之間“申以詛誓,質(zhì)于神明,達(dá)之以誠(chéng)心,要之以禍福,然后邊鄙不聳,保障以寧,倒載干戈而阜安生齒”。這是由于王朝“威力有所不及,德義有所不懷”,而暴力又行不通時(shí)采用的“長(zhǎng)轡遠(yuǎn)御”之術(shù)〔《冊(cè)府元龜·外臣》〕。
和親。就是王室下嫁公主,同少數(shù)民族上層結(jié)成翁婿、甥舅關(guān)系,從而達(dá)到“漸而臣之”“用夏變夷”的目的,也是統(tǒng)治者“深識(shí)從權(quán)濟(jì)時(shí)之略”〔《冊(cè)府元龜·外臣》〕。
六、統(tǒng)一多民族封建國(guó)家內(nèi)的民族融合
眾所周知,從秦漢以來兩千多年的時(shí)間里,在統(tǒng)一多民族的封建國(guó)家內(nèi),存在有民族歧視、民族壓迫,乃至各種各樣的民族間的暴力沖突,同時(shí)各族之間也有經(jīng)濟(jì)文化上的交流,政治上共處而安。盡管前者居于統(tǒng)治地位,然而后者的影響深遠(yuǎn),形成巨大的中華各民族凝聚力。在民族間既有互相排斥、隔閡的一面,又有互相交融把歷史推向前進(jìn)的一面,反映到民族關(guān)系上最顯著的變化是民族融合。
秦漢(尤其是西漢)以來,大量的少數(shù)民族人口不斷流入漢族腹地。由于戰(zhàn)爭(zhēng),或者在常規(guī)情況下的移民,有眾多少數(shù)民族人口流入,如僅在西漢元狩二年(公元前121年)、五鳳二年(公元前56年)兩次就有近十萬匈奴人移居長(zhǎng)城內(nèi)外,東漢末,僅遼西郡一地就有二三十萬烏桓人移居,羌人移居扶風(fēng)諸地的數(shù)量也很可觀,這種少數(shù)民族人口內(nèi)流現(xiàn)象,兩千多年來長(zhǎng)盛不衰,他們少則幾十年,多則一個(gè)世紀(jì),也就在無聲無息之中漢化了。
另一種情況就是少數(shù)民族統(tǒng)治階級(jí)人主中原后所發(fā)生的,如東晉十六國(guó)和南北朝的匈奴、鮮卑人,北宋時(shí)的西夏、遼,南宋時(shí)的金,元代的蒙古人,清代的滿族等等,他們進(jìn)入中原以后大力提倡學(xué)習(xí)漢文化,乃至進(jìn)行了自上而下的漢化運(yùn)動(dòng),久而久之也就融入了漢族之中。
總而言之,大凡入居內(nèi)陸,接受漢文化的少數(shù)民族,或他們中的一部分人的最后歸宿就是漢化。就連民族性很強(qiáng)的外來民族“羅哩”(吉卜賽人)、“藍(lán)帽回回”(猶太人)也不例外。這里還須指出的是類似情況都是在漢族腹地發(fā)生的。民族融合的另一條途徑,那就是隨著萬里邊疆的少數(shù)民族一旦納入統(tǒng)一封建國(guó)家之后,由于各種需要,首先是出于封建地主階級(jí)統(tǒng)治利益的需要,在邊疆一線障塞亭燧相望,或列郡而治,為此,有大量的漢人戍邊,為長(zhǎng)久之計(jì),又往往實(shí)行開屯種地,不足則移民殖邊,于是在邊疆少數(shù)民族地區(qū)的郡縣治所及障塞亭燧所在地逐漸形成漢族的居民點(diǎn),乃至其邑落相望,由點(diǎn)連成線,進(jìn)而成片,這一切又鑄造了相互融合的熔爐。
大凡社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了大的發(fā)展,并不斷吸收漢文化的少數(shù)民族,總是融合到人數(shù)眾多的漢民族中去,于是漢族人口好似滾雪球那樣,越滾越大,加上自身的繁衍,結(jié)果使得漢族人口占全國(guó)人口的90%以上,而50多個(gè)少數(shù)民族的人口則始終在10%以下。
在兩千多年的中國(guó)民族關(guān)系中,漢化是主要的,其原因主要漢族人口眾多,國(guó)家政治占統(tǒng)治地位,加上經(jīng)濟(jì)、思想、文化領(lǐng)先,所以,在民族融合中,漢化成為主流。
民族融合還有另一情況,那就是歷代戍邊軍人,發(fā)跡于邊疆少數(shù)民族地區(qū)的漢族豪族大姓和戰(zhàn)俘,逃人或流放到邊疆民族地區(qū)的罪徒,因戰(zhàn)禍、災(zāi)荒而逃到邊疆的一般漢民等,多有融進(jìn)少數(shù)民族之中,這在元以前尤為突出。
七、封建地主階級(jí)的民族觀

地主階級(jí)是延續(xù)兩千多年的統(tǒng)一多民族國(guó)家的統(tǒng)治階級(jí),作為暴力機(jī)器的封建國(guó)家體現(xiàn)著它的意志,而地主階級(jí)的民族觀是處理民族問題、調(diào)節(jié)民族關(guān)系的思想基礎(chǔ)。

中國(guó)地主階級(jí)對(duì)少數(shù)民族的觀念,或者說民族觀,由兩個(gè)截然不同的方面組成;

一個(gè)方面是將以孔子為代表的儒家關(guān)于少數(shù)民族的觀念看作是天經(jīng)地義的,諸如“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”“非我族類,其心必異”,以及“鬼神非其族類,不歆其祀”,等等;將華夷之間挖下深溝,筑上高墻,乃至將少數(shù)民族視作草木禽獸,或同“盜賊”“逆族”相提并論,把皇室與少數(shù)民族通婚斥之為可恥,皇帝“兼為夷狄之君”,亦看作是莫大恥辱。總而言之,這是民族歧視、民族壓迫的觀念。這種構(gòu)筑民族壁壘的觀念、民族排他性的觀念,是保守落后的觀念。

地主階級(jí)民族觀念的另一組成部分是把少數(shù)民族看成與漢族無異的人,猶如司馬光所言:“蠻夷戎狄,氣類雖殊,其就利避害,樂生惡死,亦與人同耳。御之得其道則附順服從,失其道則離叛侵?jǐn)_,固其宜也……若乃視之如草木禽獸,不分臧否,不辨去來,悉艾殺之,豈作民父母之意哉!”還有的將華夷之間的關(guān)系比作唇齒關(guān)系。李世民說得更明白:“夷狄亦人耳,其情與中夏不殊。人主患德澤不加,不必猜忌異類。蓋德澤洽,則四夷可使為一家;猜忌多,則骨肉不免為仇敵。”此為地主階級(jí)民族觀念的另一方面,這是開放的觀念,華夷為一個(gè)整體的觀念,有利于華夷和睦共處的觀念。

一個(gè)是歧視、保守落后的觀念,一個(gè)是開放、整體、共處的觀念,二者是相互矛盾的,不過這是一個(gè)矛盾的兩個(gè)方面,所以,又是統(tǒng)一的,我們無妨稱之為地主階級(jí)民族觀念的二重性。

地主階級(jí)民族觀念的二重性,來自地主階級(jí)政治上的二重性。具體說是既有因循守舊、自我封閉的保守落后的一面,當(dāng)它處于逆境時(shí),這方面顯得更加頑固;又有要求沖破地域界線、民族界線,從而擴(kuò)大政治勢(shì)力空間的一面,這在它處于上升,或新王朝向上發(fā)展時(shí)期變化尤為突出。這是既相互對(duì)立又相互統(tǒng)一的。由上可見,地主階級(jí)政治上的既封閉又開放的二重性是非常明顯的。

地主階級(jí)政治上的二重性,又決定于地主經(jīng)濟(jì)的二重性。眾所周知,封建地主經(jīng)濟(jì)中占統(tǒng)治地位的是以汪洋大海似的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為特征的自給自足的自然經(jīng)濟(jì),這就注定了地主階級(jí)政治上的封閉性,但是,在自然經(jīng)濟(jì)的一旁,還存在有始終被壓抑著的“商品經(jīng)濟(jì)”,有時(shí)富商巨賈周游天下,交易之物莫不通。乃至出現(xiàn)過“用貧求富,農(nóng)不如工,工不如商,刺繡文不如倚市門”〔《史記·貨殖列傳 》〕的情況。就是在這封建制下商品經(jīng)濟(jì)獲得某種程度松動(dòng)的情況下,出現(xiàn)了“分田無限”的局面。土地買賣兼無并疑是地主階級(jí)政治上所表現(xiàn)出來的某種程度的開放性的根源。問題是以商致富以后的商賈,不是把錢用在擴(kuò)大商業(yè)經(jīng)營(yíng),而是除將其中的一部分用來享樂之外,將大宗的錢用來買了土地,于是乎富商變成了地主,又轉(zhuǎn)回自然經(jīng)濟(jì)的怪圈,而商品經(jīng)濟(jì)又遭厄運(yùn),要復(fù)蘇又得等待下一個(gè)周期(至少一二百年)的到來,但其結(jié)局第一次也相差無幾。

八、少數(shù)民族在中國(guó)歷史發(fā)展中的地位

少數(shù)民族在中國(guó)歷史發(fā)展中的地位,表現(xiàn)在諸多方面,要者如下:少數(shù)民族在中國(guó)歷史事件中的作用,往往從民族戰(zhàn)爭(zhēng)中反映出來:統(tǒng)一多民族封建國(guó)家是在漢同匈奴、同南粵、同西域、同氏羌、同西南夷等一系列民族戰(zhàn)爭(zhēng)中建立起來的;王莽政權(quán)在農(nóng)民起義和“三邊蠻夷盡擾”中迅速崩潰;曹魏征烏桓……蜀漢征南中,孫吳平山越而鞏固自身政權(quán),增強(qiáng)各自統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)的實(shí)力;東晉五胡十六國(guó)南北朝期間漢夷大遷徙,在民族戰(zhàn)爭(zhēng)中造成民族大融合;唐在民族戰(zhàn)爭(zhēng)中發(fā)展了光輝燦爛的中華文化;西夏、遼、金在民族戰(zhàn)爭(zhēng)中自身封建化,蒙古人在民族戰(zhàn)爭(zhēng)中統(tǒng)一了全國(guó),滿族則以民族戰(zhàn)爭(zhēng)摧毀了業(yè)已腐敗的明王朝。當(dāng)然民族戰(zhàn)爭(zhēng)也帶來過重大的破壞。

少數(shù)民族大都居住在邊疆地區(qū),占國(guó)土面積的60%,可謂地大物博,這在中國(guó)歷史發(fā)展中起著重大作用。從經(jīng)濟(jì)上成為資源基地,充實(shí)繁榮著全國(guó)經(jīng)濟(jì),形成農(nóng)林牧漁工商綜合經(jīng)濟(jì)實(shí)體。政治上是屏障,邊防的前沿,內(nèi)陸與邊疆“猶支體與腹心也。夫肌膚寒于外,腹腸疾于內(nèi),內(nèi)外之相勞,非相為助也!唇亡則齒寒,支體傷而心慘怛。故無手足則支體廢,無邊境則內(nèi)國(guó)害”〔《鹽鐵論·誅秦》〕。

少數(shù)民族中不斷涌現(xiàn)出杰出的人物,在秦皇漢武、唐宗宋祖、成吉思汗和康熙大帝中,少數(shù)民族居其二;秦用戎人有余而霸中國(guó),齊用越人蒙而強(qiáng)威宣,漢武托幼主于金日(匈奴人),隋唐時(shí)期,鮮卑位居宰相的就達(dá)二十余人,突出者有如長(zhǎng)孫無忌;隋建筑家宇文愷、《切韻》作者陸法言,中唐詩(shī)人元稹,金末元初文學(xué)家元好問等都是鮮卑人,清代著名詞人納蘭性德是滿族人……還有冒頓、檀石槐、拓跋元宏、松贊干布、皮邏閣、耶律阿保機(jī)、阿骨打、努爾哈赤……他們?cè)瓿闪吮咀甯鞑康慕y(tǒng)一,為統(tǒng)一多民族國(guó)家跨上新臺(tái)階出了力。

邊疆少數(shù)民族地區(qū)是統(tǒng)一多民族封建國(guó)家對(duì)外聯(lián)系的窗口,而這種地位是不可代替的。絲綢之路、蜀身毒道、海上絲綢之路、茶馬古道……總之,邊疆少數(shù)民族地區(qū)成為對(duì)外經(jīng)濟(jì)文化交流的交通要沖和窗口。

少數(shù)民族所創(chuàng)立的一些制度,對(duì)統(tǒng)一多民族封建國(guó)家全局產(chǎn)生過重大而深遠(yuǎn)的影響,如北魏的均田制、西魏的府兵制對(duì)隋唐政治產(chǎn)生過重大影響,蒙古族推行的行省制使中央集權(quán)上了新臺(tái)階,清代對(duì)蒙古族地所實(shí)行扎薩克旗制,于西藏設(shè)駐藏大臣,實(shí)行金奔巴制,以及伊犁將軍的設(shè)置對(duì)鞏固邊疆起了重大作用。

少數(shù)民族融合到漢族之中,不斷加進(jìn)了新鮮血液,漢民族越來越興旺,少數(shù)民族的許多優(yōu)秀文化也為漢族所吸收,使?jié)h文化更加多姿多彩,少數(shù)民族的牧業(yè)、林業(yè)等填補(bǔ)了漢族經(jīng)濟(jì)之不足。

九、中央集權(quán)制約下的少數(shù)民族政治制度

在統(tǒng)一多民族國(guó)家條件下,歷史上不斷出現(xiàn)過割據(jù)半割據(jù)的邊疆民族地方政權(quán),也出現(xiàn)了全國(guó)性的政權(quán),但它們都受中央集權(quán)的封建專制政治所制約。因而形成多種多樣的制度。
(1)以本民族自身制度為核心,吸收某些漢制的制度。有如匈奴政權(quán),以原始軍事民主制為基礎(chǔ),單于為最高首領(lǐng)的體制,也仿漢制,設(shè)有左右大將軍、左右大都尉等;回紇政權(quán),最高首長(zhǎng)稱可汗,其子弟稱特勒,別部領(lǐng)兵者叫設(shè),大臣則葉相六人,又置都督將軍、司馬;吐蕃政權(quán),王稱松贊,最高政權(quán)機(jī)構(gòu)叫尚論掣逋突瞿,千戶府既是軍事組織,又是下屬一級(jí)地方政權(quán)機(jī)構(gòu),兩個(gè)最高軍事長(zhǎng)官是都元帥、副都元帥,四個(gè)最高民政長(zhǎng)官,則仿唐制宰相加同平章政事,實(shí)際執(zhí)行宰相政令的卻為宰相屬;南詔君主稱“南詔王”,政權(quán)設(shè)六個(gè)清平官、十二個(gè)大軍將,前期,具體執(zhí)行機(jī)構(gòu)叫六曹,此為仿唐制而有所增減,下屬地方政權(quán)則稱(首府區(qū))首領(lǐng)、城使、節(jié)度、都督,基層為理人處,后期六曹擴(kuò)為九爽??傊?,以本民族制度為主,漢制為輔。
(2)實(shí)行雙軌制的,即本身制度和漢制并行。有如遼政權(quán),最高統(tǒng)治機(jī)構(gòu)分為兩部分,即北面官(以部落制為基礎(chǔ))管理北部契丹、奚等族。又設(shè)南面官,以州縣管理漢族和一部分渤海人;金政權(quán),一是謀安謀克制(三百戶為一謀克,十謀克為一謀安),統(tǒng)治女真和編入謀安、謀克戶中的契丹、渤海人,而在漢族地區(qū)實(shí)行州縣制統(tǒng)治。這些可謂“夷漢”雙軌制度。
(3)漢制為主,本族制度為輔的,有如北魏政權(quán)、西夏政權(quán),基本上都采用了漢族制度,當(dāng)然也或多或少地保留了自己的一些制度。
(4)漢制為主,并將自己的某些制度充實(shí)發(fā)展,由地方性的民族性的制度變?yōu)槿珖?guó)性制度,有如蒙古族的站赤制度、滿族的八旗制度等。
(5)完全保存著本民族、本地區(qū)的制度,有如涼山彝族的家支制度,傣族召片領(lǐng)議事庭(議事會(huì))制度等等。
(6)全面實(shí)行漢制的民族中,其部分地區(qū)仍保留著一些自身的制度,有如廣東連南的“八排”,瑤族中還保留有天長(zhǎng)公、頭目公、先生公、燒香公、掌廟公、放水公組成的“瑤老制”。廣西大化和貴州荔波瑤族中的“石牌制”(又叫“石牌律”)等等。
(7)從農(nóng)村公社、部落向階級(jí)社會(huì)過渡,尚未形成自己政權(quán)組織的,這部分地域不大,但族數(shù)卻不少。
(8)仍處于原始父系氏族公社,距離形成本身政權(quán)還比較遙遠(yuǎn)的民族也還存在。
以上就是在封建中央集權(quán)制約下,存在于少數(shù)民族中的形形色色的社會(huì)政治制度。

十、封建制度經(jīng)濟(jì)制約下的少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度

各少數(shù)民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì),總的是在封建地主經(jīng)濟(jì)的制約下發(fā)展的,即大小不同程度地受其影響,尤其是發(fā)展速度較快,水平較高的某些民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)就如此。但是,還有另一個(gè)方面,就是在“因故俗治”,即在不觸動(dòng)少數(shù)民族現(xiàn)有的社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度、政治制度的情況下,一些少數(shù)民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢,甚至長(zhǎng)期停滯。也就是說,封建地主經(jīng)濟(jì)制度決定了封建專制集權(quán)的政治制度,而后者反過來制約前者,而這兩個(gè)制約機(jī)制同樣對(duì)少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)政治制度發(fā)生了效應(yīng)。兩千多年來的情況就是這樣。
在封建地主經(jīng)濟(jì)制約下的少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)制度的主要特點(diǎn)如下:
(1)三大不平衡。①地區(qū)之間發(fā)展不平衡,即東部少數(shù)民族發(fā)展水平比西部少數(shù)民族相對(duì)來說高些;東南沿海少數(shù)民族發(fā)展水平比北方少數(shù)民族相對(duì)來說為高。②民族之間發(fā)展不平衡:一是漢族與少數(shù)民族之間發(fā)展不平衡;二是同一地區(qū)內(nèi)少數(shù)民族之間不平衡。③一個(gè)民族內(nèi)部發(fā)展不平衡(或者說同一民族內(nèi)部地區(qū)間的不平衡)。
(2)各少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的歷史跨度很大,即從父系氏族公社、領(lǐng)主莊園制到地主制均有,有原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)過渡以及領(lǐng)主莊園制向地主制過渡的形態(tài),還有多種經(jīng)濟(jì)制度的綜合體(農(nóng)村公社、奴隸經(jīng)濟(jì)和封建成分混合體)。
(3)社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度中歷史陳跡濃厚。有如領(lǐng)主莊園與母系家庭結(jié)合的,領(lǐng)主莊園與農(nóng)村公社結(jié)合的,父系氏族血緣家支與奴隸經(jīng)濟(jì)制結(jié)合的,還有領(lǐng)主莊園與部落制結(jié)合的,等等。
(4)千筍塔式的民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)。就元、明、清三代言,以漢族封建地主經(jīng)濟(jì)區(qū)域?yàn)橹行?,周圍以滿族經(jīng)濟(jì)制度為紐帶形成東北民族經(jīng)濟(jì)區(qū),以蒙古族經(jīng)濟(jì)為紐帶的蒙古高原經(jīng)濟(jì)區(qū),以維吾爾經(jīng)濟(jì)為紐帶的西北經(jīng)濟(jì)區(qū),以藏族經(jīng)濟(jì)為紐帶的西部經(jīng)濟(jì)區(qū),以彝、白族經(jīng)濟(jì)為紐帶的云南經(jīng)濟(jì)區(qū),以苗族經(jīng)濟(jì)為紐帶的湘、鄂、川、渝、黔結(jié)合部經(jīng)濟(jì)區(qū),以壯族經(jīng)濟(jì)為紐帶的廣西經(jīng)濟(jì)區(qū),以黎族經(jīng)濟(jì)區(qū)為紐帶的海南經(jīng)濟(jì)區(qū),以高山族經(jīng)濟(jì)為紐帶的臺(tái)灣經(jīng)濟(jì)區(qū)等等。而每個(gè)民族經(jīng)濟(jì)區(qū)域又由幾個(gè)乃至十幾個(gè)小的民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)區(qū)組成。
(5)各少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)制度比漢族經(jīng)濟(jì)制度落后,這是常規(guī),與其齊頭并進(jìn)還可以,至于超越,那是不可能的。如回族經(jīng)濟(jì)在元、明、清三代有較大的發(fā)展,尤其他們大都從事手工業(yè)和商業(yè)活動(dòng),積累了不少財(cái)富,但在漢族封建地主經(jīng)濟(jì)制度制約下,這些財(cái)富又大都轉(zhuǎn)入土地,并沒有也不可能轉(zhuǎn)為發(fā)展資本主義。
(6)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)與漢族封建地主經(jīng)濟(jì)齊頭并進(jìn),意味著這個(gè)民族不再存在單獨(dú)的經(jīng)濟(jì)制度,同時(shí)宣告了這個(gè)民族從此跨上了逐步融進(jìn)漢民族的道路,這不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。

十一、漢民族文化滲透下的少數(shù)民族文化

中央集權(quán)政治的強(qiáng)制性和封建地主經(jīng)濟(jì)的聯(lián)系性,為漢族文化的拓展提供了便利條件,而漢文化本身由于自身豐富多彩,更加增強(qiáng)了她對(duì)少數(shù)民族文化的滲透力。兩千多年的各少數(shù)民族文化發(fā)展史中,或多或少不同程度地吸收了漢族文化,甚至可以說起了導(dǎo)向作用,于是出現(xiàn)了多種多樣的發(fā)展模式。
(1)以漢文化為核心,某一民族形式為其載體。即當(dāng)形成本民族傳統(tǒng)文化之時(shí),就接受了漢語言文字和以它為載體的文學(xué)藝術(shù)、思想和倫理道德等等,當(dāng)然也還有原來的民間文學(xué)、某些習(xí)俗,乃至宗教等成分。也就是說以前者為里,后者為表。
(2)在本民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上不斷吸收漢族文化,隨著時(shí)間的推移,后者成為主流,前者退居次要地位乃至附著在漢文化之上了。
(3)先形成了本民族的傳統(tǒng)文化,而后接受漢族文化,既發(fā)展本民族
文化,又推進(jìn)所引進(jìn)的漢族文化,成為雙軌運(yùn)行。前者多在民間,后者多在知識(shí)階層和統(tǒng)治階級(jí)之中,二者還未完全達(dá)到交融的發(fā)展時(shí)期。
(4)以本民族傳統(tǒng)文化為主體,不斷吸收漢族文化,并逐步將其消化。它具有濃烈的民族色彩和韻味,即沿著本民族傳統(tǒng)文化的軌跡前進(jìn)。
(5)人口不多居住地區(qū)較小的一些少數(shù)民族,正處在從原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)的過渡階段,所以,其傳統(tǒng)文化正在形成之中。其中接近漢族而居者,開始吸收漢族文化。
(6)一些少數(shù)民族或某一民族的某一部分,還處于父系氏族公社階段,所以基本上是原生文化。
(7)民族文化與經(jīng)濟(jì)相適應(yīng),造就成大大小小的民族區(qū)域性文化,即在漢族文化的周圍形成了眾多的較大的民族區(qū)域文化,這些區(qū)域性民族文化的周圍又簇?fù)碇〉拿褡鍏^(qū)域文化。不論是漢族或眾多的少數(shù)民族,都是在統(tǒng)一多民族封建國(guó)家內(nèi)生活,所以,每個(gè)民族毫不例外地都在吸收其他民族的文化,只是程度不同而已,加上各民族相互間都在發(fā)生著融合,這就決定了各民族文化的多元性。

——原載中國(guó)西南邊疆民族文化論文集《文化·歷史·民俗》,云南大學(xué)出版社1993版,節(jié)錄自《木芹學(xué)術(shù)文選》,云南大學(xué)出版社2016年。

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