無為是《道德經(jīng)》中的重要概念，大家都知道老子最經(jīng)典的一句話就是“無為而無不為”?！兜赖陆?jīng)》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無為是順應(yīng)自然、不妄為的意思?！盁o為”不是躺下來睡覺、無所事事，而是強調(diào)“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即只要人們的行為順應(yīng)天理，尊重大自然規(guī)律，那么，就能夠“無為無不為”。
由此可見，道家的無為，并非不求有所作為，而是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，不要違反“天時、地性、人心”，僅憑主觀愿望和想象行事。《莊子》則將無為推衍到帝王圣人的治世中，認為“虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣”，不過帝王應(yīng)該“以無為為?！保枷聟s是要“有為”的?！吧媳?zé)o為而用天下，下為有為為天下用。此不易之道也?！?/p>
國際數(shù)學(xué)大師陳省身教授的成功是有為和無為的生動范例。
他是怎么有為的呢？他一生當中只做一件事情，這件事情就是數(shù)學(xué)。他怎么無為的呢？什么名，什么利，他統(tǒng)統(tǒng)不管。如他做數(shù)學(xué)所所長時，把有能力的數(shù)學(xué)家找在一起，找來之后就不管了，讓他們自己搞去。這種理念和老子的“無為而治”是合拍的。
國學(xué)大師季羨林對有為和無為給出了如下極其精彩的見解：
人之為人也應(yīng)有為。浮沉于世，有所為而為之。以人為鑒可以知己，以己為鑒可以知事。知己則少一分自鳴得意，多一方他山之石；知事則少一分故作深沉，多一份隨意灑脫。為人也，淡泊其外以明志，應(yīng)與有肝膽人共事，從無字句處讀書。動如動，我動即物動，以我役物而非以物役我，是為“有為”。
人之為人也應(yīng)無為。游離于人海，無為而心念有為。由聰明轉(zhuǎn)入糊涂，舍名利而取淡泊。糊涂則遠避橫禍，明心凈己；淡泊則返璞歸真，苦樂由心。是以寒不減色，暖不增華，陳力就列，知不足而有弗為。為人也，寧靜其內(nèi)以致遠，應(yīng)視窮達為身外之事，從心所欲不逾矩。靜如靜，我靜即物靜，化物為我同時化我為物，則物我合一，其樂融融矣，是為“無為”。
概言之，無為無所不為，有為由心所為，則身在世內(nèi)，心在世外矣。
古哲先賢關(guān)于“有為”與“無為”多有高論
老子、莊子比較出世，主張“無為而治”；孔子則比較入世，主張人生在世要“有為”，“天行健，君子以自強不息”，要時刻有“治國平天下”的雄心壯志；孟子總體上延續(xù)了孔子的進取思想，但相比孔子的求“儒”、求“德”、求自我道德的完善，孟子則更為奔放、更重“義”、更重自我價值的實現(xiàn)。孟子是大開大合的，他的思想更接近我們現(xiàn)在的理解，即一方面強調(diào)要積極“有為”，另一方面，又特別強調(diào)“有弗為”方能“有為”。
“無為而無不為”，許多人從字面上去理解，就是什么都不做就等于什么都做了。這似乎很不符合邏輯，總不能等著好事降臨到自己的頭上吧，那樣是一種消極的想法。那么這句話的真正內(nèi)涵是什么呢？
無為，即是順天而為，順人意而為，不違反規(guī)律，一切順其自然，不要刻意地去做，盡力就可以了。
有為，即是盡自己之努力，做自己想做之事，不要消極等待。
“無為而無不為”的原意應(yīng)該是：自然界所存在的各種事物規(guī)律，其本身是沒有任何主觀思想、意志和作為的，這是它的常態(tài)，這就是“無為”的含義；另一方面，自然規(guī)律又完全是由自然界所存在的各種物質(zhì)及其物理性能所決定的物理運動形式而自然體現(xiàn)出來的，如宇宙中的天體演變，地球自身的地殼運動、季節(jié)變化等，這些變化又進而影響到地球上的草木枯榮、人類生存、社會發(fā)展等等，這又是它所表現(xiàn)出來的無所不為。
因此，人們生活在這個世界上，要想成就事業(yè)，也就不能只憑著自己的主觀意志和主觀愿望想怎么辦就怎么辦，而是要使自己的思想、言行、做事的方法，都符合客觀規(guī)律。
無為倡導(dǎo)以柔克剛，就是在柔弱當中，找到一種成功的力量。海嘯來了，狂風(fēng)來了，大樹刮斷了，小草依然如故；地震來了，大樓倒塌了，小平房還在；水滴滴答答不停地落下，水滴石穿……
無為倡導(dǎo)功成身退。“功成身退”是老子智慧的一個亮點。范蠡助勾踐復(fù)國后，隱身而退，成就一段歷史佳話；韓信功成身不退，結(jié)果被殺。功成身退還暗含一種智慧，就是有功不要居功自傲、擺老資格，這樣別人就會更加尊重你。
無為倡導(dǎo)大器晚成。人最容易出錯的，就是想早日出名、脫穎而出、盡快成功，結(jié)果欲速則不達。所以老子叮囑人們千萬不要盲動，千萬不要著急，不要拔苗助長，而應(yīng)該自然而然讓其“大器晚成”。不否認“大器早成”，但是還要用一個大器晚成來矯正自己，那才是聰明的。
無為是一種工作原則、管理原則、養(yǎng)生原則、快樂原則、低調(diào)原則。無為是一種境界、一種藝術(shù)、一種精神享受。
老子認為，管理者的資質(zhì)可以分為四個等級，依次是：太上，不知有之；其次，親而譽之；再其次，畏之；末其次，侮之。
所謂“太上，不知有之”，是一種園丁的管理理念。在花園，我們可以看到姹紫嫣紅的鮮艷花朵；在果園，我們可以看到橘黃橙綠的果實?？墒?，園丁在哪里呢？大家都不會注意到。這種園丁式的管理風(fēng)格就是“無為而治”。中國傳統(tǒng)文化認為，“無為而治”的管理者是最高明的管理者。
老子說，最高明的管理者不會讓員工們感覺到他的存在。一個真正懂得管理之道的管理者也會讓員工覺得“我們公司本來就應(yīng)當是這個樣子的”。
然而，如果你是一個有為的管理者，你一定會感覺員工忽視了你，你會說：“不，公司本來不是這樣的，是因為我杰出的管理能力才使得公司發(fā)展成這樣的?！?/p>
一個有為的人不可能成為最高明的管理者。這是因為，他在追求自我實現(xiàn)，他要成為員工心目中的英雄，他要員工仰望他、崇拜他、敬畏他、贊美他。他不理解什么是無為，也無法真正地?zé)o為。他擔(dān)心？ 一旦無為，一切都會失去控制。
現(xiàn)代管理學(xué)認為，管理的職能就是控制。因此，現(xiàn)代管理學(xué)無法理解什么是無為，它只能主張有為。西方學(xué)者翻譯《老子》時，通常把“無為”譯成non-action（無所作為）或者inactivity（不活動）。他們一直都很奇怪，無所作為怎么能達成管理的績效呢？
由于自我主義的心理作祟，一個有為的管理者往往會把員工視為工具，從而背離以人為本的管理之道。他與員工之間，是一種互相利用、彼此控制的關(guān)系，這樣就導(dǎo)致了員工個人的價值追求與企業(yè)組織的發(fā)展之間出現(xiàn)的偏差。而員工個人與企業(yè)組織之間的情緒對抗，使得管理制度的完善性不斷受到挑戰(zhàn)。
只有無為的管理者，才是真正卓越的管理者。所謂無為，絕不是無所作為，更不是放棄管理，而是基于對生命成長規(guī)律的理解，去尊重員工，愛護員工，支持員工。所以，無為而治，看似無為，其實意味著對人生的深刻理解，以及胸懷博大的愛。
無為不是消極人生，不是一味等待。無為不是什么事都不做，而是不做那些無益的事，不做那些做不成的事。無為是為了掃清道路，清理困擾，而后才能投入一些有意義、有成就的事情。
著名作家冰心的祖父謝子修曾經(jīng)集古人名言，作了這樣一副對聯(lián)，一則自勉，二則兼作教育后代的家訓(xùn)。對聯(lián)的上聯(lián)是“知足知不足”，下聯(lián)是“有為有弗為”。
上聯(lián)的“知足”語出《老子》的“知足不辱”，即指對物質(zhì)享受、名利、地位要知道滿足，不能貪求。知足才不致受屈辱。這里既包含“明哲保身”的思想，也蘊含著抑制非分欲求、保持身心和諧的合理內(nèi)核。“知不足”大意是說，只有通過學(xué)習(xí)，然后才能了解自己的不足，知道了自己的不足之處，然后才能反過來努力學(xué)習(xí)?！爸蛔恪北憩F(xiàn)了積極的進取精神、強烈的求知欲望和謙虛好學(xué)的態(tài)度，對學(xué)問、對事業(yè)要不斷進取，永不滿足。
下聯(lián)的“有為”是指有作為。即是說，珍惜生命，是為了等待發(fā)揮作用的機會；保養(yǎng)身體，是希望有所作為。這是儒家積極入世的態(tài)度?！坝懈椤保笇Σ环险x道德的事堅決不做。大意是說，人要有所不為，才能有所為。這里提到了有為與不為的界限，即對好事、善事、利國利民的事要積極去做；對錯事、惡事、損人利己的事，要堅持不為。
冰心曾對祖父的家訓(xùn)聯(lián)做過獨到的詮釋：“對有些事要知足，如生活上；對有些事則永不能知足，如學(xué)習(xí)、事業(yè)上；有些事一定要做，而有些事則是堅決不能做?！?/p>
其實在具體生活中，“有為”與“無為”并不是完全對立的。老子、莊子認為“至為無為”，孔子、孟子認為“有所不為，而后可以有為”，呂坤在《呻吟語》中補充說：“有所不為，為必成?！边@些觀點有大智慧，很有點辯證法的意味。用現(xiàn)在的話來解釋，“為”與“不為”可以說是一對相互轉(zhuǎn)化、相互牽制的矛盾，有所不為才能有所為，有所不為便能“為必成”，有所不為是大有所為的必要前提；反過來說，如果不分主次、輕重、緩急，什么事都“為”，勢必“無為”又“無成”。
關(guān)于“有為”與“無為”，還有點禪的味道，類似于佛教的“舍”與“得”。當今社會變化太快，信息太多、誘惑太多、欲望太多，煩惱也太多，光怪陸離，令人目不暇接，也許我們更多要學(xué)會的是放棄而不是力爭，是專一而不是博覽，唯其如此，方能有所作為。從這個角度理解，“有弗為”的境界或許更高些，因為它需要的不僅僅是智慧，還需要嚴格的自律以及持久的毅力。
有為與無為，應(yīng)該是統(tǒng)一的。人活一世，草活一秋。無論是參天大樹，還是路邊的草芥，都有自己的存在價值，沒有所謂的高下，也沒有所謂的貴賤，它們都有自己生存的權(quán)利。
但人活著是有境界的，人的活法是有區(qū)別的。一個人的幸福感不在于他獲取了多少錢財，占據(jù)了多少房產(chǎn)，而在于自身的感受和對自我的認可。
佛說：“一花一世界，一木一浮生?！庇袨橐埠?，無為也罷，更重要的是一種心境。只有平平靜靜地去做，心平氣和地去生活，才能活得精彩。
春花秋月，冬去春來，一切都隨之而來，又隨之而去。且用出世之情懷，做入世之事業(yè)吧！
葉舟寫于北大資源東樓
