聊到道家于我真是又愛又惱，愛的是道家教我知足知止，洞悉人生，惱的是我女兒居然說要學(xué)道家無為，看淡人生。你真的看懂道家，了解道家了嗎？
說到道家自然要說老子和莊子，這兩個人雖然有共同性，但卻是風(fēng)格迥異的兩個人。如果給兩個人畫像，老子就屬于那種飄逸、慈祥、大肚彌勒樣的老者形象，但自帶一種大道至樸卻又高深莫測的神秘感，難怪孔子拜見老子后給弟子們講訴自己的觀感：那些飛的鳥、游的魚、跑的獸，尚可捕捉，而騰云駕霧的龍卻捉摸不透，今見老子猶見深不可測的巨龍一般。而莊子則屬于那種個性奔放、桀驁不馴，憤世嫉俗但又隨性自然的憤青模樣。
要了解道家思想你必須深入了解老子、莊子這兩個人。關(guān)于老子，除了5000個字的道德經(jīng)流傳之外，有關(guān)他的資料不是很多，那么我們先來了解莊子這個人。
作為思想家，“老莊”并稱，作為文學(xué)家，“莊屈”并稱。所以莊子既是一個思想家又是一個文學(xué)家，他和屈原一樣都是一個浪漫主義文學(xué)大師，他寫的散文多以寓言形式表述，形同小說，但他不單單是講故事的高手，更是把抽象的理論和形象的藝術(shù)巧妙地編織成一幅絢麗多彩的畫面，以表達(dá)內(nèi)涵豐富的思想，魯迅盛贊：其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方。聞一多說，莊子的書分不出哪是思想美，哪是文字美。
莊子是一個對古代傳統(tǒng)思想文化具有反叛精神的離經(jīng)叛道者，他的一些言行為世俗所難以理解，比如他妻亡鼓盆而歌：生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通（道）。同時，他追求個性解放、心靈自由，洞悉世事，不屑世俗名利場。
在諸子百家拋出一套套濟世救民主張，構(gòu)建一套套安邦定國學(xué)說，四處奔走游說諸侯，以求功成名就的春秋戰(zhàn)國時代，道家是一個例外，老子道德經(jīng)中雖也提出了一套治國理念，如“治大國如烹小鮮”、“無為而治”等，但老子對做官也是不感興趣。到莊子的時候，莊子更是看清了統(tǒng)治者虛偽的本質(zhì)，不愿當(dāng)官，對當(dāng)官弄權(quán)這一套極其鄙視。
名家代表人物惠施魏國為相，莊子前去拜訪，惠施覺得莊子來者不善，要奪他相位。莊子說，鵷鹐（yuanqian）這個鳥高潔，它非梧桐不棲，非竹米不食，非甜泉不飲。一只正在啄食死老鼠的老鷹怕它搶食，發(fā)出警告聲。你是不是為了相位也嚇我呀？
后來惠施和莊子成了好朋友，兩人經(jīng)常在一起互相辯論，比如莊子見魚在水中游，說魚多快樂啊，惠施曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂。
有次惠施引莊子見魏王(梁惠王），魏王關(guān)切地問莊子為什么穿得那么寒酸，莊子說，窮，生不逢時，猿攀楠木飛躍自如，一旦落入樹叢就無法施展自己的才能了，現(xiàn)在不就是這樣嘛。在莊子看來，君王權(quán)臣們都假仁假義，為爭權(quán)奪利禍國殃民，他對當(dāng)時的社會看得很透，不愿同流合污，除了無為而治又提不出更好的解決辦法，所以就選擇逃避現(xiàn)實。
楚威王慕莊子之名，曾想請他出山做官，結(jié)果他說我愿意做一只拖著尾巴在污泥里自由爬行的活龜，不愿作一只供奉在廟堂之上的神龜，拒絕了楚王的邀請。莊子安貧樂道，熱衷于宇宙萬物起源的探索研究。老子探究萬物起源提出了“道”的概念，莊子則形象化地將“氣”看做萬物統(tǒng)一的基礎(chǔ)。雖然“道”說不清道不明，“氣”看不見摸不著，但這些卻是人們能切切實實感受得到的，道家并沒有擺一個虛無縹緲的神出來，這就是中華文明的偉大之處。
如果說“風(fēng)雨雷電”、“日升月落”、“春暖花開”等是天之道的表現(xiàn)，那人之道應(yīng)該是怎樣的呢？老子曰：道法自然，莊子進(jìn)一步描述到：無憂無慮、無拘無束、自由自在、心態(tài)平和、過而弗悔（錯過時機不后悔）、當(dāng)而不自得（碰上機遇不得意）、無懼生死榮辱，顯然人生要達(dá)到這樣的“天人合一”境界確實是需要修煉的。
春秋末年，國與國之間戰(zhàn)亂紛紛，統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級的矛盾也日益深化，儒家和墨家還在為如何教化君王和民眾爭論不休，究竟要仁義還是要兼愛，在以莊子為代表的道家看來都是極其地虛偽，莊子更是忍無可忍地喊出了：竊銖者賊，竊國者侯。圣人不死，大盜不止。兩千多年后的魯迅先生也感慨，滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼，細(xì)看寫滿了“吃人”二字。
莊子崇尚自由、平等，他強調(diào)個性解放、心靈自由，看他的代表作《逍遙游》，他強調(diào)萬物平等，看他的另一篇代表作《齊物論》。
道家主張無為而治，為什么要無為呢？莊子寫了篇寓言《混沌之死》，南帝、北帝常至中央帝境內(nèi)游玩，中央帝混沌熱情接待，南北帝為報答，商量為混沌鑿七竅，以使他能聽、看、吃喝，結(jié)果混沌被鑿死了。這個故事告訴我們，統(tǒng)治階級往往好心辦壞事，繁擾的政令、法規(guī)、繁文縟節(jié)是會把人搞死的。那怎么做？一切順應(yīng)自然，使老百姓按自然本性自由的生活，不要把統(tǒng)治者的意志強加于民。
老子曰：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。老子提出了一個小國寡民的世界，莊子也提到一個“至德之世”，在道家所描繪的烏托邦式社會里，人們根據(jù)自然本能男耕女織，淳樸真誠，沒有貪欲，不耍心計，人人心地善良，個個相親相愛，沒有花言巧語，辦事誠實守信。在這個社會沒有壓迫、沒有剝削，大家安居樂業(yè)、自食其力，所以也不需要所謂的賢能圣人來管理。
好了，就此打住，這么美好的社會存在嗎？這樣的社會能長時間存在下去嗎？圣人無名，神人無功，至人無己。人能拋得開世俗名利，生死榮辱嗎？就算你能行，大家都能行嗎？
還是讓我們回到現(xiàn)實世界，說有一天莊子去栗子園散步，看到一只奇怪的鳥，覺得很好玩，就拿了個彈弓跟在其身后，他發(fā)現(xiàn)這只鳥正全神貫注地看著前方，順眼望去，原來一只螳螂正在準(zhǔn)備捕蟬。這不就是“螳螂捕蟬黃雀在后”嗎？原來黃雀后面還跟著一個人，莊子見此情景頓徹頓悟，為了貪圖名利相互爭奪，結(jié)果都忘記了自身的安危，想到此，莊子轉(zhuǎn)身疾走。故事到此還沒完，這時管栗園的人以為莊子要偷栗子，趕過來責(zé)罵，莊子落荒而逃。
如此危機四伏的現(xiàn)實世界該如何自處？莊子給大家講了個不成材大樹的故事，說木匠師徒經(jīng)過一棵好大好大的樹，師傅卻說它沒用，徒弟問為什么呢？師傅說，如果有用早被人砍了做材料去了。莊子以此認(rèn)為無用即大用，可以安享天年。接著莊子又講了個故事，說一戶人家招待朋友要殺鵝，一只能叫，一只不能叫，問殺哪只？結(jié)果主人當(dāng)然殺那只不會叫的，因為它無用。
那究竟無用好還是有用好？莊子最后得出的結(jié)論是，管他有用無用，一切順其自然就好。不得不說道家思想就是那么牛逼，一句“道法自然”已是囊括了天下所有的大道理，禍兮福兮，免卻了多少人間煩惱。
