麻衣道者正易心法
陳希夷師長教師受并信息
（霍斐然抄錄隨加附言）
正易者，正謂卦畫，若今經(jīng)書注釋也。據(jù)周孔辭傳亦是注腳。每章四句者，心法也，訓(xùn)于其下，信息也。
第一章
羲皇易道，包括萬象，須知落處，方有適用。
陳希夷信息曰：落處，謂之卦畫實(shí)義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發(fā)；坎得中爻，故月自天之中而運(yùn)；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽離兌得坤三爻亦然。又六爻相應(yīng)如一：陽生于子月，應(yīng)在卯月；二陽丑，應(yīng)在三月；三陽寅，應(yīng)在四月是也。人事亦然。易道見于天地萬物日用之間，能以此信息，皆得適用，方知羲皇畫卦不作紙上功夫也。
霍斐然隨抄附言曰：易道寬敞，用非一端，皆有落處，各取其用。八卦者，邏輯事物之符號(hào)，未可以天地水火雷風(fēng)山澤囿之也，當(dāng)從卦畫陰陽直觀而取用。乾三陽統(tǒng)乎震坎艮，坤三陰統(tǒng)乎巽離兌，各有陰陽之措施，足具參天兩地之用也。希夷所謂雷自天之下而發(fā)，月自天之中而運(yùn)，山自天之上而墜，不知何所依據(jù)而言此。又云巽離兌得坤三爻亦然，又嫌其省略于不應(yīng)省略之處，幾疑其不能自作隱瞞也，故巧言掩之耳。至于六爻相應(yīng)如陽生于子月，應(yīng)在卯月，是以京房爻辰世應(yīng)之說。即初爻持世，應(yīng)爻在四爻；二爻持世，應(yīng)在五爻；三爻持世，應(yīng)在上爻；四爻持世，應(yīng)在初爻；五爻持世，應(yīng)在二爻；上爻持世，應(yīng)在三爻。陽生于子月應(yīng)在卯月者，此一陽生為復(fù)卦，復(fù)卦是坤震相重而成。爻辰即初九子、六二寅、六三辰、六四丑、六五亥、上六酉。此復(fù)卦初爻持世，四爻為應(yīng)爻。從子之初爻，丑為二爻，寅在三爻，卯在四爻，卯?dāng)?shù)在此爻，故曰應(yīng)在卯月。皆世爻間三位而值應(yīng)。此說明重卦上爻與三爻應(yīng)，五爻與二爻應(yīng)，四爻與初爻應(yīng)之平常次序。京房善用世應(yīng)之說。
第二章
六畫之設(shè)，非是曲意，陰陽活動(dòng)，血?dú)怙L(fēng)行。
陳希夷信息曰：陰陽活動(dòng)，若一陽為復(fù)，至六陽為乾；一陰為姤，至六陰為坤是也。血?dú)怙L(fēng)行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心。始生于屯，屯而為蒙，你看北大周易班。養(yǎng)蒙為需之類是也。卦畫凡以順此理而已。
霍斐然隨抄附言曰：從此章而知麻衣所用易處，乃身心內(nèi)養(yǎng)之說，陰陽氣血活動(dòng)風(fēng)行于臟腑，六爻配五臟，多一爻而置于腎，故得兩爻，意在統(tǒng)乎永遠(yuǎn)，即腎處起腎處止乎。
上六配腎
五爻配心
四爻配肝
三爻配脾
二爻配肺
初爻配腎
由此可知一六為腎者，督脈之直貫天頂，象初爻上爻之位也。屯蒙需訟乃往還，循環(huán)升降運(yùn)轉(zhuǎn)以契火符也。此道家之用，非占卜之事也。
第三章
卦象示人，本無文字，使人信息，吉兇嘿會(huì)。
陳希夷信息曰：羲皇畫八卦，重為六十四，不立文字，嘿觀其象而已。能如象焉，則吉兇應(yīng)，違其象則吉兇反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。
霍斐然隨抄附言曰：嘿同默。圣人立象以盡意，唯象意無量，玩索無已。默會(huì)識(shí)之，無愧學(xué)者。
第四章
易道不傳，乃有周孔，周孔孤行，易道復(fù)晦。
陳希夷信息曰：上古卦畫明，易道行，后世卦畫不明，易道不傳。圣人于是不得已而有辭，學(xué)者淺識(shí)，一著其辭便謂易止于是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，易道胡為而不晦也！
霍斐然隨抄附言曰：易道不傳，自古多有此嘆。難怪乎鄭玄改字就意，王弼拾象言空，漢儒暢言象數(shù)，邵雍別創(chuàng)天稟，二程義理入微，近世訓(xùn)詁為先，易為何用，使人茫然?？v然周孔復(fù)生，亦不能鑒其正脈也。
第五章
六十四卦，無量妙義，盡在畫中，合為天然。
陳希夷信息曰：無量妙義，若蒙必取次于艮，師必取次于坤，是大有旨意也，不止于貞丈人吉，童蒙求我之義，合為天然，謂次艮次坤，非是私意，乃陰陽活動(dòng)，血?dú)怙L(fēng)行其所施為，皆天然之理也。
霍斐然隨抄附言曰：六十四卦天然之妙，當(dāng)從卦畫中理睬，有可言者，有不可言者，仁者見仁，智者見智也。
第六章
信息卦畫，無止于辭，辭外見易，方審易道。
陳希夷信息曰：系辭特系以吉兇大略之辭而已，非謂六畫之義盡于是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數(shù)字果足以盡二卦之義乎！要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二見龍?jiān)谔?，上九亢龍有悔，辟師之外不?dòng)如也，內(nèi)趣變?nèi)缢疅o量，好心如此類不可概舉，皆是辭之所不能賅也。
霍斐然抄錄附記曰：卦辭爻辭僅言其一局限之事理，不敷以盡象中之全意，故圣人立象以盡意，意盡在象中，玩索不已，興味無量，任人所用。
第七章
天地萬物，理有未明，觀于卦脈，理則昭然。
陳希夷信息曰：卦脈，為活動(dòng)風(fēng)行天然之理也。如觀坎卦，則知月為地之氣；觀離卦，則知日為天之氣；觀艮卦，則知山自天來；觀兌卦則知雨從地出；觀疊交，則知閏余之?dāng)?shù)；觀交體，則知造化之源。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理于目前，亦若渾儀之器也。
霍斐然隨錄附言曰：此章信息，尚遺巽震，雷自天之下而發(fā)，第一章已論及，實(shí)僅有巽與乾坤未始述及耳。此所謂離為日，日乃天之氣，因陽爻中之陰?？矠樵拢蜿庁持幸魂栘彻室?。陽為天，陰為地。山自天來，象一陽在地上，艮為背象脊督由頭而下貫，至尾閭而止，然又何嘗不可以說山從地起，蓋道家所言此系返還之路，既云返還，可知由下而上為逆，由上而下為順，故以由上而下為天然之督路，由下而上為逆行之功法也。隱語難明，古書多存此風(fēng)?？材说刂畾猓嗉蠢楦?，丹田一陽生于其中之象。離乃天之氣，上田一陰生而有下澤之功也。多系道家修煉之說，固屬易用之一隅，希夷原系道家，說喻不離本行，宜也。
第八章
經(jīng)卦重卦，或離或合，縱橫施設(shè)，理無不在。
陳希夷信息曰：縱橫，看著周易參伍筮法。謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對于之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯(cuò)綜之占，唯其施設(shè)，皆具妙理，無所往而不可，此所謂包括萬象，而易道所以大也。
霍斐然隨抄附言曰：考證家謂《麻衣正易心法》乃戴師愈杜撰，經(jīng)文、信息以及序文，皆出其一人手筆。從此信息與注釋之說二者不相合，非一人所作可知。經(jīng)卦，即單卦，六十四卦中之下卦。重卦，六十四卦中之上卦?；螂x或合，縱橫設(shè)施，即言其錯(cuò)綜臚列之謂。
第九章
乾坤錯(cuò)雜，乃生六子，六子則是，乾坤破體。
陳希夷信息曰： 乾三畫奇，純陽也，一陰雜于下，是為巽，雜于中，是為離，雜于上，是為兌，巽離兌皆破乾之純體也。坤畫偶，純陰也，一陽雜于下，是為震，雜于中，是為坎，雜于上，是為艮，震坎艮皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。
霍斐然隨抄附言曰：此乃道家修丹之說，故有破體之名，蓋由后天破體筑基補(bǔ)漏以返天稟，志在純陽乾體謂之金仙之說也。
第十章
粵乾與坤，即是陰陽，圓融和粹，平氣之名。
陳希夷信息曰：聽聽麻衣。凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。老子曰天得一以清，地得一以寧，正謂此也。因知能盡乾之道，是為圣人，能盡坤之道，是為賢人。
霍斐然抄錄隨記附言曰：此說與《周易參同契》之說不同?！吨芤讌⑼酢吩唬骸扒槎ζ?，坎離為藥物”，是以乾坤為高低之位，坎離為水火之用。此則以乾坤為陰陽之氣，是猶坎離之藥物也。
第十一章
至于六子，即是陰陽，公允反側(cè)，不平之名。
陳希夷信息曰：乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作而六子生，觀畫象可知。莊子曰：陰陽錯(cuò)行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚大塊。正謂此耳！由是六子，非圣賢比，特眾人與萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。
霍斐然抄錄隨記附言曰：此處可見其所謂適用與落處，是以乾坤之純氣充乎內(nèi)體而已。今世氣功家之所謂“能量流”是也。道家有天稟一氣之說。皆是練體之功也。此以乾坤為純陽純陰，六子為不純之雜，然純有不純，健由破漏煉成，理固然也。
第十二章
健順動(dòng)入，陷麗止說，非特乾坤，六子訓(xùn)釋。
陳希夷信息曰：非特訓(xùn)釋，蓋謂不可專于八字上取也，當(dāng)求之于畫象。健謂三畫純奇是。順謂三畫純偶是。動(dòng)謂一陽在二陰下是。入謂一陰在二陽下是。陷謂一陽在二陰中是。麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說則一陰在二陽上是。凡有所訓(xùn)，多見于畫象。如闔戶謂之坤，則姤之初爻是，辟戶謂之乾，則復(fù)卦初爻是。
霍斐然抄錄隨記附言曰：讀注釋，類似是解釋八字，即言非特以乾坤為健順，而且還有動(dòng)入陷麗止說之六子的訓(xùn)釋。而陳希夷信息“蓋謂不可專于八字上取也”，可能是指“天地水火雷風(fēng)山澤”之八字。
第十三章
坎兌二水，明須識(shí)破，坎潤兌說，理自不同。
陳希夷信息曰：坎乾水也，氣也若井是也。兌坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷二陰為坎，坎以氣潛行于萬物之中，為銜命之根基，故曰潤萬物者莫潤乎水，蓋潤液也。氣之液也。一陰上徹于二陽為兌，兌以形普施于萬物之上，為發(fā)生之利澤，故曰說萬物者莫說乎澤，蓋說散也，形之散也?？矁抖淅碚颜讶绱?，學(xué)者依文解意，不知落處，其能得適用乎！自漢諸儒，不得其說，故真人發(fā)其端。義論：且以井卦觀之，本是泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也，其實(shí)周易大師2。故月令云；仲冬水泉?jiǎng)樱俣魂柹?，至仲秋乃云煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸，信乎坎之為乾水也。道家有煉丹井，國外女國無男，窺井即生。醫(yī)經(jīng)無子，女男服口循井即生。其為乾陽，皆可明驗(yàn)，若曰天降時(shí)雨，山川出云，又曰地氣上為震，天氣下為雨，此兌之所以為坤水也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷信息“醫(yī)經(jīng)無子，女男服口”之“口”原書亦如此，遺去此一字，《學(xué)津討原》仍缺此一字，意欲補(bǔ)正，未識(shí)其蘊(yùn)，一字之難，盡提神連二十余年，余之鈍可謂至極也。一日，讀陳修園所著《女科要旨》轉(zhuǎn)女為男條下，幸但是取得辦理，乃一“冠”字也。其文當(dāng)作“醫(yī)經(jīng)無子，女男服冠，巡井而生?！奔慈松?，而欲轉(zhuǎn)女胎為男胎之說，孕將三月，孕婦著男人衣冠，繞井三匝，周易參伍筮法。看井中自像，無令人知，歸而必生男。即此一飛短流長也。用以證論坎為陽水，兌為陰水，亦頗操心也。
第十四章
鉆木鑿井，人之坎離，天地坎離，識(shí)取天然。
陳希夷信息曰：乾天也，一陰升于乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤地也，一陽低落坤之中為坎，坎為月，則月當(dāng)?shù)刂畾庖?。日為天氣，自西而下，以交于地。月為地氣，自東而上交于天。日月交叉一晝一夜，循環(huán)三百六十度而擾擾萬事起矣，是為三百六十度而諸卦生焉。坎離、日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設(shè)施之廣而無礙也。學(xué)者不悟，但求之于鉆木鑿井之間，所失益甚也。又論月上于天，日入于地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀于卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然若出者，自天之墜也。傳曰：自有宇宙，便有此山。又曰星隕為石，推此意則山自天墜無疑。而世曰山者地之物，以所見者言之耳！至月風(fēng)雷雨皆自地出也。而世曰月風(fēng)雷雨天之物，亦以所見者言之耳！世以所見如此，茍有循其所見，則是天地萬物皆所不曉，審知易者所以窮理盡性也，學(xué)者不可不留意邪！
霍斐然隨抄錄附記曰：陳希夷信息謂山自天墜無疑，余則以為地自來于天，豈獨(dú)山乎。如山澤雷風(fēng)水火地等七物皆在天中，故周易首乾，修煉家著重三陽之乾，有奮發(fā)圖強(qiáng)之贊，宜也。
第十五章
八卦不止，天地雷風(fēng)，一身一物，便具八卦。
陳希夷信息曰：八卦，文王系辭，周公爻辭，皆未嘗指名其物象以見八卦不止天地雷風(fēng)水火山澤，無所不統(tǒng)也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也，順者，皆坤也，動(dòng)者皆震也，入者皆巽也，陷者皆坎也，麗者皆離也，止者皆艮也，說者皆兌也，一身一物便具此八卦之理，然宣父止以八物云者，特舉其大者為宗本，姑以入易，以便學(xué)者耳。
霍斐然隨錄附言曰：八卦者乃宇宙之平面模型，大之則宇宙，周易在線起名。小之則纖芥，皆一八卦圖也。八卦是大同一實(shí)際，既可以縮忽視，也可以縮忽視，總之無論大小皆處于一個(gè)同一體中，學(xué)者當(dāng)從淺處著手，向深處進(jìn)步，興味無量，皆有適用。
第十六章
卦有辯駁，是為關(guān)鍵，反體既深，對體尤妙。
陳希夷信息曰：世雖知有辯駁之說，不能知圣人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之，又以雜卦推明其義者，以為天下之吉兇禍福、繁華富貴，其實(shí)一體也。別而言之，其代謝循環(huán)，特倒正之間耳。未始有常也。然，反體則諸卦皆是，對體，則乾坤坎離，頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在易道乃死生壽夭造化之樞機(jī)也。其體不變，故曰對體尤妙。
霍斐然隨抄附記曰：反體，行將一卦顛倒看又成卦。對體，即是顛倒看仍不變者。例如屯，倒轉(zhuǎn)看則成蒙。需，轉(zhuǎn)看則成訟。對體，即乾，顛倒仍舊是乾。坤、離、坎、大過、小過、頤等皆是顛倒仍不變之卦。皆是從卦形上看。至于它的臚列次序，對這以聯(lián)系很大，組織嚴(yán)密。
第十七章
六十四卦，皆有取象，其為表面，無不辯駁。
陳希夷信息曰：易之取象，世所知者數(shù)卦而已。如頤如鼎，如噬嗑之類是。殊不知易者象也，以物象以為訓(xùn)，故六十四卦皆有取象；如屯象草木，蒙象幼稚，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，學(xué)習(xí)周易公司名稱測試。睽象覆家，余卦盡然，一如諸卦，表面無不辯駁。如噬嗑以貪饕，賁以節(jié)飾，履以踏艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮，自余推之，其表面辯駁無不然者，但未思索以精之，則云有不取象，有不辯駁者，此學(xué)易之大病也。
霍斐然隨抄附記曰：六十四卦，每卦一象，有已知者，有未識(shí)者，履以象鞋，象足跡，象奎宿。小過象小鳥飛過，故曰小過。賁象火外奔而外止之，噴是也。蓋噬嗑取食而與賁為吐也。中孚者，澤上有風(fēng)與浪具，風(fēng)大則浪大，風(fēng)微則浪微，故其孚在風(fēng)澤之中也。節(jié)者，水在澤上，自有其一定之局部，過之則溢，不及則枯也，程度之位也。豫者，防患于前，謙者退心于后。履以外出，小畜即以歸來也，皆系腳形之向內(nèi)象外而取也。大有者，日在地下為有之大者，萬物皆可見也。取象之法，非只一端，不過物形與意象二者而已。
第十八章
諸卦表面，須究端的，表面不正，易道懸絕。
陳希夷信息曰：易卦表面，古今失其正者二十余卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功守業(yè)，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達(dá)而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而踏艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災(zāi)眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來，宜出而有為。觀以陰生，宜入而有為。謙則止在眾后而存義。豫則動(dòng)在眾前而知幾。中孚則始生，小過則夭折。頤則成人而養(yǎng)生。大過則壽終而喪死。漸以正而進(jìn)，歸妹以說而合。噬嗑以貪而治罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛。旅則失其所基而困窮。凡此二十余卦，其表面固然見于畫象辯駁有不可掩者如此，當(dāng)諦觀之也。大傳曰：開而當(dāng)名，茍表面不當(dāng)，則一卦無所歸宿也，故曰易道懸絕也。
霍斐然隨抄附記曰：此章信息，頗具精意，乃作者研易之總結(jié)也。
第十九章
一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。
陳希夷信息曰：正，謂高低二體也。伏，謂二體從變也?；ィ^一卦有二互體也。參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然，一卦何以具有八卦，蓋一卦具有八變，如乾一變姤，二變遁，三變否，道者正易心法。四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復(fù)乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。莊子論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入于機(jī)，萬物皆出于機(jī)入于機(jī)，其一節(jié)論變化之理一竅不通如此。
第二十章
六十四卦，唯乾與坤，本之天然，是名真體。
陳希夷信息曰：太初者，氣之始，是為乾。太始者形之始，是為坤，皆本之天然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。
霍斐然隨錄附記曰：乾坤者易之門戶，眾卦之父母，是屬特殊性。
第二十一章
六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實(shí)。
陳希夷信息曰：六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體，若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若這日地清明，陰陽不雜，則六子何在，以是知紅塵萬事悉是假合，陰陽一氣，但有虛幻，無有定實(shí)也。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷信息，將乾坤為真體，余六卦以為假合，引易入禪，落于空寂。非易道也。
第二十二章
卦義未審，須求變復(fù)，不唯辭合，義實(shí)通明。
陳希夷信息曰：變?yōu)橐回持?，?fù)為一體之復(fù)，即復(fù)變之辭而觀之，天然之義無不與卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰擊蒙。變?yōu)閹熤狭鶆t云君子勿用。你知道麻衣。屯初九曰以貴下賤大得民也。變?yōu)楸瘸趿鶆t云有孚比之無咎。此一爻之辭合也。如大有上體復(fù)需，有飲食之燕。下體復(fù)晉，有昭明之德。升上體復(fù)姤，姤一陰升，下體復(fù)復(fù)。復(fù)一陽升，此一體之義合也。茍卦義未審，能以此求之，天然明矣。
霍斐然隨抄附記曰：陳希夷之信息，說明用此爻變之法以解證卦辭爻辭?？梢姟吨芤住废缔o之周到與變化綱之宗系如此。
第二十三章
古今傳易，舛訛為多，履畜八體，最為害義。
陳希夷信息曰：按卦序，領(lǐng)先履爾后小畜，今小畜在先，則二卦畫象辯駁，文義謬亂而不可改。又以八卦本對，八體獨(dú)缺其鼻，乃以巽言股，股即系是（斐然按疑是當(dāng)為足字）也，若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應(yīng)也。茲蓋傳者謬誤耳！能不害乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變豫，又變比，皆天然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下。嘗密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復(fù)用二十四，皆龍圖大衍定數(shù)，則履在小畜上為第九卦也明矣。又履與無妄對，義既以大畜反無妄而居下，則知小畜上為第九卦也明矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳，傳曰：鼻者面之山也，又曰風(fēng)能驅(qū)策萬物，而手之所以舞也。蓋乾為首，坤為腹，天地定位也?？矠槎?，離為目水火相逮也。艮為鼻，兌為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風(fēng)相薄也，此羲皇八卦之應(yīng)矣，其理昭昭，但學(xué)者承誤效尤，見不高遠(yuǎn)，其失至此，真人閔之，故開其眼目。
霍斐然隨抄附記曰：周易公司名稱測試。此章聯(lián)系到整個(gè)序卦臚列次序問題，麻衣與希夷所發(fā)問題惹起了我對卦序臚列的次序問題之研究。這一問題的提出，是不方便的，所指出的錯(cuò)誤原因和理由能否切確，我也翻了一些相關(guān)研究序卦的原料，但未發(fā)現(xiàn)一個(gè)能對此問題的肯定或否認(rèn)。只管王夫之《周易外傳》用了很長的篇幅來說明序卦臚列組織組織問題，仍未能辦理問題。王承烈《周易釋例》，自謂已發(fā)現(xiàn)了六十四卦的序卦次序，是由前兩卦變出后兩卦，是慢慢遞變出后兩卦的等等。經(jīng)細(xì)致讀研究，知其仍未辦理問題。麻衣所提出的問題，我作了逐一逐二的研究，我另寫有《周易六十四卦組織組織之研究》，即是卦序的探究。我用統(tǒng)計(jì)方法，將三十六宮之八卦單卦統(tǒng)計(jì)，天然每個(gè)單卦應(yīng)出現(xiàn)九次。一個(gè)重卦是兩個(gè)單卦組成，是以三十六卦象，總共七十二個(gè)單卦，每卦得出九卦，其真相是乾、坎、艮、震、離、坤等六卦，每個(gè)卦得九卦，唯巽卦得八卦，兌卦得十卦。遵照這一統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)來分析解答麻衣所提出的履當(dāng)在前，小畜當(dāng)在后的理由與此書記不符，其數(shù)聽說明其中次序肯定有錯(cuò)訛之處，但不在此履與小畜之處。由于小畜是巽加乾，履是乾加兌。巽與兌是一個(gè)彼此可顛倒即相互能夠轉(zhuǎn)化的。序卦原誤確即在此巽兌倒順之間的問題。也即是其中一個(gè)兌卦應(yīng)顛倒轉(zhuǎn)化的作巽卦，則八卦皆均勻各得九卦了。若按麻衣所提出的手段將小畜置于履之后，則巽卦惟有七卦，兌卦就更多到有十一卦了，這離均衡度就更遠(yuǎn)了。所以麻衣的建議是不切確的。至于他所提出的理由，是單方面的，而不是從整體觀著眼，是以得不出卦序的次序，所得出的結(jié)論，因之是不準(zhǔn)確的。按希夷所提出的“一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復(fù)變師，又變謙，又變豫，又變比，皆天然之序，不易也。今謙既在豫上，則知履不當(dāng)在小畜下?！钡淖C明結(jié)論仍是不周至的。按他的證明論據(jù)是說謙既在豫上，則知履不在小畜下（上是指用三十六宮卦象法統(tǒng)計(jì)，凡屬正象的為上，凡屬顛倒看又成一卦的叫下，實(shí)際上，上是前一卦，下是后一卦），來作履當(dāng)在前，小畜當(dāng)在后的證明。
謙履
既然是提出一爻對應(yīng)合符次序，那么，就當(dāng)六爻對應(yīng)都能合符這以次序，或許絕大多半契合這以次序，方可謂找到了它的臚列次序。但是，我們進(jìn)一步來考證一下陰陽對之中的八卦次序能否能完全契合這以次序。
初爻，一陰為姤，顛倒為夬。
姤
初爻，一陽為復(fù)，顛倒為剝。
復(fù)
按理姤復(fù)當(dāng)為上，夬剝當(dāng)為下。即姤復(fù)當(dāng)在前，夬剝當(dāng)在后，由于六爻次序是由初而上的，為什么這兩型恰恰相同呢？又看：
二爻，一陽為師，顛倒為比。
二爻，一陰為同人，顛倒為大有。
同人、師，都是正卦，比、大有都是倒卦。
師同人
先師爾后比，先同人爾后大有，這是合符卦序的。
總結(jié)以上十二卦，共六對，以爻位之次來考證卦序次序，是以主爻之位為準(zhǔn)的。主爻在下卦各爻為準(zhǔn)為前卦，主爻在上卦各卦為準(zhǔn)，為后卦，為隨從，附從于前卦。這個(gè)次序是與卦序有合有不合的，合于這個(gè)原則的有：師、比、同人、大有、謙、豫六卦，不合這個(gè)原則的有履、小畜、剝、復(fù)、夬、姤，仍是六卦。又如何這樣均稱？看來其中有一定之理，不可移易。
從三爻之次來看，初與上，二與五，三與四，這是比此互易之爻位，主爻在初者以上為正，反也。主爻在二者，以二為正，五為倒也，正也。主爻在三爻者陽正而陰反也。因之可以總結(jié)為中為正，初為反，三為合。（合者有正有反）。實(shí)為正反合之聯(lián)絡(luò)，非純一之式也。因履與小畜之次，未知其有訛之據(jù)也。
又謂“八體獨(dú)缺其鼻”、又曰“巽當(dāng)為手”。余則以為“艮為手”，以有其文，亦符其象。鼻者呼吸之器也。巽為風(fēng)，為氣，為命，為臭，為進(jìn)退，為不果，皆巽象也。故應(yīng)以“巽為鼻”為好。然巽也沒聯(lián)系為股也。
至于序之次序，千古無人知密，疑者有之，道者正易心法。決者無一人也。
第二十四章
畫卦取象，本為特物，見于日用，無所不合。
陳希夷信息曰：羲皇畫卦，非謂出私意，撰成一易道于方冊上以誨人也，特以順時(shí)應(yīng)物，則以見于日用之間耳！以粗跡言之，加以錢？六純字，乾也，六純背坤也，差乎六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優(yōu)人呈伎，壯者盡其難，六子也，老者愉其利，乾坤也。此皆理之天然，即此理以察另外則是行止坐臥纖悉舉天下皆易，無可撿擇者，但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。
霍斐然隨錄附記曰：三畫八卦組成一個(gè)完成的宇宙。宇宙即八卦，八卦即宇宙，完善的宇宙者，即包括宇宙中的一切事物。八卦即是歸類一切事物的八種符號(hào)。事物是客觀生活的，而八卦是事物客觀生活的反映。大而無外，小而無內(nèi)，無往而始，去而無終，皆在八卦之中，所謂準(zhǔn)天地契鬼神也。
第二十五章
中爻之義，足為造化，納音切腳，其理則一。
陳希夷信息曰：納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳：如德為父，紅為母，德反切即東字。卦位亦然。上體為乾，下體為坤，交叉乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝，蒙中有復(fù)。凡此一卦，每具于四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中，皆有剝、蒙。師、臨、損中，皆有復(fù)是也。想知道周易大傳。
霍斐然隨錄附言曰：漢儒皆講互卦，晉王弼非之。有《時(shí)易通占》一書，不獨(dú)一卦中爻可組成兩個(gè)互卦，且創(chuàng)造初爻與上爻可以各成一互卦，他的理由是窮上反下，周流六虛。是以，上爻、初爻、二爻，可以組成一個(gè)單卦。于是一卦六爻，是用六個(gè)單卦疊成的。每一個(gè)單卦的中爻是其卦之主爻。例如鼎卦：
鼎 鼎
初六
坎上九
離 六五
兌 九四
乾九三
巽 九二
離 初六
上九
鼎中有：坎離兌乾巽離六卦。另外六十三卦皆同此法。
第二十六章
辯駁正如，甲子乙丑，有本有余，氣序天然。
陳希夷信息曰：大凡一物，其景象形象必有本有余，余氣者，所以為陰也。本其陽也。如十干甲乙，乙者，甲之余氣也。丙丁，丁者，丙之余氣也。如十二支，子丑，丑者，子之余氣也。寅卯，卯者，寅之余氣也。卦亦由是。坤者，乾之余氣也。蒙者，屯之余氣也。訟者，需之余氣也。比者，師之余氣也。且乾而行坤，屯爾后蒙，需爾后訟，師爾后比，雖故有其義，然其所以相次者，皆另外氣也。天然之理耳！學(xué)者不悟，謂圣人固以此次之，是未知辯駁關(guān)鍵之鍵也，失之遠(yuǎn)也。
霍斐然隨錄附言曰：此謂卦序之臚列有主有從，如乾主而坤從之，故乾之后排坤，屯為主而蒙為從，故屯之后接蒙，六十四卦之次皆然。按此主從成對而論，則總有三十二對。若以卦象正反排之，則有三十六象之不可增減者。大概臚列分宮入數(shù)成對者，有此三十二與三十六兩種約略法，余用位象成卦法分排十六主體而盡六十四卦中之四十八從體。今圖之于下：
位象成卦法是按當(dāng)位為陽，失位為陰成爻法畫成。初、三、五爻為陽位，遇陽爻則畫一陽爻，遇陰爻則畫一陰爻。二、四、上爻為陰位，遇陽則畫一陰爻，遇陰爻則畫一陽爻。例如泰的位象成卦為離，離的位象成卦為泰。
泰離
位象成卦法能揭發(fā)易學(xué)中許多密奧。例如《左傳》“成公十六年，晉楚遇于鄢，公筮之，史曰吉。則其遇復(fù)，曰：北國蹙，射其元王，中厥目，國蹙王傷，不敗何待。呂琦射共王（楚王）中目，楚霄遁?！贝祟}千古無有解者，今用位象成卦準(zhǔn)則迎刃而解了。今用圖以說明之：
復(fù)睽
國蹙
南
目
毀
折
元王射
復(fù)為一陽之始，元王也。睽乃復(fù)之位象。占復(fù)無動(dòng)爻，故用位象以論之，睽為射，《周易》有之，系辭下傳有曰：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。這是《左傳》用位象的明證。位象是卦象之本象，非變化出之象，故用以解易多所明通，并為千古之密傳，其中尚有許多神秘，今且略而豈論，存露其端于此，免得失傳之虞。
六十四卦臚列次序之次序，亦千古無人能通者，此乃周易組織組織之問題，不可不加尋求而明其究竟，今將其次序用統(tǒng)計(jì)方法制表以明之如后：
按六十四卦次序：“二二相偶，非復(fù)即變?！庇薪羞h(yuǎn)承二種，近承者，按次遞承，遠(yuǎn)承者，高低經(jīng)相承。方匡者，近承之位，而易為遠(yuǎn)承之跡也。上經(jīng)遠(yuǎn)承下經(jīng)，下經(jīng)遠(yuǎn)承上經(jīng)者，臨觀為二陽之卦，遠(yuǎn)承有下經(jīng)巽卦，遠(yuǎn)應(yīng)二陽萃升之卦也。二二相偶應(yīng)者易知，唯三陰三陽之卦，陰陽均衡，難辨主從，僅以宮位之奇定之：7泰否與10隨蠱絕對應(yīng)，12噬嗑賁與19，咸恒絕對應(yīng)，24損益與27困井對應(yīng)。30漸歸妹與31豐旅絕對應(yīng)。33渙節(jié)與36既濟(jì)未濟(jì)絕對應(yīng)。其間有兩偶相臨即10與12，是上經(jīng)之偶偶也。31與33相臨是下經(jīng)之偶奇也。此亦高低對應(yīng)之妙若此。
陽卦多陰，陰卦多陽，陽卦之宮奇，陰卦之宮偶。
三陰三陽之卦以相錯(cuò)對應(yīng)而驗(yàn)之，陽對陰，奇對偶皆合符契也。
其間25宮之夬姤與26宮之萃升，必有易位訛也，31豐旅與33渙節(jié)，亦有錯(cuò)位者。此必教學(xué)之誤，心法。孰能正者將共樂之。
再將三十六宮奇偶、陰陽相應(yīng)統(tǒng)計(jì)表列之于后，以茲探究：
周易六十四卦三十六宮臚列陰陽奇偶
相應(yīng)表
1981年5月3日制
第二十七章
每卦之體，六畫便具，天地四方，是為六虛。
陳希夷信息曰：初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。大傳：改動(dòng)不拘，周流六虛，正謂此耳！學(xué)者不悟，謂六虛天地四方乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象，此謂紙上功夫，不知落處也。
霍斐然隨錄附記曰：此章將六爻配空間方位，成為一平面形式。還有配時(shí)刻的形式。有以世爻為準(zhǔn)，陽世則起子數(shù)至世爻上，陰爻持世則起午，數(shù)至世爻止，謂之月卦。例如否卦是三爻持世，于是初爻起午，二爻起未，三爻是申，申是七月月建，故否為七月卦。又例如泰卦，異樣是三爻持世，三爻屬陽，故從初爻起子，二爻丑，三爻寅是世爻，正月建寅，故以泰為正月卦，余同此例。
第二十八章
乾坤六子，其象與數(shù)，乾坤之位，皆包六子。
陳希夷信息曰：象謂坤上中下加三乾畫，便生三男，以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆寬恕于其中也。數(shù)，謂若畫乾數(shù)三，巽離兌四，震坎艮五，坤六，坤數(shù)六，震坎艮七，巽離兌八，聽說筮法。乾九，乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之天然，有不可得而容心者。
霍斐然隨抄附記曰：象與數(shù)，原為一體，有象即少有，少有即有象。易學(xué)言數(shù)之最為著者，不過天地之?dāng)?shù)，天地即乾坤，乾坤即天地，乾坤天地即陰陽奇偶，數(shù)之宗在一，數(shù)之用在積，卦有陰陽，數(shù)有奇偶，天地之?dāng)?shù)五十有五，大衍 之?dāng)?shù)五十，小衍之?dāng)?shù)唯五，參伍以變，參天兩地而倚數(shù)也。易數(shù)之說各有不同，我以陽順陰逆綜之，則八卦之序仿佛清明。即：
乾 兌 離 震 巽 坎 艮 坤
1 2 3 4 5 6 7 8
此亦乾坤包六子，離坎居群中，與天稟序不同，妙義見真容。
第二十九章
爻數(shù)三百，八十有四，以閏求之，其數(shù)吻合。
陳希夷信息曰：爻數(shù)三百八十又四，真地理也，諸儒求合其數(shù)而不可得，看看怎么用周易算卦?；蛑^一卦六日七分，或謂除震離坎兌之?dāng)?shù)，皆附會(huì)也。倘以閏求之，則三百八十四數(shù)天然吻合有余欠矣。蓋天度或盈或縮，至三年乾坤之氣數(shù)始足于此也。由漢以來不悟，惟真人得其說。
霍斐然隨錄附記曰：陳希夷信息欲證384爻為年周期之日數(shù)，以閏年之?dāng)?shù)合之，固然有合之者，亦有385日一年，則又欠而不合。實(shí)則方法交加，則與易學(xué)體系不符。京房卦氣說是將六十四卦中坎離震兌取出配二十四節(jié)氣，一爻一節(jié)氣，余六十卦則一卦六日七分（一年365又四分之一日）分值一年之中，從中孚卦起。邵康節(jié)天稟圖同一方法，所同者，異樣取出四卦，余六十卦配甲子一周，只不過取出之卦不同而已。他是用天稟圓圖除去乾坤坎離余六十卦依天稟圖序，五日一卦候，一卦一甲子，難免割裂整體。然，此實(shí)使用之難題，甲子六十一周，八卦六十四一周，八卦與甲子實(shí)難齊一，何以致用乎！我以為，周天之?dāng)?shù)，周易者當(dāng)以卦為一整體，沒聯(lián)系均分，或不一定均分，當(dāng)以整體為完善也，若配甲子，沒聯(lián)系以960日一周期，蓋甲子十六周，易卦十五周，以年則960一周。有所謂七元甲子者，此則為十六元甲子。
第三十章
二十四爻，求之八卦，畫純?yōu)榀B，是為閏數(shù)。
陳希夷信息曰：一歲三百六十而爻數(shù)三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫求之，是為疊數(shù)，何以言之，周易裝修。夫既有八卦矣，及八卦彼此合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為反復(fù)，而二十四數(shù)為疊也。十一三百六十為正爻，與每歲之?dāng)?shù)合，而三百八十四與閏歲之?dāng)?shù)合矣，則是閏數(shù)也，豈惟見于數(shù)，亦見于象，人知者蓋鮮矣。
霍斐然隨錄附記曰：一回歸年之周期時(shí)刻是三百六十五日五小時(shí)四十八分四十六秒。假使全部化為秒數(shù)則為31. . .556. . .926秒，用六十四卦均勻之，每卦得493. . .076秒，尚余62秒。按秒即5日16時(shí)57分56秒。又按每卦六爻，每爻值秒（尚余2秒），即爻值22小時(shí)49分39秒。若以一日計(jì)算，則一日共秒，用六十四卦均之，每卦1. . .350即22.5分。不與干支體系相同也。
第三十一章
一歲之?dāng)?shù)，三百六十，八卦八變，其數(shù)已畫。
陳希夷信息曰：乾姤遁否剝晉大有，八變而復(fù)乾，則天地之氣盡。坤復(fù)臨泰大壯夬需比八變而復(fù)坤，則地之氣盡。震豫解恒升井大過隨，八變而復(fù)震，則雷之氣盡，艮賁大畜損睽履中孚漸，八變而復(fù)艮，則山之氣盡，坎節(jié)屯既濟(jì)革豐明夷師，八變而復(fù)坎，則水之氣盡。離旅鼎未濟(jì)蒙渙訟同人，八變而復(fù)離，則火之氣盡。巽小畜家人益無妄噬嗑頤蠱，八變而復(fù)巽，則風(fēng)之氣盡。兌困萃咸蹇謙小過歸妹，八變而復(fù)兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數(shù)，則天地雷風(fēng)水火山澤之氣有余蘊(yùn)矣，是為一義。
霍斐然隨錄附記曰：此章謂八卦八變其數(shù)已盡，蓋盡其三百六十日之?dāng)?shù)，承前文而來。余則以為天地定位，天動(dòng)地靜，天挽回轉(zhuǎn)一周，猶高低卦相重，而六十四卦錯(cuò)綜之情狀皆從此發(fā)生。是一日一周天，一年一周天也。一月一周天，是月亮繞地運(yùn)轉(zhuǎn)之?dāng)?shù)。
第三十二章
數(shù)成于三，重之則六，其退亦六，是為乾坤。
陳希夷信息曰：夫氣之?dāng)?shù)，起于一，偶于二，成于三，無以加矣，重之則為六也。然，三，少陽也，六，太陽也。三春也，六夏也，從乾之?dāng)?shù)也，是為進(jìn)數(shù)，其退亦六。三，少陰也，六太陰也。三秋也，六冬也，此坤之?dāng)?shù)也，是為退數(shù)。三畫為經(jīng)卦，六畫為重卦者，凡此而已。
霍斐然隨錄附記曰：進(jìn)數(shù)為陽，退數(shù)為陰。乾天數(shù)三為進(jìn)，坤地?cái)?shù)六為退，此理固然也。
第三十三章
凡物之?dāng)?shù)，有進(jìn)有退，進(jìn)以此數(shù)，退以此數(shù)。
陳希夷信息曰：大略物理其盛衰之?dāng)?shù)相半。方其勝也，既以此數(shù)，及其衰也亦以此數(shù)。若一歲十二月春夏為進(jìn)數(shù)，秋冬為退數(shù)。晝夜十二時(shí)自子為進(jìn)數(shù)，自午為退數(shù)。人壽百歲，前五十為進(jìn)數(shù)，后五十為退數(shù)，子為進(jìn)數(shù)，丑為退數(shù)。細(xì)推物理無不然。世儒論數(shù)，但衍為一致絕對，殊不知陰陽進(jìn)退之理，惟真人獨(dú)得其說。
霍斐然隨錄附記曰：真人，是指麻衣道者。數(shù)有陰陽奇偶，加減乘除加乘為陽，減除為陰，加為少陽，乘為老陽；減為少陰，除為老陰。陰陽老少錯(cuò)綜，加減乘除雜算，豈僅一進(jìn)一退而已。但亦指出其對應(yīng)之提要。
第三十四章
凡具于形，便具五數(shù)，五數(shù)既具，十?dāng)?shù)乃成。
陳希夷信息曰：凡麗形于氣者，必圓，圓者徑一而圍三，天所以有三時(shí)者，以其氣也。凡麗于形者必方，方者徑一而圍四，地所以有四方者，以其形也。天數(shù)三，重之則六，地?cái)?shù)五，重之則十，何謂十，蓋有四方，則有中間為五，有中間四方，則有四維，復(fù)之中間是為十也，非特意為然，凡麗于形，便具十?dāng)?shù)，皆若此也。
霍斐然隨錄附記曰：數(shù)與形具，有象則少有，事實(shí)上周易與三十六計(jì)。象數(shù)一體，如影之與形也。易之論數(shù)，乃十進(jìn)位制，半之則五，倍之則十也。此河洛據(jù)此而設(shè)。然易之用在測其得數(shù)，非經(jīng)過運(yùn)算爾后得，乃直測其得數(shù)，是占其數(shù)而非算其數(shù)也。故數(shù)之機(jī)微通天地運(yùn)鬼神，此易數(shù)與世數(shù)有別也。
第三十五章
大衍七七，其一不消，凡得一數(shù)，理自不動(dòng)。
陳希夷信息曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，掛一而不消，不消之義，學(xué)者徒知一為太極，不動(dòng)數(shù)而不知義實(shí)落處也。何則，一者數(shù)之宗本也，凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉則不當(dāng)用，用則復(fù)亂矣。且如輪之運(yùn)而中則止。如輅之行而大者，復(fù)如綱而有網(wǎng)，而網(wǎng)則提之如器之有柄，而柄則執(zhí)之如元首在上，手足為之舉。如大將居中而士卒為之役，如君有為而臣有為。如賢者尊而能者使，是知凡得一者宗也本也主也。皆有不動(dòng)之理，一茍動(dòng)焉，則另應(yīng)酬加而不能有所施設(shè)者矣。
霍斐然隨錄附記曰：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，其一不消，不消之一，故如希夷所言，此易知也，然其用何以必取四十九乎？這四十九數(shù)，豈論佛或道術(shù)皆有所論，其數(shù)有神通之妙，法師學(xué)法，亦謂四十九日方成。占卜布策，亦用四十九莖，其原因是這個(gè)數(shù)字是一個(gè)奇數(shù)，一分為二時(shí)肯定是一個(gè)奇一個(gè)偶，不是左奇右偶就是右奇左偶，同時(shí)又是七數(shù)的平方，故此數(shù)有其一定數(shù)術(shù)上的意義。至于大衍，是對小衍而言，大衍之?dāng)?shù)五十，小衍之?dāng)?shù)則是五。為什么？由于有大衍就應(yīng)有小衍，大衍是與小衍絕對的，大衍之?dāng)?shù)與小衍之?dāng)?shù)相加就等于天地之?dāng)?shù)，天地之?dāng)?shù)是一個(gè)整體。從這一個(gè)整體分而為二，就發(fā)生大衍和小衍，大衍是整數(shù)，小衍是尾數(shù)。衍，即演。有的學(xué)者例如朱熹對大衍的解釋與天地之?dāng)?shù)割裂，孤立地或另找門路來屈盡其說，都不天然暢通，周易。主要是沒有認(rèn)識(shí)到易學(xué)數(shù)理的全體，不能不以河圖中五乘十得出五十之?dāng)?shù)，作為大衍數(shù)之泉源解，將其它八個(gè)數(shù)丟在一邊，不與大衍之?dāng)?shù)發(fā)生聯(lián)系，此說者不明整體，非易數(shù)也。
第三十六章
策數(shù)六八，八卦定數(shù)，卦數(shù)占卦，其理天然。
陳希夷信息曰：八卦經(jīng)畫二十四，重之則四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者，八卦數(shù)也。大衍之?dāng)?shù)五十者，半百，一進(jìn)數(shù)也。其用四十九者，體用之全數(shù)也。五十除一者，無一也，易有形埒是也，四十九卦一也者，有一也，易變?yōu)橐灰?，一不消者，?shù)之宗本也。不可動(dòng)也。用四十八者，取八數(shù)變以占諸卦也。一變?yōu)槠撸咦優(yōu)榫?，此之謂也。今筮者，于五十?dāng)?shù)，先置一于前，乃揲之以四十九，或先取其一，卻于四十九數(shù)中，除一而終合之，是二者皆全用四十九數(shù)，曾不知本卦之本數(shù)也。以致于誤置一于八卦數(shù)中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數(shù)，但論其若干好多，而五與九則無損益若干好多之?dāng)?shù)，而于陰陽負(fù)數(shù)亦自無礙。揲法不取其負(fù)數(shù)而取另外數(shù)，蓋從簡易也。簡易謂一見若干好多即知負(fù)數(shù)陰陽若干好多，若待視負(fù)數(shù)則煩難矣，更無五十全數(shù)，分而為二以象兩，謂止于四十九數(shù)中分而為二也。掛一以象三，掛謂懸，謂于四十九數(shù)中懸掛其一而不消也。筮法一揲得五與四。四謂之三少，得九與八，八謂之三多，二揲則五與九矣，但得三個(gè)四，亦謂之三少，得三個(gè)八，亦謂之三多，方初得五與九也，而老陽之策三十六，老陰之策二十四。及次正得四與八也。而陰陽之策數(shù)如前，則是五九，故無損益若干好多之?dāng)?shù)，而于陰陽之策，負(fù)數(shù)亦自無傷也。因知四十八數(shù)而誤用其九，斷然明矣?；蛟S，又謂揲法得奇偶數(shù)，殊不知二揲則五與九已盡。所以觀另外數(shù)，而不觀其負(fù)數(shù)，特以從其簡易也。
霍斐然隨錄附記曰：陳希夷之信息疑有未通。麻衣六八，名曰策數(shù)，四十八數(shù)是也。但這個(gè)四十八數(shù)是從何而來，并且叫策數(shù)，又是八卦定數(shù)，還用這個(gè)數(shù)來占卦，贊賞這個(gè)數(shù)理還很天然。按“八卦經(jīng)畫二十四，重之則四十八”。這是說八卦每卦三爻，八個(gè)卦則有二十四爻，重之即重卦，八純卦，每卦六爻，因之六八共四十八，所以叫八卦數(shù)。但是，又“每卦八變”之句何處下落呢？背面有“用四十八者，取八變以占諸卦也，一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫牛酥^也?！贝苏f未明，能否是用四十八以占筮，天然與《周易》筮儀之說不合，待再研究之。
第三十七章
五行之?dāng)?shù)，須究落處，應(yīng)數(shù)倍數(shù)，亦明特時(shí)。
陳希夷信息曰：天平生水，坎之氣孕于乾金，立冬節(jié)也。地二生火，離之氣孕于巽木，立夏節(jié)也。天三生木，震之氣孕于艮水（山洼地厚泉水出焉），立過年也。地四生金，兌之氣孕于坤土，立秋節(jié)也。天五生土，離寄戊而土頭土腦孕于離火，長夏節(jié)也。凡此皆言其成象也。天一與地六合而成水，乾坎合二水成于金，冬至節(jié)也。地二與天七合而成火，巽離合而火成于木，夏至節(jié)也。天三與地八合而成木，艮震合而木成于水，周易電子書。春分節(jié)也。地四與天九合而成金，坤兌合而金成于土，秋分節(jié)也。天五與地十合而成土，離寄于己而土成于火也，凡此皆言其成形矣。夫以五言相成數(shù)，雖兒童亦能誦，要其義，實(shí)老壯亦不知落處也，是謂之盲隨古人，何以見易乎！以致天稟諸卦，初以一陰一陽相間，次以兩陰兩陽相間，倍數(shù)至三十二陰、三十二陽相間。太玄諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，此其理何在哉？以時(shí)物推之，自祖父子孫，有眾卦之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數(shù)之明理也。
霍斐然隨錄附記曰：此章論五行與八卦兩種體系的聯(lián)絡(luò)，而戊己寄于離中，此不天然者也。有作坎中寄戊，離中寄己?？傊?，須能對稱，確不均稱。蓋因卦數(shù)八而五行之?dāng)?shù)五也。余則以為，每卦皆具十?dāng)?shù)，每數(shù)皆具八卦，每卦皆有十二時(shí)，每時(shí)皆有八卦，在乎使用所觸，其法密而妙，妙而周。皆從陰陽錯(cuò)綜，參天兩地而倚數(shù)也。的確其適用法載拙著《周易八卦組織組織之研究》中。
第三十八章
卦位生數(shù)，運(yùn)以成數(shù)，麻衣。生成之?dāng)?shù)，感應(yīng)之道。
陳希夷信息曰：生數(shù)謂一二三四五陰陽之位也，天道也。成數(shù)謂六七八九十，剛?cè)嶂乱?，隧道也。以剛?cè)岢蓴?shù)而運(yùn)于陰陽生數(shù)之上，然后天地交感，吉兇葉應(yīng)，而天下之事能干逃于其間矣。
霍斐然隨抄附記曰：易用十進(jìn)制之?dāng)?shù)，河圖者，十個(gè)基本數(shù)據(jù)之道也。陳櫻寧師長教師曰：“河圖洛書，乃丹金之正宗。”此簡易之妙也。欲知其究竟，則非希夷所謂紙上功夫，乃體證能獨(dú)攬陰陽之道也。首當(dāng)明其一，次當(dāng)知其十，所謂得其一萬事畢者此一也。所謂萬兩黃金不賣道，十字街前送故交者，此十字也。然，此十字街前非下乘所指腎前臍后為小十字，和山根內(nèi)，兩耳中為大十字之說也。十者不在身外，亦不在身內(nèi)，即陰陽相交之所，天人匯合之地也。一者，非數(shù)目中絕對之一，乃身心中同一之一，大而無外，小而無內(nèi)，實(shí)不知一之為若干好多也。然則天平生水之一，非前之所謂一，亦在前之所謂一中也。若進(jìn)一步落實(shí)，天數(shù)地?cái)?shù)何指？天者，其位在上也，人之頭部是也；地者，人之頭部之下皆地也。生水在天，是謂玉液，上池之水也，生而所用，當(dāng)滋土而生物，故入坤地之下是為地六以成之也。地生二火，是坤地陽氣來復(fù)，活子時(shí)景到，藥生當(dāng)即采，歸壺升天，取坎填離也。天三生木，日出西方，光耀下土，地八以成之也。地四生金，運(yùn)入天宮，是為天九成之也。天五生土，第十成之，其道成也。功夫五步，各有景候；條理井然，未敢冒失詳釋也。一二步得者多，三四步得者少，五步知者稀。發(fā)端、轉(zhuǎn)手、順手、了手，皆與他法不同，此法至簡至易，只在一與十間耳。
若以占卦用數(shù)而論，則參天兩地而倚數(shù)之訣盡矣，惜乎千古無其人道破，學(xué)者不得其條理，今用圖形以明之，是露端倪知其機(jī)也。
易數(shù)圖
陽陰
上 五 上上 六 上
陽四七陰
中 三 下下 八 中
二九
下 一十 下
卦位有三爻，卦性有升降，乾坤者高低之位，坎離者升降之樞，離上而坎下，水火之性肯定。震上而巽下，艮上而兌下，此八卦升降之性，以見數(shù)理高低之位，陽卦奇，陰卦偶，數(shù)之天然，理之當(dāng)然。參天者，三分法也，兩地者，兩分法也。參天兩地合之，是參五以變也。如陽中之上陽五也，陽中之上陰四也，如卦值復(fù)，是為上坤下震，坤為陰，統(tǒng)成數(shù)也，震為上陽其性升，其數(shù)位在七，故曰七日來復(fù)也。略示一隅若此。
第三十九章
一變而為七，七變?yōu)榫?，即是卦妄，宜究其?shí)。
陳希夷信息曰：沖虛經(jīng)曰：易有形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也。復(fù)變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變，謂之歸魂而本宮之氣革矣，更二變而極于九，遂復(fù)變?yōu)橐欢当疽?。學(xué)者不悟經(jīng)意，從溺空泛說，失之甚矣。
霍斐然隨錄附記曰：“一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫?，九?fù)變?yōu)橐弧?，見《列子》和《易緯》中，陳希夷用京房卦序遞變來解釋，但仍未說通，一變?yōu)槠撸@可以巧合其數(shù)，但七變?yōu)榫牛艔?fù)變?yōu)橐?，又說不通了。這是一個(gè)難解的標(biāo)題。由于這是講的數(shù)理，只能用數(shù)理來解釋，方合原意，但在《列子》《易緯》中確是用事理或物理來解釋，都是不合原意的，故麻衣指出“即是卦妄，宜究其實(shí)”。究竟該若何解釋呢？尚未見確解。
第四十章
名易之義，非訓(xùn)變易，陰陽根基，有在于是。
陳希夷信息曰：易者，大易也。大易未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易，易者希微玄虛，凝寂之稱也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復(fù)變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和悅者中為人，謂之易者，知陰陽之根基，有在于是也。此說本于沖虛真經(jīng)，是為定論。學(xué)者茫然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學(xué)也。唯揚(yáng)雄為書擬之曰太元頗得之道家，亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。
霍斐然隨錄附記曰：麻衣以易之名原根于陰陽為易，說文：易從日從月之義也。但說文有兩說，另一說為從日從勿。勿同物，又未嘗不可云；日光下見萬物之象為易。易曰：是故易者象也象也者像也。
第四十一章
易道彌滿，九流可入，當(dāng)知活法，要須自悟。
陳希夷信息曰：易之為書，本于陰陽，萬物負(fù)陰而抱陽，何適而非陰陽也，是以在人惟其所中聽，文王周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度入，或以歷數(shù)入，或以仙道入，以此知易道無往而不可也。茍惟束于辭，訓(xùn)則是犯法也，良由未得悟耳！果得悟焉，則辭外見意，二縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法。故曰學(xué)易者當(dāng)于羲皇心腸中奔跑，無于周孔言語下拘攣。
霍斐然隨錄附記曰：麻衣提出易道彌滿，九流可入，意為九流皆可使用，當(dāng)知活法，要須自悟，是很緊急的論點(diǎn)，讀者在于使用，當(dāng)抓住其主要綱領(lǐng)，深遠(yuǎn)領(lǐng)悟，皆有妙趣，豈論醫(yī)卜星相，九流三教，無不可通者，易家獨(dú)到，無可無不可也。八卦是邏輯事物之符號(hào)，亦易學(xué)之基礎(chǔ)也。學(xué)者固當(dāng)深究八卦之然與所以然，勿囿于文辭可也。
第四十二章
世俗學(xué)解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。
陳希夷信息曰：羲皇氏，正易春秋比也。周孔明易作傳比也。左氏本為春秋作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而春秋之微旨泯矣。易之有辭，本為羲皇發(fā)揚(yáng)，學(xué)者不知，借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓(xùn)注，而襲謬承誤，使羲皇初意不行于世，而易道于此淺狹矣。嗚呼！
霍斐然隨錄附記曰：麻衣，希夷嘆易道之流于淺狹，因?qū)W者死于辭句之故，和舊解之訛誤也，是故提出學(xué)問當(dāng)窮源完全，獨(dú)立考慮，不順從古人，首當(dāng)在于落實(shí)使用，重在執(zhí)行，這是切確的主張。
麻衣正易心法終
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