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[題解] 《在宥》以篇首句中二字名篇。本篇較長(zhǎng)，內(nèi)容也較雜。大體說(shuō)來(lái)，全篇的基本宗旨是發(fā)揮無(wú)為而治的思想。開(kāi)頭提出“聞在看天下，不聞治天下也”，是全篇的總綱，以下各段大體圍繞這個(gè)綱領(lǐng)展開(kāi)。 第一段為議論，認(rèn)為對(duì)天下不是要治理，而是要保持其自然本性。治天下，不管是治理得好，還是治理得壞，都會(huì)破壞人的自然本性，人的本性一旦被破壞，就是盡天下之力去賞罰，也無(wú)法挽回。如果失去本；聰明仁義禮樂(lè)圣知都可成為亂天下的因素。因此，君子如果必不得已而蒞臨天下，就要實(shí)行無(wú)為而治。第二段通過(guò)老聃回答崔瞿“不治天下，安臧人心”之問(wèn)展開(kāi)，核心是講不要擾亂人心。認(rèn)為社會(huì)對(duì)人的教化賞罰，不但不能使人向善，還會(huì)造成“喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏”，“天下脊脊大亂”，以至于被殺頭者尸體堆壘，帶刑具者相推于道路。認(rèn)為仁義之類說(shuō)教不過(guò)是暴君大盜的先聲，絕圣棄知，方能天下大治。第三段，黃帝與廣成子對(duì)話，認(rèn)為治天下破壞了自然的和諧，造成“云氣不待族而雨，草木不待黃而落”，是違背“至道”的。“至道”深遠(yuǎn)暗味，昏暗靜默，看不見(jiàn)聽(tīng)不著，只有抱神守形，不為外物擾亂心神，才能與“至道”冥合。所以知“至道”必先治身。此段講長(zhǎng)生、養(yǎng)身內(nèi)容，有濃厚的神仙家色彩。第四段記述云將與鴻蒙故事，極言有為之害，宣揚(yáng)“墮爾形體，吐?tīng)柭斆?#8221;，與自然元?dú)馔?，處無(wú)為而物自化。第五段為議論，講述為人治國(guó)而使國(guó)家得以保存的，萬(wàn)不得一。因此，擁有國(guó)土之諸侯，應(yīng)不以有國(guó)為意，有同于無(wú)，才能不生私欲驕矜之心，不為有國(guó)之心所役使，而為天地萬(wàn)物之主宰。第六段為議論，講述天道與人道的關(guān)系，天道無(wú)為，人道有為，天道為主，人道為輔，強(qiáng)調(diào)天道，亦不抹滅人道。其中抽象議論，有調(diào)和道、儒、法思想之傾向，和莊子的一貫思想有較大距離，有人以為是后世儒者所加。 聞在有天下(1)，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也(2)，宥之也者，恐天下之遷其德也(3)。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉(4)！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也(5)；桀之治大下也，使天下瘁瘁焉人苦其性(6)，是不愉也(7)。夫不恬不愉，非德也。非德而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。人大喜邪，毗于陽(yáng)(8)；大怒邪，毗于陰。陰陽(yáng)并毗，四時(shí)不至(9)，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無(wú)常，思慮不自得(10)，中道不成章(11)，于是乎天下始喬詰卓鷙(12)，而后有盜跖、曾史之行(13)。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給(14)，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事(15)，彼何暇安其性命之情戰(zhàn)！ 而且說(shuō)明邪(16)，是淫于色也(17)；說(shuō)聰邪，是淫于聲也；說(shuō)仁邪，是亂于德也；說(shuō)義也，是悖于理也(18)；說(shuō)禮邪，是相于技也(19)；說(shuō)樂(lè)邪，是相于淫也(20)說(shuō)圣邪，是相于藝也(21)；說(shuō)知邪，是相于疵也(22)。天下將安其性命之情，之八者(23)，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始商卷■囊而亂天下也(24)。而天下乃始尊之惜之(25)，甚矣天下之惑也！豈直過(guò)也而去之邪(26)，乃齊戒以言之(27)，跪坐以進(jìn)之(28)，鼓歌以舞之(29)，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下(30)，莫若無(wú)為。無(wú)為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下(31)；愛(ài)以身于為天下，則可以寄天下(32)。故君子茍能無(wú)解其五藏(33)，無(wú)擢其聰明(34)，尸居而龍見(jiàn)(35)，淵默而雷聲(36)，神動(dòng)而天隨(37)，從容無(wú)為而萬(wàn)物炊累焉(38)。吾又何暇治天下哉！ [注釋] (1)在宥：在，存也。宥作囿解，意為范圍。在有即存養(yǎng)持守自性，而不使其放逸流失。“在宥”取自開(kāi)頭二字為篇題，形式上似乎無(wú)義，實(shí)則表達(dá)了本篇無(wú)為而無(wú)不為的基本宗旨，是頗具深意的。 (2)淫：過(guò)也，超出也，過(guò)則不能保持自性的本然狀態(tài)，而背離自性 (3)遷：改變。 (4)有：又。 (5)欣欣焉：欣喜快樂(lè)的樣子。恬：靜也，安也。 (6)瘁瘁焉：疲病困苦的樣子。 (7)愉：發(fā)自本性的歡悅。意思是，堯治天下使人快樂(lè)欣喜，桀治天下使人疲病困苦，兩者雖個(gè)同，但都不能使自性安靜愉悅。在于擾破壞自性上又是一樣的。 (8)毗（pí）：偏。 (9)莊子認(rèn)為：大喜而偏于陽(yáng)，陽(yáng)為暑；大怒偏于陰，陰為寒。既偏陰，又偏陽(yáng)，則是寒暑不能調(diào)和以成，四時(shí)失其時(shí)序，必使人之形體受傷害。 (10)不自得：不自得于其性。 (11)中道，半途而廢。章：奏樂(lè)完成一段為一章。不成章：不能使自性得以完成。 (12)喬詰：好高而過(guò)當(dāng)。指下面曾史之類的言論。卓騖：孤高猛厲，喜怒隨心。指下面盜跖之言行。 (13)曾：曾參，春秋時(shí)孔子弟子。史：史鰍，字子魚(yú)，春秋時(shí)衛(wèi)靈公之臣。二人以仁孝忠義著稱。 (14)舉：盡。“不給”、“不足”，意思相近。意為盡天下之力用于獎(jiǎng)賞不足以勸善，盡天下之力用于懲罰，不足以止惡。 (15)匈匈：喧擾不寧。 (16)說(shuō)明：說(shuō)同悅，明指目之明。說(shuō)明，喜歡目明。 (17)淫：沉溺。 (18)悖，違背，仁義是造出來(lái)強(qiáng)加給人的，所以是對(duì)人本性的干擾和破壞，是違背天理的。 (19)此句意思為：喜悅禮，就助長(zhǎng)于習(xí)學(xué)技藝。相，助長(zhǎng)；技，技藝。 (20)相于淫：助長(zhǎng)于沉迷享樂(lè)。 (21)圣：古指多才多藝之人。此句意思為，喜悅圣，則助長(zhǎng)于習(xí)學(xué)多種技能。 (22)疵：毛病。此句意思為：喜歡智慧則助長(zhǎng)于精細(xì)明察，吹毛求疵，指責(zé)人之過(guò)失。 (23)之：此。八者：指上面列舉之明、聰、仁、義、禮、樂(lè)、圣、知八條。 (24)臠（luán）卷：不伸舒之狀，■（cāng）囊：紛亂煩擾。 (25)尊之惜之：尊崇它，愛(ài)惜它。 (26)過(guò)：經(jīng)歷過(guò)。對(duì)上述八條，人們豈止是經(jīng)歷過(guò)之后就拋開(kāi)啊。 (27)齊戒：古人在祭祀前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠(chéng)敬。齊，同齋。 (28)跪坐以進(jìn)之：致恭盡禮而相互傳授。 (29)舞：用歌之舞之以示愛(ài)惜之意。 (30)臨蒞：統(tǒng)治、治理之意。 (31)此句意思為：把身看作比為天下更珍貴，這樣的人重身超過(guò)重天下，故可以把天下托討于他。 (32)寄：與“托”同義。 (33)解：解散，放縱。五藏：五臟。莊子認(rèn)為：內(nèi)藏五性，不解散五藏而使五性得以保全，則德與道同一。 (34)擢（zh6u）：拔高、炫耀之意。 (35)尸居：古人祭祀時(shí)，選生人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不動(dòng)，接受祭禮，即為尸居也。此指安坐不動(dòng)的樣子。龍見(jiàn)：如龍之出現(xiàn)。龍為傳說(shuō)中有靈性之神物，能飛潛變化，神妙莫測(cè)。這句是說(shuō)安坐如尸而神游如龍。 (36)淵默而雷聲：如深淵般靜默，卻蘊(yùn)涵驚天動(dòng)地之雷聲。靜默無(wú)聲中包含巨大聲響。 (37)此句意思為：精神方動(dòng)而天機(jī)自隨。莊子認(rèn)為人自性與天臺(tái)一，按自性而動(dòng)，故天機(jī)自然與之應(yīng)合。 (38)炊累：一種說(shuō)法如塵埃在空中隨風(fēng)飄動(dòng)，從容自如，任性自然。炊，同“吹”；累，塵埃。另一解：炊累即熱氣積累而飯自熟。此處“炊”為升火做飯。 [譯文] 只聽(tīng)說(shuō)存養(yǎng)固守天下人的本性，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)對(duì)天下人加以治理。所謂存養(yǎng)其性，是怕超出他們自性的本來(lái)狀態(tài)；所謂固守其性，是怕改變他們恒常之德。如果大下人能不超出自性，不改變常德，又何須加以治理呢！從前堯治理天下的時(shí)候，使天下人都高高興興，各樂(lè)其本性，這是使自性不得安靜啊！從前桀治理天下，使天下人都疲勞病苦，各苦其本性，這是使自性不得愉悅啊。不管是使自性不得安靜或不得愉悅，都不是恒常之德性。不是恒常之德而可維持長(zhǎng)久的，天下沒(méi)有這種事。人過(guò)分高興，則偏于陽(yáng)，過(guò)分憤怒，則偏于陰。既偏于陰又偏于陽(yáng)，則四時(shí)不能按序而至，寒暑不能調(diào)和以成，豈不是反而要傷害人的身體么！如果使入喜怒失常，居處無(wú)定所，思慮不自得于其性，行事半途而廢不能完成，于是乎天下開(kāi)始有了好高而過(guò)當(dāng)，孤高猛厲喜怒隨心之言行，而后有了象盜跖、曾參、史鰍之類的行為，這樣一來(lái)，就是盡天下之力用于獎(jiǎng)賞也不足以勸善，盡天下之力甲于懲罰，也不足以止惡。因此，盡天下之大用于賞罰，還是不足的。自夏商周三代以下之治世者，喧擾不寧，始終把賞罰作為奉行之大事，他們哪里還有空鬧使自性安于其本來(lái)狀態(tài)呢！ 而且，喜歡目明嗎？就會(huì)沉溺于美色；喜歡耳聰嗎？就會(huì)沉溺于音聲；喜歡義嗎？就會(huì)違背自然之理；喜歡禮嗎？就會(huì)助長(zhǎng)習(xí)學(xué)技藝；喜歡樂(lè)嗎？就會(huì)助長(zhǎng)淫聲之泛濫；喜歡圣者嗎？就會(huì)助長(zhǎng)習(xí)學(xué)技能；喜歡有智慧嗎？就會(huì)助長(zhǎng)精細(xì)明察吹毛求疵。天下人如果能安于自然本性，這八條可以保存，也可以失去；天下人如果不能安于自然本性，這八條就會(huì)使自性紛亂煩擾不得伸舒而擾亂天下?？墒翘煜氯朔炊鸪缢鼈儯瑦?ài)惜它們，夭下人之迷惑，如此之深?。?duì)于這八條，豈止是經(jīng)歷過(guò)之后就拋開(kāi)??！還要誠(chéng)敬地去解說(shuō)它，以最恭敬的禮儀相互傳授，歌唱跳舞去贊頌它。我對(duì)此種現(xiàn)象又有什么辦法?。∫虼?，君子必不得已而去治理天下，莫不如任性無(wú)為。任性無(wú)為而后得以持守性命之正。所以說(shuō)把身看作比為天下更貴重。就可以把天下托付給他，把身看作比為天下更值得愛(ài)惜，就可以把天下寄扎給他。因此，君子假如能不放縱五藏之性、不炫耀聰明，安坐如尸而神游如龍，似深淵般睦靜而蘊(yùn)涵驚雷般巨響，從容無(wú)為而萬(wàn)物如炊氣積累自熟，我又哪里有閑工夫去治理它呢。 崔瞿問(wèn)于老聃曰(1)：“不治天下，安藏人心(2)？”老聃曰：“女慎無(wú)櫻人心(3)，人心排下而進(jìn)上(4)，上下囚殺(5)，淖約柔乎剛強(qiáng)(6)。廉劌雕琢(7)，其熱焦火，其寒凝冰(8)。其疾俯仰之間而再撫四海之外(9)。其居也淵而靜，其動(dòng)也縣而天(10)。僨驕而不同系者(11)，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義櫻人之心，堯舜于是乎股無(wú)跋，脛無(wú)毛(12)，以養(yǎng)天下之形(13)，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度(14)。然猶有不勝也。堯于是放灌兜于崇山(15)，投三苗于二危(16)，流共工于幽都(17)，此不勝天下也。夫施及三王而大下大駭矣(18)。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非(19)，誕信相譏(20)，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣(21)；天下好知，而百姓求竭矣(22)。于是乎釿鋸制焉(23)，繩墨殺焉(24)，椎鑿決焉(25)。天下脊脊大亂(26)，罪在櫻人心。故賢者伏處大山嵁巖之下(27)，而萬(wàn)乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相忱也(28)，桁楊者相推也(29)，刑戮者相望也，而儒墨乃始離肢攘臂乎桎梏之間(30)。意，甚矣哉！其無(wú)愧而下知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁楊椄槢也(31)，仁義之不為桎梏鑿枘也(32)，焉知曾史之下為桀跖嚆矢也(33)！故曰絕圣棄知而天下大治。” [注釋] (1)崔瞿：莊子虛擬之人名。 (2)藏：臧字之誤。臧，善也。安藏人心：如何使人心向善。 (3)攖（yīng）：擾亂，糾纏。 (4)排下：遭受排擠壓抑則屈下。進(jìn)上：受到提拔重用則凌上。 (5)上下囚殺：排擠壓抑和提拔重用從上下兩面對(duì)心之本來(lái)狀態(tài)加以束縛和傷害。 (6)淖（chúo）約，柔順的樣子。意為由于上下囚殺，把剛強(qiáng)變?yōu)槿犴?。所謂百煉之鋼變?yōu)槔@指之柔。 (7)廉劌雕琢：比喻為提高品德學(xué)問(wèn)，對(duì)人實(shí)施教化修飾。廉，有棱角。劌，鋒利。廉劌，磨而使有鋒芒棱角。 (3)莊子認(rèn)為：這種教比修飾，對(duì)人來(lái)說(shuō)，其熱如焦火，其寒如凝冰，是對(duì)人本性的極大折磨。 (9)疾：快速，俯仰：俯身又仰起，形容時(shí)間很短暫。撫：觸及，遍及之意。此句意為，心念活動(dòng)極為快速，片刻之間即能達(dá)到四海之內(nèi)。 (10)淵而靜，如深淵般靜默?？h而天：懸浮于天，無(wú)所不在。 (11)憤（fēn）驕：強(qiáng)做放恣，如奔馬之不可系縛。 (12)股無(wú)骯（bá）：大腿上沒(méi)有白肉，脛無(wú)毛：小腿上沒(méi)有汗毛。形容堯舜終年奔波勞苦，得不到保養(yǎng)和休息，以至大腿匕長(zhǎng)不出肥肉，小腿上汗毛都磨光了。 (13)天下之形：指天下人之身體、形體。意思為，堯舜為天下人衣食操勞，只知養(yǎng)其形體，不知存養(yǎng)其心。 (14)矜：約束、拘管之意。規(guī)：制定，建立。血?dú)猓焊星闆_動(dòng)。 (15)放：流放、放逐。..兜：堯時(shí)四兇之一，傳說(shuō)為帝鴻氏之子，又稱渾飩，因?yàn)楹凸补ぢ?lián)合與堯作對(duì)，被堯放逐到崇山。崇山：在今湖北黃陂縣南。 (16)投：流放。三苗：古國(guó)名，其首須乞饕餮，亦為堯時(shí)叫兇之一。所居住區(qū)域約在湖南、江西境內(nèi)。三危：古地名，在今甘肅敦煌一帯。 (17)幽都：古地名。《尚書(shū)·堯典》作幽州。故城在今河北密縣東七十 (18)施：延及。三王：夏、商、周三代之君主。駭：驚擾。 (19)否（pī）：惡。 (20)誕：荒誕不實(shí)。譏：譏諷。 (21)爛漫：爛為傷于火，漫為傷于水。人之自然本性遭受傷害而散亂。 (22)求竭：貪求滿足其欲而竭盡心力。 (23)釿（jín）：與斤通，大斧。 (24)殺：砍削。言用繩墨測(cè)量樹(shù)木，不合標(biāo)準(zhǔn)處則加砍削。 (25)椎鑿：穿鑿木孔之具。決：鑿斷也。此言木工發(fā)明斧鋸、繩墨、椎鑿等工具。對(duì)木料進(jìn)行加工，猶如君主以禮法治理人民。 (26)脊脊：相互踐踏、欺陵。 (27)嵁（kān）巖：險(xiǎn)巖深谷。 (28)殊死：身首異處，指被砍頭處死。枕藉：指尸體交互重疊。 (29)桁（háng）楊：古代一種刑具，施于囚犯之頸上和小腿上。相推：相互推擠于道路，形容受刑人之多。 (30)離跂：翹足。攘臂：舉臂。栓桔：刑具戴在腳上稱侄，戴在手上稱梏。 (31)接槢（xī）：小木楔，連接關(guān)鎖刑具之用。 (32)鑿枘（ruì）：鑿為木孔，柄為楔入木孔之木楔。刑具須有孔有楔，才能牢固有用。 (33)嚆（hāo）矢：響箭。強(qiáng)盜掄劫，先發(fā)響箭以為信號(hào)。此處把曾史之言作為暴君大盜之先聲。 [譯文] 崔翟問(wèn)老聃說(shuō)：“不治理天下，如何使人心向善呢？”老聃說(shuō)：“你要謹(jǐn)慎不可擾亂人心，人心遭受排擠壓抑則屈下，受到提拔重用則陵上，從上下兩面對(duì)心加以束縛和傷害，就能把剛強(qiáng)軟化為柔美順從。磨礪使具鋒芒棱角，雕琢使之精巧，這類教化修琢如同焦火凝冰一樣傷害自性。心念神速片刻之間就能遍及四海之內(nèi)，其居處如深淵般靜默，其動(dòng)如懸浮于天，無(wú)所不在。強(qiáng)傲放恣而不可系縛，這就是人心??！從前黃帝開(kāi)始用仁義擾亂人心，后繼之堯舜于是大腿上長(zhǎng)出不肥肉，小腿上汗毛都磨光了，如此奔波勞苦以供養(yǎng)天下人之形體，為施行仁義使五臟憂愁，又制定法令制度以約束人之感情沖動(dòng)。然而還是有不能勝任的。堯于是把灌兜放逐到崇山，把三苗流放到三危，把共工放逐于幽都，這就是不能勝任治理天下之心啊。延續(xù)到夏、商、周三代，而天下人受到更大的驚擾。下有棠跖之類暴君大盜，上有曾史之類仁者，而儒家、墨家也都興起了。于是歡樂(lè)與憤怒者互相猜疑，愚者和智者互相欺騙，為善者與為惡者互相非議，荒誕與信實(shí)互相譏諷，從而使天下進(jìn)一步衰落了。大德不能玄同，而人之本性從而遭受傷害而散亂：天下人都喜好智巧，百姓貪求滿足欲望而竭盡心力，于是用斧鋸裁斷，用繩墨修治，用椎鑿穿孔。天下人相互欺陵踐踏而大亂，其罪惡之恨就在擾亂了人心。所以賢者隱居在險(xiǎn)巖深谷之中，而萬(wàn)乘之君憂愁驚懼于朝廷之上。當(dāng)今之世，被砍頭而死者尸體相互重疊，戴枷索者相互推擠于道路，受刑戮之人滿目皆是，而儒墨之徒仍然翹足舉臂于戴枷索的囚徒中間。唉！太過(guò)分了，豈能不覺(jué)慚愧又不知羞恥！多么嚴(yán)重??！我還不知道有哪種圣知不是開(kāi)關(guān)刑具之木楔，哪種仁義不是牢固枷索之孔鈉！何以知道曾史所為不是桀跖之先聲啊！所以說(shuō)拋棄聰明智巧，天下才能大治。” 黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之土(1)，故往見(jiàn)之，曰，“我聞吾子達(dá)于至道(2)，敢問(wèn)至道之精。吾欲取至道之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽(yáng)(3)，以遂群生(4)，為之奈何？”廣成子曰：”而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也(5)；而所欲官者，物之殘也(6)。自而治天下，云氣不待族而雨(7)，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣(8)。而佞人之心翦翦者(9)，又奚足以語(yǔ)至道！”黃帝退，捐天下(10)，筑特室(11)，席白茅(12)，閑居三月，復(fù)往邀之(13)。 廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)，膝行而進(jìn)(14)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子既然而起(15)，曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)，吾語(yǔ)女至道。至道之精，窈窈冥冥(16)；至道之極，昏昏默默(17)。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正(18)。必靜心情，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生(19)。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外(20)，多知為敗(21)。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也(22)；為女人千窈冥之門矣，至波至陰之原也。天地有官(23)，陰陽(yáng)有藏(24)，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和(25)，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣(26)！”廣成子曰：“來(lái)，余語(yǔ)女，彼其物無(wú)窮，而入皆以為有終：彼其物無(wú)測(cè)，而入皆以為有極(27)。得吾道者，上為皇而下為王(28)；吾道者，上見(jiàn)光而下為土(29)。今夫百昌皆生于土而反于土(30)，故余將去女，人無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野(31)。吾與日月參光(32)，吾與天地為常。當(dāng)我，絡(luò)乎(33)！遠(yuǎn)我，緡乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！” [注釋] (1)廣成子：晉葛洪。神仙傳憊以為古之仙人，居住酮山石室之中，黃帝曾造訪問(wèn)道。又說(shuō)即指老子。空同：山名。或?yàn)榍f子所虛擬，寓空虛混同之義。 (2)吾子：對(duì)人親近之稱，相當(dāng)于您先生。 (3)官陰陽(yáng)，使陰陽(yáng)各司其職，相互協(xié)調(diào)。 (4)遂群生：使各種生物順利生長(zhǎng)成熟。遂，順也。群生，各種生物。 (5)而：同爾，你。質(zhì)：形質(zhì)，指物之原初狀態(tài)。 (6)殘：指原初形質(zhì)分化之殘余，已非“物之質(zhì)”了。 (7)族：同簇，聚也。 (8)荒：大。意思為：日月之光益大，如同人不能含藏其明，用智過(guò)度。 (9)佞人：有才智之人。翦（jiǎn）翦：狹小瑣碎之人。 (10)捐，放棄。捐天下：放棄治理天下，不因天下事累其心。 (11)特室：一人獨(dú)居之齋戒室。 (12)白茅：白色茅草，古人祭祀時(shí)將其墊在祭物下，取其色白清潔。 (13)邀：通要，求。 (14)順下風(fēng)：從下風(fēng)口方向走近廣成子。膝行：跪在地上，以膝蓋走路。這兩種作法都是表示對(duì)覲見(jiàn)者的極大尊重。 (15)蹶（jué）然：突然驚異之狀。 (16)窈(yǎo）窈，深遠(yuǎn)，冥冥：暗昧。 (17)昏昏默默：昏暗靜默，看下見(jiàn)聽(tīng)下到的一種狀態(tài)。 (18)此句講，體道方法，不用耳目，不用智分辨，持守心志專一靜默，形自會(huì)隨之而正。 (19)精：精神。 (20)慎女內(nèi)：抱一守靜，保持心神寧?kù)o，閉女外：閉塞耳目，不使外物動(dòng)搖心神。 (21)多知為?。翰宦勏乱?jiàn)不知，內(nèi)外兩忘，保持心之寧?kù)o，才能與大道冥合，追求多知，必然敗壞形神。 (22)遂：直達(dá)，莊子認(rèn)為：大明之上與至陽(yáng)之原，為大地、大道之一極，即明與陽(yáng)之極，與窈道相合了。 (23)天地有官：夭地各司其職，各有所管。 (24)陰陽(yáng)有藏，陰陽(yáng)各有所藏，自藏也。 (25)一：大道。和：陰陽(yáng)調(diào)和。 (26)天：四時(shí)運(yùn)行、百物主化的無(wú)限過(guò)程。 (27)極：極限。 (28)皇、王：皆為得道之圣王，因所處時(shí)世不同，所施之治木亦異，上古淳樸之世，施行無(wú)為而治，稱皇；后世人心澆薄，用仁義之道教化之，稱王。二者因時(shí)世不同而有高下之別。 (29)光：日用之光。土：泥土，言來(lái)得道之人，糊里糊涂的活著，生時(shí)只見(jiàn)日月之浮光，死后化為泥土，與物無(wú)別。 (30)百昌：百物昌盛，指動(dòng)植物生機(jī)勃勃的著衍生長(zhǎng)。 (31)無(wú)窮之門，比喻大道之門徑。無(wú)極之野：比喻大道是無(wú)限的，在時(shí)間上無(wú)始終，在空間上無(wú)邊限。 (32)參光：同放光明。 (33)緡（min），與昏意近，指昏昏默默，無(wú)心無(wú)意，與道冥臺(tái)。 [譯文] 黃帝作天子十九年，其政令通行天下，聞知廣成子住在空同山上，特地前去拜見(jiàn)，對(duì)他說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)您先生通達(dá)至道，請(qǐng)問(wèn)至道之精蘊(yùn)是什么。我想取用至道之精蘊(yùn)來(lái)佐助五谷生長(zhǎng)，以養(yǎng)育人民。我還想使陰陽(yáng)各司其職，相互協(xié)調(diào)，以便使各種生物順利生長(zhǎng)成熟，應(yīng)當(dāng)如何作呢？”廣成子說(shuō)：“你所想問(wèn)的，乃是物之形質(zhì)；你所想掌管裁制的，是形質(zhì)分化之殘余。自從你治理天下，云氣不待積聚起來(lái)就下雨，草木不待枯黃就凋落，日月之光也愈發(fā)強(qiáng)烈，你這個(gè)有才智之人心胸狹小淺陋，又如何能和你講說(shuō)大道呢！”黃帝回去之后，放下治理天下之事，建一獨(dú)居之齋戒室，睡在用白茅草鋪就的鋪上，清閑地住了三個(gè)月，又前往廣成子處求說(shuō)至道。 廣成子頭朝南躺著，黃帝從下風(fēng)口跪著用膝蓋走近廣成子，再次叩拜以頭觸地然后問(wèn)道：“聞知您先生通達(dá)至道，請(qǐng)問(wèn)如何養(yǎng)身才能活得長(zhǎng)久？”廣成子突然驚異而起，說(shuō)：“你問(wèn)得多么好??！來(lái)吧，我給你講說(shuō)至道。至道之精蘊(yùn)，深遠(yuǎn)而又暗昧；至道之極限，昏暗靜默?？床灰?jiàn)聽(tīng)不著，持守心志專一靜默，形體自會(huì)隨之端正。一定要保持心靜神清，不勞碌你的形體，不擾亂你的精神，就可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，這樣你的精神和形體就能合一，形體就可以長(zhǎng)生。謹(jǐn)慎地保持心神寧?kù)o，閉塞耳目不使外物牽動(dòng)心神，追求多知必然敗壞形神。我使你直達(dá)于最明亮之極和至陽(yáng)之本原，又使你直達(dá)深遠(yuǎn)暗昧之門和至陰之本原。天地各司其職有所管，陽(yáng)陰各有所藏，謹(jǐn)慎持守你自身，萬(wàn)物將自行健壯成長(zhǎng)。我執(zhí)守純一之至道而處陰陽(yáng)調(diào)和之地位，所以我能修養(yǎng)身心已有一千二百歲了，我之形體未曾衰朽。”黃帝再次叩拜以頭觸他說(shuō)：“廣成子可以說(shuō)和天一樣永恒了。”廣成子說(shuō)：“來(lái)吧，我說(shuō)給你。那至道是無(wú)窮盡的，而人都以為是有終點(diǎn)的；那至道是不可測(cè)知的，而人都認(rèn)為有極限。得我至道之人，上可為皇而下可為王；喪失我至道之人，活著僅能見(jiàn)日月之浮光，死后化為泥土?，F(xiàn)今繁茂生長(zhǎng)的萬(wàn)物都生于土而又復(fù)歸于土，所以我要離開(kāi)你，進(jìn)入至道之入口，逍遙于至道之無(wú)限中。我和臼月同放光明，我和天地一樣恒久。迎我而來(lái)，我是昏昏的。遠(yuǎn)我而去，我是默默的，人都要死，而我則可以獨(dú)存！” 云將東游(1)，過(guò)扶搖之枝而適遭鴻蒙(2)。鴻蒙方將拊脾雀躍而游(3)。云將見(jiàn)之，倘然止，蟄然立(4)，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟(5)，對(duì)云將曰：“游！”云將曰：“朕愿有問(wèn)也(6)。”鴻蒙仰而視云將曰：“吁！”云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)(7),四時(shí)不節(jié)(8)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙柑脾雀躍掉頭曰(9)：“吾弗知！吾弗知！”云將不得問(wèn)。又三年，東游，過(guò)有宋之野而適遭鴻蒙(10)。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：“天忘朕邪(11)？天忘朕邪？”再拜稽首，愿聞?dòng)邙櫭?。鴻蒙曰?#8220;浮游，不知所求(12)；猖狂，不知所往(13)；游者鞅掌，以觀無(wú)妄(14)。朕又何知？”云將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所??；朕也不得已于民，今則民之放也(15)。愿聞一言。”鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)(16)，逆物之情，玄天弗成(17)；解獸之群而鳥(niǎo)皆夜鳴(18)；災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)(19)。意！治人之過(guò)也！”云將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉(20)！燦仙乎歸矣無(wú)為，而物自化(23)。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘(24)，大同乎悻淇(25)，解心釋神，莫然無(wú)魂(26)。萬(wàn)物云云(27)，各復(fù)其很，各復(fù)其根而不知；渾渾飩飩，終身不離(28)；若彼知之，乃是離之(29)。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情(30)，物固自生。”云將曰：“天降朕以德，示朕以默(31)；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。 [注釋] (1)云將：云之主帥，猶云之神也。俞樾所著《莊子人名考》以為；“即《楚辭·九歌》之云中君。” (2)扶搖：飆字之合音。疾風(fēng)、暴風(fēng)，扶搖之枝即暴風(fēng)分枝，又說(shuō)扶搖為東方之神木。鴻蒙：自然之元?dú)?。云有形，風(fēng)有感，鴻蒙則無(wú)形無(wú)感?；烊惶斐?。 (3)拊脾：拍著大腿。脾即髀，大腿雀躍：歡蹦跳躍的樣子。 (4)倘然：忽然。蟄然，不動(dòng)的樣子。 (5)輟：止。 (6)朕：古人自稱之辭。從秦始皇起才被專門用作皇帝對(duì)自己的稱謂。 (7)六氣，陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明。 (8)不節(jié)：六氣不調(diào)和，寒暑溫涼錯(cuò)亂，造成四時(shí)不合節(jié)令時(shí)序。 (9)掉頭：轉(zhuǎn)過(guò)頭去，不予理睬。 (10)有宋之野：宋國(guó)土地之上。 (11)天：云將對(duì)鴻蒙之稱謂。 (12)浮游：形容元?dú)馍舷嘛h浮不定，不知其有何追求。 (13)猖狂，形容元?dú)馊涡詿o(wú)心而動(dòng)，沒(méi)有預(yù)定目標(biāo)，不知其意欲何往。 (14)秧掌：隨意不拘禮儀的樣子。無(wú)妄：指物之真實(shí)的本然狀態(tài)。 (15)民之放：是說(shuō)云將已擺脫憂國(guó)憂民之心的束縛，達(dá)到我忘民、民忘我的渾一境界，從而獲得心靈的解放，放，解放。 (16)天之經(jīng)：天之常道，常則。 (17)玄天弗成：玄妙莫測(cè)之自然也不能使你有所成就。 (18)此句意思為：由于擾亂天之常道，違背物之情實(shí)，使獸群驚散，鳥(niǎo)類夜鳴不得安生。 (19)止蟲(chóng)：“止應(yīng)作豕，音近而通。劣為蟲(chóng)類中體長(zhǎng)無(wú)足者，如蚯蚓之類?！稜栔舍屜x(chóng)》：“有足謂之蟲(chóng)，無(wú)足謂之豕。” (20)毒哉：嘆其受治世之毒太深，而一味追問(wèn)不止。 (21)仙仙：輕飄飄的樣子。 (22)心養(yǎng)：養(yǎng)心，持守自性。 (23)徒：但也。物自化，物各依自性生化。 (24)墮：毀壞，毀棄。吐，通杜，杜絕，閉塞之意。倫與物忘：倫，理。理與物皆相忘，心無(wú)所存留，任性自動(dòng)。 (25)涬溟（xìngmìng）：自然之元?dú)怿櫭傻牧硪环N稱謂。 (26)莫然：與“漠然”同義，麻卞無(wú)知如枯木死灰的樣子。 (27)云云：眾多。 (28)不離：不離開(kāi)自性。 (29)如果萬(wàn)物知其本性，有意識(shí)去恢復(fù)自性，不是渾渾沌沌地任性自為，則會(huì)背離自性。 (30)窺：窺探。其指萬(wàn)物。 (31)默：靜默。 [譯文] 云將到東方漫游，經(jīng)過(guò)暴風(fēng)分枝處恰好碰到鴻蒙。鴻蒙正在拍著大腿跳躍著游玩。云將首見(jiàn)了，忽然停下來(lái)，站立不動(dòng)說(shuō)：“老先生是誰(shuí)呀？老先生力何到此？”鴻蒙依然拍腿跳躍不止，對(duì)云將說(shuō)：“為了游玩！”云將說(shuō)：“我打算向您請(qǐng)教一些問(wèn)題。”鴻蒙仰面望著云將說(shuō)：“??！”云將說(shuō)：“天氣不調(diào)和，地氣不通暢，六氣不能協(xié)調(diào)，四時(shí)變化不合時(shí)序。現(xiàn)在我打算調(diào)合六氣之精華來(lái)養(yǎng)育萬(wàn)物，要怎樣去作呢？”鴻蒙拍著大腿背轉(zhuǎn)過(guò)頭去說(shuō)：“我不知道呀！我不知道呀！”云將沒(méi)有得到問(wèn)題的回答。又過(guò)了三年，云將再次去東方漫游，經(jīng)過(guò)宋國(guó)大地時(shí)恰好碰見(jiàn)鴻蒙。云將特別高興，快步走向前去說(shuō)，“您忘記我了嗎？您忘記我了嗎？”再次叩拜，以首著地，希望聆聽(tīng)鴻蒙指教。鴻蒙說(shuō)：“元?dú)馍舷嘛h浮不定，不知其有何追求；元?dú)馊涡詿o(wú)心而動(dòng)，沒(méi)有預(yù)定目標(biāo)，不知其意欲何往；邀游的人隨心任性而為，不拘禮儀，以觀察萬(wàn)物的本然狀態(tài)，我又知道什么呢？”云將說(shuō)：“我自以為是任性無(wú)心而游，然而民眾追隨我的行動(dòng)，我也不忍心拋開(kāi)他們，現(xiàn)在我已從憂國(guó)憂民之心的約束中獲得解放。希望聽(tīng)您指教。”鴻蒙說(shuō)：“擾亂自然之常道，違背萬(wàn)物之實(shí)情，玄妙莫測(cè)之天也不能使你有所成：獸群破驚散而鳥(niǎo)類夜鳴不安，草木受災(zāi)。禍及昆蟲(chóng)。唉！這都是治理天之人的過(guò)錯(cuò)呀！”云將說(shuō)：“那么我該怎么辦呢？”鴻蒙說(shuō)：“唉，你受治世之毒太深了！還是輕飄飄地轉(zhuǎn)回吧。”云將說(shuō)，“我遇見(jiàn)您很不容易，希望聽(tīng)您指教。”鴻蒙說(shuō)：“啊，那就修養(yǎng)自心持守自性吧！你但處無(wú)為之境，而萬(wàn)物就會(huì)自行生化。毀壞你的形體，閉塞你的聰明，把理與物全忘掉，與自然元?dú)馔耆?，去掉心神作用，麻木無(wú)知如同枯木死灰。萬(wàn)物紛壇眾多，千變?nèi)f化又各復(fù)歸其本根，各復(fù)本根而不自知；渾渾沌沌，而終身不離自性；如果萬(wàn)物自知夏歸其恨而有意追求，就是背離自性。不必過(guò)問(wèn)萬(wàn)物之名，不要窺探萬(wàn)物之實(shí)，萬(wàn)物本來(lái)是自行生化的。”去將說(shuō)：“老天降給我品德，顯示我要靜默；我親身實(shí)行，現(xiàn)在才算得到了。”再次叩拜以首觸地，起身辭別而去。 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同丁己而欲之(1)，異于己而不欲音，以出乎眾為心也(2)。夫以出乎眾為心者，局嘗出乎眾哉(3)！因眾以寧所聞(4)，不如眾技眾矣(5)。而欲為人之國(guó)者，此攬乎三王之利而下見(jiàn)其患者也(6)。此以人之國(guó)僥幸也(7)，幾何僥幸而不喪人之國(guó)乎！其存入之國(guó)也，無(wú)萬(wàn)分之一；而喪人之國(guó)也，一不成而萬(wàn)有余喪矣(8)。悲夫，有土者之不知也(9)。夫有土者，有大物也(10)。有人物者，不可以物(11)；物而不物，故能物物(12)。明乎物物者之非物也(13)，豈獨(dú)治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州(14)，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，是謂獨(dú)有(15)。獨(dú)有之人，是謂至貴。大人之教(16)，若形之于影，聲之于響。有問(wèn)而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配(17)。處乎無(wú)響，行乎無(wú)方(18)。挈汝適復(fù)之撓撓(19)，以游無(wú)端，出入無(wú)旁(20)，與日無(wú)始(21)；頌論形軀(22)，合乎大同，大同而無(wú)己(23)。無(wú)己，惡乎得有有(24)！睹有者(25)，昔之君子；睹無(wú)者，天地之友(26)。 [注釋] (1)欲：喜愛(ài)也。 (2)出乎眾：高出眾人之上，出人頭上。 (3)曷：何。此句意思為：既然高出眾人之上，又喜歡人之同已，這是自相矛盾的。因?yàn)榧扰c人同，也就與人無(wú)異，何能超出呢。 (4)寧：安。 (5)技：技藝。意為一個(gè)人的技藝比不上眾人所掌握的技藝多。 (6)攬，引取也?；迹汉Α?/p> (7)僥幸：把獲得成功避免失敗的希望寄托在偶然性和碰運(yùn)氣上面。 (8)此句意思為：論存入之國(guó)，則不得一個(gè)，論亡入之國(guó)則萬(wàn)個(gè)有余。極言治天下之不可行也。 (9)有土者：指占有國(guó)土之諸侯、天子。 (10)大物：占有廣大土地，故稱大物。 (11)不可以物：莊子認(rèn)為，有土者自以為有，則生私欲驕矜之心，而為物所役使。應(yīng)不以有土為意，有土如同無(wú)土，有國(guó)如同無(wú)國(guó)，任性無(wú)為，才能為萬(wàn)物之主宰。 (12)此句意思為：我能役物而不為物役，故而能役使一切物。 (13)物物者之非物：與《知北游》：“物物者非物”義同而所指有別?！吨庇巍菲v為宇宙生成問(wèn)題，本篇所講為統(tǒng)治木，意即支配，主宰萬(wàn)物者，一定不是物自身，而是超出萬(wàn)物之上的東西，這種東西既不是具體物，也不是人，因?yàn)榘垂湃擞^念，人也是萬(wàn)物之一。那么它是什么呢？即下面所講之“獨(dú)有”，也就是獨(dú)立自存的絕對(duì)體，即大道，它支配一切。人能無(wú)己無(wú)待，與天合一，也就成為萬(wàn)物主宰。 (14)六合：上下與四方，古人甲以表示較大的空間范圍。九州：傳說(shuō)中我國(guó)上古之行政區(qū)劃，說(shuō)法有多種?！渡袝?shū)·禹貢》認(rèn)為，大禹治水后，將全國(guó)劃分成九州，即冀、■、青、徐、揚(yáng)、荊、豫、梁、雍州.后代又有所改變。此處泛指古人觀念中的整個(gè)世界。 (15)獨(dú)有：指墮肢體，黜聰明，玄同大道，絕對(duì)逍遙之人。 (16)大人：與大道合一，能出入六臺(tái)，游乎九州的圣人。 (17)為天下配：盡己所知予以應(yīng)對(duì)。配，應(yīng)對(duì)。 (18)無(wú)方：沒(méi)有預(yù)定方向。 (19)挈（qiè），提攜。適復(fù)：經(jīng)歷。撓撓：紛亂，比喻紛亂錯(cuò)綜的社會(huì)生活。 (20)無(wú)旁：無(wú)所依傍。 (21)與日無(wú)始：與日推移，無(wú)始無(wú)終。 (22)頌：與誦通，頌淪即講論、談?wù)撝狻?/p> (23)無(wú)己：與天地萬(wàn)物玄同合一，沒(méi)有物我對(duì)立，將我消融于天地萬(wàn)物中。即如《齊物論》所說(shuō)：“大地與我為一，萬(wàn)物與我并生”的意識(shí)境界。 (24)有有：有對(duì)象世界的存在。既然無(wú)己，沒(méi)有物我對(duì)立，我即融于物中，對(duì)象世界即我，即己，無(wú)己也就無(wú)對(duì)象世界。 (25)睹：見(jiàn)。 (26)睹無(wú)者，推行無(wú)為而治，任物自性生化，不加干擾，如廣成子、黃帝之類。他們不擾亂物性，所以是天地萬(wàn)物之友。 [譯文] 世俗的人，都喜歡別人見(jiàn)解與自己相同而討厭別人見(jiàn)解與自己不同。與己相同的就喜愛(ài)他，與己不同的就不喜愛(ài)，這是由于人都有高出眾人之上的心理。有這樣出人頭地心理的人，何嘗能真正出人頭地?。∷麄兊囊?jiàn)解要靠眾人認(rèn)同方得心安，還承認(rèn)個(gè)人技藝不如眾人技藝多，怎能出眾呢。而那些打算為人治理國(guó)家的人，只是引取三代治國(guó)有利的方面而沒(méi)有見(jiàn)到其有害的方面。這是把為人治國(guó)之成功寄托在碰運(yùn)氣圖僥幸上面，有幾個(gè)靠碰運(yùn)氣圖僥幸治國(guó)而不使人之國(guó)淪亡的呢！這樣作能使國(guó)家件存的，不得萬(wàn)分之一，而使國(guó)家淪亡的.則是淪亡一萬(wàn)多次也不會(huì)有一次幸免。可悲呀！占有土地之諸侯太不明智了。凡擁有國(guó)土者，就是有大物。有大物的人，不可自以為有而生私欲驕矜之心；應(yīng)當(dāng)役使物而不為物所役使，惟有這樣才能主宰萬(wàn)物。明白主宰萬(wàn)物者不是物自身，豈止可以治理天下百姓而已?。∵@佯的人可以隨意在天地四方往來(lái)出入，在九州漫游，能獨(dú)往獨(dú)來(lái)，稱之為獨(dú)有。獨(dú)有的人，是最珍貴的。大人的教化，就象形體對(duì)于影子、聲音對(duì)于回聲那樣。有人提問(wèn)就有回答，盡其所知，應(yīng)對(duì)天下人之問(wèn)。居處無(wú)聲響，行動(dòng)無(wú)預(yù)定方向。提攜眾人經(jīng)歷錯(cuò)綜紛亂的社會(huì)生活，漫游于無(wú)邊際空間，往來(lái)出入無(wú)所依傍，與日推移無(wú)有終始，講論形體，合于與萬(wàn)物大同。與物大同也就無(wú)己。既然無(wú)己，哪里得有對(duì)象世界。有見(jiàn)于對(duì)象世界的人，是昔日之君子；有見(jiàn)于無(wú)的人，是天地萬(wàn)物的朋友。 賤而不可不任者，物也(1)；卑而不可不因者(2)，民也；匿而不可不為者(3)，事也；粗而不可不陳者(4)，法也；遠(yuǎn)而不可不居者(5)，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者(6)，禮也；中而不可不高者(7)，德也；一而不可不易者(8)，道也；神而不可不為者(9)，天也。故圣人觀于天而不助，成于德而不累(10)，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃(11)，薄于義而不積(12)，應(yīng)于禮而不諱(13)，接于事而不辭(14)，齊于法而不亂，恃于民而不輕(15)，因于物而不去(16)。物者莫足為也(17)，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無(wú)自而可(18)；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者(19)，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。 [注釋] (1)任：用，此句指物雖輕賤，人不可不用來(lái)為己造福。 (2)因：順，即順民之性。 (3)匿：細(xì)微。 (4)陳：陳述。 (5)居：執(zhí)守。意為外在行為規(guī)范，與人疏遠(yuǎn)，又不可不執(zhí)守。 (6)節(jié)：禮節(jié)儀式。積：積累。 (7)中：順。順其性又加以提高，即為德。 (8)易：變易。指道之本體是恒定統(tǒng)一的，但功能作用又是不斷更新變化的。 (9)兒句意思為：天道是神妙莫測(cè)的，但它的功能作為不能不顯示出來(lái)。 (10)累：勞累。莊子認(rèn)為：任自性而成德，不須操心費(fèi)力去追求。 (11)會(huì)：相合。恃：依靠。 (12)?。浩冉?，接近。不積：不有意積累。 (13)應(yīng)：相應(yīng)合。諱：同違，回避之意。 (14)辭：推辭。 (15)輕：輕意濫甲民力。 (16)因：循也。指循物之性加以利用而不拋棄它。 (17)莫足為也：物性不同，功用多種多樣。如蜣螂轉(zhuǎn)九，蜘蛛結(jié)網(wǎng)，出于天然。莊子認(rèn)為，性中有的，不學(xué)而能，性中沒(méi)有，下可強(qiáng)為。 (18)無(wú)自而可：不通達(dá)大道，不管從哪里都行不通。 (19)有為而累吉：有意作為而又操心費(fèi)力的，就是人為。 [譯文] 輕賤而又不可不加以利用的，就是物；地位低下而又不能不順從其性的，就是民；微細(xì)而又不能不去作的，就是事；粗疏而義不能不加陳述的，就是法；疏遠(yuǎn)而又不能不執(zhí)守的，就是義；親愛(ài)親人而不可不推而廣之的，就是仁；奉行禮節(jié)儀式而不可不加以積累的，就是禮；順性而又不可不加以提高的，就是德；恒常統(tǒng)一而又不可不隨時(shí)更新變化的，就是道；神妙莫測(cè)而又不能不顯示作為的，就是天。所以圣人觀察天道順乎自然而不協(xié)助，任性成德而不費(fèi)力追求，出處進(jìn)退合乎道而不須有意謀劃，與仁相合不以此自恃，與義迫近而不有意積累，與禮應(yīng)合而不有意回避，與世事接觸而不推辭，與法齊一而不亂行，依賴于民而不輕易使用民力，順物性加以利用而不拋棄。對(duì)于物不可違性強(qiáng)為，又不可不為。不明達(dá)天道之人，多么可悲呀！什么是道？有天道，有人道。無(wú)為而尊貴的，是天道；有力而勞累的，是入道。處于主宰地位的，是天道；臣于從屬地位的，是人道。天道與人道之問(wèn)相去甚遠(yuǎn)，不可以不明察。 |
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