本篇主旨為反對(duì)人治。
作者認(rèn)為，一切人為的治理天下的行為只會(huì)給天下人帶來(lái)災(zāi)難，為君為政者應(yīng)無(wú)為而治，如此才合于天道。
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)重點(diǎn)寫“宥天下”的政治思想。作者認(rèn)為，只要天下人都“不淫其性，不遷其德”，天下便無(wú)需治理。因此無(wú)論是讓百姓歡欣的圣德之治，還是讓百姓痛苦的暴虐之治，都會(huì)破壞人天性的安寧，都不可取。作為統(tǒng)治者，與其治天下，不如宥天下，為百姓提供寬松悠然的生活環(huán)境，讓百姓保持心靈的恬靜與愉悅。即使迫不得已君臨天下，如果能不放縱情欲，不炫耀聰明，精神合于自然，萬(wàn)物自會(huì)如升騰而起的炊煙一般欣欣向榮。）
只聽說(shuō)使天下人自在安然地生活，沒聽說(shuō)過(guò)要治理天下百姓的。
所謂自在，就是怕天下人超出原有的本性。
所謂安然，就是怕天下人改變了根本的德性。
天下人不超出原有的本性，不改變根本的德性，哪里還需要什么治理天下呢？
當(dāng)初堯治理天下時(shí)，使天下人都興高采烈地樂(lè)其本性，這是不安然守靜。
而桀治理天下時(shí)，使天下人都勞累疲病地苦其本性，這是不舒暢歡愉。
不守靜也罷，不歡愉也罷，都是違背德行的。
違背德行而可以長(zhǎng)久的，這是天下所沒有的事。
人過(guò)于歡樂(lè)，就偏于陽(yáng)，過(guò)于憤怒，則偏于陰。
一旦陰陽(yáng)失調(diào)，就會(huì)四時(shí)不順，寒暑失調(diào)。
這樣豈不反過(guò)來(lái)傷害人的身體嗎！
使人喜怒無(wú)常，居無(wú)定所。
思考問(wèn)題喪失根本，做起事來(lái)半途而廢，于是乎天下人開始狂妄自大，自命不凡，而后便有了盜跖、曾參、史?的行為。
所以盡天下之物不足以勸善，盡天下之力不足以懲惡，因此，天下之大竟不足以賞罰。
從夏、商、周以后，亂哄哄地只把賞罰當(dāng)成能事，哪里還有功夫安于性命本來(lái)的情態(tài)呢！
至于喜歡目明，就會(huì)沉迷于色彩。
愛好耳聰，就會(huì)沉迷于聲音。
講仁，就是惑亂于德。
講義，就是惑亂于理。
提倡禮，便是助長(zhǎng)技巧。
提倡樂(lè)，便是助長(zhǎng)淫逸。
推崇圣，便會(huì)沉溺于技藝。
推崇智，便會(huì)吹毛求疵。
天下人如果能安于性命之情，這八者可有可無(wú)。
天下人如果不能安于性命之情，這八者就會(huì)糾結(jié)迂曲、紛亂煩擾而把天下搞亂。
可天下人卻反而推崇和珍惜它們，可見天下人所受的迷惑真是太過(guò)分了。
這些人哪里是把它們當(dāng)成錯(cuò)誤而拋棄呢！
他們簡(jiǎn)直是齋戒后去談?wù)撍鼈?，恭敬地去傳授它們，手舞足蹈地去供奉它們，我?duì)此又能怎么樣呢？
所以說(shuō)，君子一旦不得已而君臨天下，最好是無(wú)為而治。
無(wú)為之后才能安于性命之情，所以說(shuō)以看重生命的態(tài)度看待天下，才可以讓他管理天下，以愛惜生命的心情對(duì)待天下，才能夠讓他治理天下。
所以君子如果能夠不放縱情欲，不炫耀聰明，安然不動(dòng)而神靈活現(xiàn)，深沉靜默而蘊(yùn)育驚雷，心有所動(dòng)而天隨人愿，從容無(wú)為而萬(wàn)物如塵埃一般自然運(yùn)動(dòng)。
我又何必多此一舉地去治理天下呢！
（修遠(yuǎn)之思評(píng)：儒家的孟子認(rèn)為人之初，性本善。荀子認(rèn)為人性本惡，而無(wú)論是孟子還是荀子，都認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)對(duì)百姓施以教化。只有莊子堅(jiān)持人性本以完善，無(wú)需實(shí)施教化，只要給其寬松的環(huán)境，任其發(fā)展便好。這反映了莊子對(duì)人性的信心。當(dāng)然，莊子也沒有回避人性的脆弱，人的自然本性雖然珍貴，卻也容易被形形色色的欲望蒙蔽，而往往越是身居高位的人，受到誘惑的機(jī)會(huì)就越多。這些誘惑有可能來(lái)自金錢和地位，有可能來(lái)自各種肉體享受，也有可能來(lái)自干一番事業(yè)的雄心壯志。人們多習(xí)慣將仁、義、禮、樂(lè)、圣、智，當(dāng)做美德，大力推崇，莊子則看到了沉溺其中的害處。倡仁可亂德，倡義會(huì)逆理，倡禮會(huì)增加人追求機(jī)巧的欲望……一個(gè)英明的統(tǒng)治者有可能抵御住奢靡生活的誘惑，卻未必能抵御住美德的誘惑。莊子認(rèn)為治天下不如宥天下，統(tǒng)治者應(yīng)任性無(wú)為。在今天看來(lái)，這一觀點(diǎn)未免有些極端，但其中仍有不少可取之處。作為管理者，不只要有“管”的智慧，還要有“宥”的智慧，懂得給下屬較寬松的工作空間。這樣一有利于調(diào)動(dòng)下屬的創(chuàng)造性，鍛煉他們獨(dú)立解決事務(wù)的能力，二也有利于讓他們擁有好的工作心情，樂(lè)于為該管理者工作。）
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)主講人心，借老子之口指出人心的特點(diǎn)是“排下進(jìn)上”：被排擠就會(huì)感到壓抑，受到表?yè)P(yáng)就會(huì)高昂。由于人心極易被驚擾，束縛人心必招致禍患。黃帝試圖用仁義來(lái)改變?nèi)诵慕Y(jié)果卻讓人心欲念叢生，導(dǎo)致無(wú)休無(wú)止的爭(zhēng)名奪利，紛爭(zhēng)廝殺。在作者眼里，圣知仁義就是禍患之源，要天下大治必要“絕圣棄知”，將人心從仁義圣知的枷鎖中解放出來(lái)。）
崔瞿問(wèn)老子說(shuō)：“不治理天下，怎樣使人心向善？”
老子回答：“你必須謹(jǐn)慎，不要擾亂了人心。人心受壓抑就消沉，受鼓舞就振奮，心志的消沉和振奮之間，猶如被囚禁、傷殺，柔美的心志表現(xiàn)可以柔化剛強(qiáng)。一個(gè)人飽受折磨時(shí)，心理上備受磨難，如火烤，如冰凍，水深火熱。心緒變化之快，頃刻之間就能來(lái)往于四海之外。安定時(shí)深沉靜默，激動(dòng)時(shí)高懸九天。驕矜自傲而不受約束的，就是人心啊。當(dāng)初，黃帝開始用仁義之說(shuō)擾亂人心，使得后來(lái)的堯、舜奔波得連腿上的汗毛都磨光了。就是為了供養(yǎng)天下人的形體，為了施行仁義而愁勞心思，煞費(fèi)苦心地建立法令制度，然而還是不能勝任。于是，只得把讙兜放逐到南方的崇山，把三苗流放到西方的三峗山，把共工也趕到了北方的幽州，就是這樣也無(wú)法治理好天下。到了后來(lái)夏、商、周三代的時(shí)候，天下就大亂。下有暴桀、盜跖，上有仁曾、孝史，儒家墨家興起，于是喜怒互相猜忌，愚智互相欺騙，好壞互相指責(zé)，真假互相譏諷，世道也就衰落了。不能同歸于大德，人的性命也就被傷害了。天下崇尚心智，百姓就多糾葛。于是君主靠斧鋮來(lái)制裁，以法律來(lái)殺伐，用刑具來(lái)處決。天下紛然大亂的根源就是君主擾亂了人心。所以，賢者隱居在高山深谷之中，而國(guó)君憂慮于朝廷之上。當(dāng)今之世，身首異處的死人多得相互堆積，身戴刑具的犯人多得相互推擠，受刑被殺的人隨處可見，而儒家墨家還踮腳舉臂于刑徒之間。唉，真是太過(guò)分了！也太不知羞愧和可恥了！我不知道圣智不是刑具的開關(guān)，仁義不是枷鎖的部件，怎么知道曾參、史?不是暴桀、盜跖的先聲呢！所以說(shuō)，斷絕圣明，拋棄智巧，天下就會(huì)大治了。”
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)講述了兩個(gè)關(guān)于求道的故事。黃帝和云將都曾抱著以道干預(yù)自然的目的向圣人求道，但由于其想法本身就與道家主張的順乎自然、無(wú)為而治相悖，所以黃帝遭到廣成子的斥責(zé)，鴻蒙則以“吾弗知”回答云將。直到黃帝和云將詢問(wèn)修身之法，廣成子和鴻蒙才對(duì)其進(jìn)行點(diǎn)撥，要他們以養(yǎng)心為重，謹(jǐn)護(hù)自身，忘形棄智。作者借廣成子和鴻蒙之口表達(dá)了“治身先于治國(guó)”的觀點(diǎn)，認(rèn)為自然無(wú)為方可使萬(wàn)物昌盛。）
黃帝做天子十九年后，政令通行天下，聽說(shuō)廣成子隱居在空同山上，特地前往拜見他，說(shuō)：“我聽說(shuō)先生您的境界已經(jīng)達(dá)于至道，冒昧地向您請(qǐng)教至道的精髓。我想用至道的精華，使五谷豐登，以養(yǎng)育萬(wàn)民。我還想調(diào)和陰陽(yáng)，以成就萬(wàn)物，應(yīng)當(dāng)如何實(shí)施？”
廣成子說(shuō)：“你所問(wèn)的，是萬(wàn)物的本質(zhì)，而你想掌管的，卻是萬(wàn)物的渣滓。自從你治理天下以來(lái)，云氣沒等積聚就下雨，草木不等發(fā)黃便凋零，日月之光越發(fā)昏暗。而你這位智巧之人心胸狹窄得很，又哪里配得上談?wù)撝恋溃 ?/span>
黃帝回去之后，放棄治理天下的政事，蓋了一間獨(dú)居的屋子，地上鋪著白茅，在里面閑居了三個(gè)月以后，又前去請(qǐng)教。
廣成子頭朝南邊躺著，黃帝從下方跪著向前，再次磕頭到地，然后問(wèn)到：“我聽說(shuō)先生的境界已經(jīng)達(dá)于至道。冒昧地向您請(qǐng)教，如何修身才能活得長(zhǎng)久？”
廣成子頓時(shí)起身說(shuō)到：“你的問(wèn)題問(wèn)得好。過(guò)來(lái)，我告訴你至道。至道的根本，深不可測(cè)。至道的極致難以觸及。不用看不用聽，凝神靜默，形體自然正常健康。一定要心靜神清，不要讓肢體疲勞，不要使精神動(dòng)蕩，這樣才可以長(zhǎng)生。目不外視，耳不旁聽，心不多想，你的精神就能守護(hù)你的形體，而形體也就能長(zhǎng)生了。把持內(nèi)心的澹泊，遠(yuǎn)離外界的紛擾，心智越多越難悟道。我?guī)湍氵_(dá)到大明的境界和至陽(yáng)的根源，幫你進(jìn)入窈冥的門徑和至陰的根源。天地各司其職，陰陽(yáng)各居其所。謹(jǐn)慎地守護(hù)你的身體，萬(wàn)物將自行健壯成長(zhǎng)。我執(zhí)守大道而處于陰陽(yáng)調(diào)和之境，所以我修身養(yǎng)性一千二百多年了，而形體未嘗衰老?！?/span>
黃帝再次伏地磕頭說(shuō)：“廣成子真可謂天人合一了呀！”
廣成子說(shuō)：“過(guò)來(lái)，我跟你說(shuō)。至道是沒有窮盡的，而人卻都認(rèn)為它有終結(jié)。至道是無(wú)法測(cè)知的，而人卻都認(rèn)為它有極限。獲得我的道，上可成皇下可成王。喪失我的道，只能上見光明，下變泥土?，F(xiàn)在萬(wàn)物都生于土而歸于土，因此，我將離開你，入于無(wú)窮之門，遨游于無(wú)極之所。我會(huì)與日月同放光明，我將與天地永存。迎我而來(lái)的，背我而去的，與我都沒有任何關(guān)系，絕不會(huì)為之所動(dòng)。人都是要死的，而我卻可以獨(dú)存！”
云將到東方漫游，經(jīng)過(guò)神木的枝頭時(shí)，恰好遇上鴻蒙。
鴻蒙正拍著大腿蹦跳游玩。
云將看見了，立即停下來(lái)，恭敬地站好問(wèn)：“老人家是誰(shuí)呀？老人家為什么到這里？”
鴻蒙一邊繼續(xù)拍腿跳躍，一邊回答：“遨游?！?/span>
云將說(shuō)：“我想請(qǐng)教您一些問(wèn)題?！?/span>
鴻蒙抬起頭來(lái)看著云將說(shuō)：“嗯?！?/span>
云將說(shuō)：“氣侯不調(diào)和，地氣不通暢，六氣不協(xié)調(diào)，四季不按時(shí)?，F(xiàn)在我想融合六氣的精華以化育萬(wàn)物，該怎樣做呢？”
鴻蒙拍腿跳躍搖頭說(shuō)：“我不知道，我不知道?！?/span>
云將沒有得到回答。
又過(guò)了三年，云將去東方漫游，經(jīng)過(guò)宋國(guó)時(shí)又碰上了鴻蒙。
云將大喜過(guò)望，快走上前說(shuō)：“您忘記我了嗎？您忘記我了嗎？”
再次趴在地上磕頭，愿意向鴻蒙請(qǐng)教。
鴻蒙說(shuō)：“我上下飄浮，無(wú)所貪求。隨心所欲，無(wú)所不往。任意遨游，觀察萬(wàn)物的真相。我又知道什么呢？”
云將說(shuō)：“我原來(lái)也很想隨心所欲地游蕩，然而民眾卻總是跟著我前往。我也是迫不得已才君臨天下的，現(xiàn)在民眾都仿效我，所以想聽聽您的高見。”
鴻蒙說(shuō)：“擾亂了自然的常道，違反了萬(wàn)物的本性，上天就不會(huì)讓你成功。群獸離散，禽鳥夜鳴。災(zāi)及草木，禍及昆蟲。唉，這都是治人的過(guò)錯(cuò)呀！”
云將說(shuō)：“那么我該怎么辦呢？”
鴻蒙說(shuō)：“唉！你受的毒太深了，還是輕飄飄地回去吧?！?/span>
云將說(shuō)：“我遇上您太不容易了，希望您千萬(wàn)不吝指教。”
鴻蒙說(shuō)：“唉！重在養(yǎng)心吧。你只要做到無(wú)為，萬(wàn)物自會(huì)變化。忘懷你的形體，閉塞你的聰明，物我兩忘，與自然元?dú)饣鞛橐惑w，心如止水，神似枯井，木然無(wú)知。萬(wàn)物紛紜，各自恢復(fù)本性而不自知?；旎煦玢纾拘跃蜁?huì)終身不失。如果有意識(shí)地要恢復(fù)本性，反而會(huì)失去本性。不必追問(wèn)萬(wàn)物之名，不要窺測(cè)萬(wàn)物的情況。萬(wàn)物本來(lái)就是自生自滅的?！?/span>
云將說(shuō)：“您賜我大德，教我以靜默。由于我親身求道，今天總算如愿以償了?！?/span>
再次磕頭至地，起身辭別離去。
（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)指出“主宰萬(wàn)物的非有形之物”。人也屬有形之物，即使身居高位統(tǒng)管如國(guó)家、土地、人民這樣的“大物”，也不應(yīng)萌發(fā)將其據(jù)為己有的私心。一旦人有了貪求私利的念頭，必被物所累。而若做到任物自為，超然于物，不單可“獨(dú)治天下百姓”，還可“出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來(lái)”。至人沒有“出乎眾”的心，其身軀形骸都已和自然化為一體，根本無(wú)需用外物來(lái)凸顯自身的存在感。）
世俗之人都喜歡別人跟自己的觀點(diǎn)相同而討厭別人跟自己的觀點(diǎn)不同。
跟自己觀點(diǎn)一致的就喜歡，跟自己觀點(diǎn)不一致的就不喜歡。
這是內(nèi)心想要出人頭地的緣故。
那些一心只想出人頭地的人，何嘗又能夠真正超出眾人呢！
隨順眾人之意當(dāng)然能夠得到安寧，可是個(gè)人的所聞總不如眾人的技藝多。
希圖治理國(guó)家的人，必定是貪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到這樣做的禍害。
這樣做是把治國(guó)成功的希望寄托在僥幸上面，貪求個(gè)人的僥幸而不至于喪失國(guó)家統(tǒng)治權(quán)力的又有多少呢！
他們中能夠保存國(guó)家的，不到萬(wàn)分之一，而喪失國(guó)家的，自身一無(wú)所成還會(huì)留下許多禍患。
可悲呀，擁有國(guó)家的人卻不明白??！
擁有國(guó)家的，就擁有土地人民。
擁有土地人民的，不可以受外物所役使。
使用外物而不為外物所役使，才能主宰天下萬(wàn)物。
明白主宰外物的不是物，豈只是治理天下百姓而已?。?/span>
這樣的人已經(jīng)能往來(lái)于天地四方，游樂(lè)于整個(gè)世界，獨(dú)自無(wú)拘無(wú)束地去，又自由自在地來(lái)。
這樣的人就叫做擁有萬(wàn)物而又超脫于萬(wàn)物。
這樣特立獨(dú)行的人就稱得上是至高無(wú)上的貴人了。
至貴之人的教誨，就好像形軀對(duì)于身影，傳聲對(duì)于回響一樣。
有提問(wèn)就有應(yīng)答，竭盡自己所能，為天下人的提問(wèn)作出應(yīng)答。
處心于沒有聲響的境界，活動(dòng)在變化不定的地方。
引領(lǐng)著人們往返于紛擾的世界，從而遨游在無(wú)始無(wú)終的浩渺之境。
或出或進(jìn)都無(wú)須依傍，像跟隨太陽(yáng)那樣周而復(fù)始而沒有盡頭。
容顏、談吐和身形軀體均和眾人一樣，大家都是一樣也就無(wú)所謂自身。
無(wú)所謂自身，怎會(huì)執(zhí)著于形象！
執(zhí)著于形象，這是過(guò)去的君子。
體悟著根源，這就跟永恒的天地結(jié)成了朋友。
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