從前，唐堯管治天下，結(jié)果是使天下人興高采烈，以至于任性而為，那其實(shí)是人心浮躁不安；夏桀管治天下，結(jié)果是使天下人憂心忡忡，壓抑、扭曲其自然本性，那樣人們當(dāng)然是痛苦難熬。浮躁不安也好，痛苦難熬也好，都不合乎人的常然德性。人過著不合符合其常然德性的生活卻可以長久地繼續(xù)下去，那是全天下都不可能有的。
可以沉溺于歡樂嗎？那會(huì)傷了陽氣；可以經(jīng)常大發(fā)脾氣嗎？那會(huì)傷了陰氣。若是陰陽二氣都傷，人就會(huì)陰陽失調(diào)，寒暑不和，那豈不傷了身體？而人要是經(jīng)常情緒反常，心神不定，考慮問題出差錯(cuò)，做事達(dá)不到目的，（其自然本性就會(huì)逐漸扭曲，）就會(huì)先是覺得全天下人都狡猾奸詐傲慢兇狠 ，繼而就會(huì)做出像盜跖、曾參、史魚那樣的極端行為。（人一旦走上這條路是很難回頭的，而有了這種人，社會(huì)就會(huì)像是有了賞善罰惡的需要，但賞罰作為“治天下”的舉措，其本身正是產(chǎn)生“非德”的原因），所以，這時(shí)候即使動(dòng)用天下所有資源來鼓勵(lì)人們行善，也會(huì)感到資源不夠，動(dòng)員天下所有力量來阻止人做惡，也會(huì)覺得力量不足。以天下之大，竟不足以賞善罰惡，以致自從夏、商、西周三代以來，每個(gè)治天下者懷著既兇狠又恐懼的心情所從事的，終其一生都是施行賞罰這兩件事！這樣，他們哪還有時(shí)間表現(xiàn)一下他們自己作為人的性命之情啊！
更何況他們叫人追求“明”，那其實(shí)是讓人過分注重事物的外在形象；叫人追求“聰”，那其實(shí)是讓人過分注重他人的意見；叫人追求仁德，那其實(shí)是擾亂人的自然本性；叫人追求道義，那其實(shí)是讓人不顧常理行事；叫人追求禮儀形式，那其實(shí)是助長處理人際關(guān)系時(shí)講求伎倆的不良風(fēng)氣；叫人追求音樂，那其實(shí)是助長淫亂之風(fēng)；叫人追求圣明，那其實(shí)是助長賣弄權(quán)術(shù)的惡習(xí)；叫人追求智巧，那其實(shí)是助長吹毛求疵的怪癖。因此，天下人若是守住了自己的自然真情，上述八種追求倒是有也好，無也好，都無所謂；天下人若是未能守住自己的自然真情，這些追求就只會(huì)逐漸成為攪亂天下的原因了。而實(shí)際情況是，對(duì)于追求明聰禮樂仁義圣知這八者，天下人是從來就推崇備至，不棄不離的，而且不是體驗(yàn)過一次就罷休，還嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)之進(jìn)行鼓吹，恭敬虔誠地向他人作宣傳，并為自己如此表現(xiàn)而興高采烈。天下人真是糊涂極了??！都這樣了，我還有什么辦法讓他們不這樣呢！
因此，哪位君主的兒子要是不得已而做了君主，最好實(shí)行“無為”。君上無為，就能使天下人安守自然真情。所以（老子）說：“誰要是把保全自己的性命之情看得比治天下還重要，那才可以將天下寄托給他；誰要是舍不得以犧牲自己的性命之情為代價(jià)去治天下，那才可以將天下托付給他。”惟其如此，君主如果能夠不放縱情欲，不炫耀聰明智慧，他就會(huì)不動(dòng)聲色而又光芒四射，就會(huì)默默無語而又振聾發(fā)聵，就會(huì)天遂其愿心想事成了。（所以明智的君主會(huì)說：）既然只要君上從從容容，自然無為，民眾就生氣勃勃，興旺發(fā)達(dá)，我又何必勞神費(fèi)時(shí)地去“治”天下呢？
崔瞿子問老聃：“（君主）根本不施治，怎能使人向善呢？”
老聃回答說：“你可千萬不要誤解了人心。人，總是你藐視他，低估了他的人格，他就對(duì)你懷抱敵意；相反，你尊敬他，肯定他的人格，他就也敬重你，對(duì)你抱友好信任的態(tài)度；在他感到你究竟是敬重他還是藐視他一時(shí)難得確定時(shí)，還是先采取對(duì)你友好的態(tài)度。而且，人的情感有時(shí)粗獷，有時(shí)細(xì)膩，有時(shí)熱烈如火，有時(shí)冷淡若冰，并且變化很快，俯仰之間就能有一百八十度的大轉(zhuǎn)彎，平時(shí)像是處在深淵，安靜而深沉，一發(fā)作起來，卻像被高懸在天上了，暴躁而狂亂。天下萬物，像這樣自由奔放決不接受外物約束的 ，恐怕只有人心了。
“當(dāng)年的黃帝就誤解了人心，開始把追求仁義當(dāng)做人心了；因此，后來（作為皇帝思想傳人）的唐堯和虞舜，就（奔命于仁義，）以至于勞累得大腿沒了肉，小腿不長毛，想通過自己的這種努力讓天下人活得好一點(diǎn)，并且苦心孤詣地教導(dǎo)民眾篤行仁義，還嘔心瀝血地按仁義原則制定法度。但他們還是未能將天下人完全治好，以致堯王不得不將歡兜放逐到崇山，把三苗調(diào)到三峗去，將共工流放到幽都。這足以證明，天下人是不可能制服的，所以到了夏、商、西周三代，天下就大亂了，（可說各種亂世豪杰輩出）：品位低下的有夏桀、盜跖之流，品位高的有曾參、史魚之輩，而且?guī)缀趺總€(gè)問題上都有儒墨之爭。這樣，天下人就更會(huì)因喜怒、愚智、善惡和信誕的不同而相互猜疑，相互欺詐，相互責(zé)難，相互譏諷，以致整個(gè)社會(huì)都腐敗墮落了。足見在大德上社會(huì)沒有共識(shí)，人們就會(huì)各行其是，要是人人都追求智巧，百姓就會(huì)任意胡為了。這時(shí)候，治天下者對(duì)于他的治理對(duì)象，就只好依靠刑具來規(guī)范，通過法制來處置，采用肉刑來懲處了。天下這樣地從根本上搞亂了，罪因明顯在于誤解了人心。因此，這時(shí)候，賢能的人多跑到高山深谷隱居起來（靜觀世道人心），君主諸侯們則憂心忡忡誠惶誠恐地聚集在朝廷上（謀求良方對(duì)策）。
“當(dāng)今之世的情況就更嚴(yán)重了：慘遭殺害者的尸體層層疊疊，帶腳鐐手銬的人一個(gè)挨著一個(gè)，受過刑具傷害的人滿目皆是，以至于儒墨之徒只好在枷鎖之間奮力呼叫，宣揚(yáng)他們的主張。唉，他們真是太過份了，竟然既不知愧怍又不知羞恥到了這等地步！我要是不知道所謂的圣知其實(shí)是鐐銬上的楔木，不明白所謂的仁義其實(shí)是枷鎖上的孔枘，哪敢肯定曾參史魚之流乃是夏桀盜跖的向?qū)?/span>？因此我敢說：只有絕圣棄知，才能達(dá)到天下大治。”
黃帝做了十九年天子時(shí)，已經(jīng)是天下沒有不服從他號(hào)令的了，但他聽說有個(gè)道行極高的名叫廣成子的人來到了空同山，還是前往拜望求教，說：“我聽說先生您的修養(yǎng)已經(jīng)達(dá)于至道，我不揣冒昧，想請(qǐng)問您至道的精髓是什么？因?yàn)?/span>我很想得知天下最為精辟的道理，好據(jù)以促使莊稼更好地生長，讓黎民百姓生活得更好一些。但我同時(shí)又想主宰世界，讓天下眾生聽從我的安排。（我真希望這兩個(gè)目的都能實(shí)現(xiàn)，）我該怎么辦呢？”廣成子回答道：“你有前一目的，說明你保有人的本性；你抱有后一目的，則說明你是兇殘之人。打從你治天下起，天上的云氣不等到聚攏就變成雨水傾盆而下，地上的草木不等到枯黃就凋零飄落，太陽和月亮的光輝也越來越晦暗陰沉，（簡直是天怒人怨，）只有偽善的小人才無動(dòng)于衷；（你把天下治得都這樣了，）哪還配談?wù)?/span>至道！”黃帝聽廣成子這樣說，就立即回去，從此不理朝政，專門蓋了一間屋子住下來，在茅草上睡覺，（一心閉門思過，）整整三個(gè)月以后，才再次去向廣成子討教。
皇帝這一次見到廣成子時(shí)，廣成子正頭朝南躺在床上歇息，黃帝就順著從腳到頭的方向跪行向他靠近，然后行再拜稽首之禮，問道：“聽說先生您已達(dá)于至道，我不揣冒昧，想請(qǐng)問要怎樣治身才能長久？”廣成子聽了，立刻從床上起來，說：“你這問題問得好！來，過來一點(diǎn)，我來告訴你至道吧。至道的精髓，微妙深遠(yuǎn)；至道的極致，晦暗沉寂。（因此，）你要什么也不看，什么也不聽，只是鎮(zhèn)定精神，保持寧靜。這樣你自然會(huì)行為端正了。務(wù)必保持寧寂清靜，身子一動(dòng)也不動(dòng)，心里什么也不想，這樣才可以長生。要眼睛什么也不看，耳朵什么也不聽，心里什么也不想，你才會(huì)神守于舍，就會(huì)健康長壽了。務(wù)必保住性命之情，拒絕一切外界誘惑；要知道，追求多知多智，只會(huì)導(dǎo)致腐敗墮落。我可以把你帶到最光明的境界，直達(dá)至陽的發(fā)源之地；可以幫你敲開幽深的大門，看到至陰的本原所在。但天地各有其職，陰陽各有其所，重要的是你一定要把握好你自己，那樣你自然會(huì)悟道得道的。我一心謹(jǐn)守大道的根本，做任何事情都不違背這個(gè)根本，所以我修身至今已經(jīng)一千二百年，而我尚未至于衰老。”黃帝聽了，就再行再拜稽首之禮，說：“廣成子先生這番話真像是上天的教誨！”
隔了一會(huì)兒，廣成子又說：“過來，我還要告訴你：‘道’這個(gè)東西是不可窮盡的，人們卻認(rèn)為可以把它完全學(xué)到手；它是深不可測(cè)的，人們卻以為學(xué)習(xí)它可以一勞永逸。保有我奉行的道，上可以為帝，下可以為王；喪失了我奉行的道，只能抬頭看到日月，低頭看到泥土。萬物都生于大地又返歸大地，所以我將離你而去，進(jìn)入那通向無窮的大門，遨游于無極的世界。我將與日月同光，與天地共存。迎著我走來，你會(huì)茫然無所知！背朝我離去，你會(huì)渾然無所覺！即使世人盡逝，我也會(huì)獨(dú)自留存的。”
云將在東方巡游，經(jīng)過扶搖之枝時(shí)，碰巧遇上了鴻蒙：當(dāng)時(shí)鴻蒙正拍著大腿，像雀兒一樣在不遠(yuǎn)處蹦跳著游戲作樂。云將看到了，很是驚訝，就停下腳步，恭敬地站立著，對(duì)鴻蒙說：“老先生您是何等人物呀！您這是干什么呀？”鴻蒙繼續(xù)拍著大腿蹦跳，朝云將看了一眼，說：“我不是在做游戲嗎！”云將說：“我有件事想向您討教。”鴻蒙就抬起頭來，望著云將說：“??！”云將說：“現(xiàn)在天氣不和諧，地氣很郁結(jié)，（陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明）六氣不協(xié)調(diào)，四時(shí)變化不合節(jié)令，我想融合六氣的精華以養(yǎng)育眾生，該怎樣辦？”鴻蒙還是拍著大腿蹦跳，回過頭去說：“我不知道！我不知道！”這樣，云將沒有得到任何指點(diǎn)。
三年以后，云將再次到東方巡游，經(jīng)過宋國邊境時(shí)又碰巧遇到鴻蒙。云將大喜，快步走到鴻蒙面前說：“您老這個(gè)天人還記得我嗎？還記得我嗎？”又趕忙行再拜稽首大禮，表示極望鴻蒙賜教。鴻蒙卻說：“我是到處飄游，無所追求，隨遇而安，自滿自足的；游的時(shí)候也僅僅是走走停停，以求看到人間真相罷了。我（是這樣一個(gè)人，）哪有什么知識(shí)（可以教你）？”云將就說：“我也想過隨心所欲自由奔放的生活，可我治下的民眾依附于我，我又不能讓他們不這樣，今天才得以放下政事，抽空出來一下。真希望您能給我一些指點(diǎn)。”鴻蒙說：“破壞自然法則，違逆萬物本性，那是上天所不能答應(yīng)的；離散地上的獸群，空中的飛鳥都會(huì)夜鳴表示抗議；因?yàn)槟菢颖厝谎昙?/span>草木，禍及昆蟲。唉，這乃是治天下（者）的罪過??！”云將就說：“是這樣的，那么我該怎樣改正這錯(cuò)誤呢？”鴻蒙說：“唉，你怎樣求我都沒用了！你還是回去吧。”云將說：“我得遇您這樣的天人不容易，請(qǐng)您還是給我一些指點(diǎn)吧。”
鴻蒙（聽云將這么說，）就回答道：“唉！你只有走心養(yǎng)這條路了。因?yàn)槟阋?/span>踐行無為之道，民眾就會(huì)按其自然本性活動(dòng)，（再也不依附于你了）。為此，你要完全忘卻你自己，什么也不看，什么也不聽；這樣你才會(huì)達(dá)到物我兩忘，和自然元?dú)鉁喨灰惑w；才會(huì)沒有任何思想顧慮，沒有一點(diǎn)精神負(fù)擔(dān)，再也不想方設(shè)法地去做安邦治民的事了。這樣，你治下的民眾盡管各有不同，但都會(huì)回歸其自然本性，而且是既回歸本性而又出于無心，即通通都是不知不覺地回歸了并且從此一生都不再改變（如有所知，自然又會(huì)改變）。民眾發(fā)生這種變化時(shí)，你不要去問究竟是哪些人，也不要去了解他們變化的具體情況，因?yàn)?/span>萬物本來就是自生自長的。”云將聽了，就說：“天人您可說給了我極大的恩惠，因?yàn)槟?/span>教給了我達(dá)到靜默無為的方法；這雖然本來就是我的追求，但我是今天才終于從您這里得到了。”說完，又再拜稽首，然后起身告別。
世俗之人，都喜歡別人贊同自己的思想主張，討厭別人反對(duì)自己的思想主張。別人贊同自己就高興，反對(duì)自己就不高興，這是把出人頭地當(dāng)做人生目的了。但以出人頭地為目的的人并不真就比眾人都高明啊！憑著擁戴自己的人多就去壓服自己的反對(duì)者，而他的本事其實(shí)不如別人，這樣的人多了去了。而且，企圖治國做君主的人，多是只看到夏、商、周三代帝王的長處而未看到他們的短處，并且都想憑借國家政權(quán)而行僥倖之事。因僥倖而不喪國的可能性有多大呢！得以保全國家的可能性，恐怕萬分之一都不到，而終于喪國的可能性，那是只要有一件事做得不好，就會(huì)是萬分之一萬多的。真可悲啊，治天下者竟然連這一點(diǎn)都不懂。
做了國君的人，自是擁有大權(quán)力的人。但擁有大權(quán)力亦即掌握了國家政權(quán)的人，是不可以濫用權(quán)力的；因?yàn)閾碛?/span>權(quán)力而不使用權(quán)力（的人)，才反而能夠駕馭權(quán)力本身。誰要是明白了駕馭權(quán)力并非濫用權(quán)力， 他豈止僅僅足以治理天下百姓?。∵@樣的人是可以往來于天地四方，遨游于世界九州的，而且他是獨(dú)來獨(dú)往的，故應(yīng)稱之為“特立獨(dú)行者”。這種特立獨(dú)行的人，才是至高至貴的人。
因此，特立獨(dú)行的治天下者對(duì)民眾的施教，就像形體之于身影，原聲之于回音：他對(duì)民眾是有問必有答，而且作答必是盡其所知，絕無保留，同時(shí)總是將自己定位于作天下人的公仆。他坐朝廷不發(fā)號(hào)司令，做決定不抱非怎樣不可的目的；他只是帶領(lǐng)國人在熱鬧紛擾的世界來來去去，在無邊無際的宇宙到處漫游，無有依傍，沒有始終。他的容顏、舉止，形體和身軀，都一點(diǎn)不失自然本色，因此他可說是“無己”的。無己之人，哪用得著占有他物呢？盯著外物只想據(jù)為己有的，是過去的君主；因無己而對(duì)任何外物都熟視無睹的君主，則是天下人（和自然界共同）的朋友。
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