莊子（約 公元前369年~ 公元前286年），戰(zhàn)國中期思想家。姓莊，名周，宋國蒙人。
唐玄宗天寶初，被詔封為南華真人，其書《莊子》被奉為《南華真經(jīng)》。
莊子的人生觀和自我認(rèn)知
三觀類同，心意相通
打小，從知道有莊子的“逍遙游”開始，不管是老師，或是書本上、甚至是從古到今的學(xué)者，大都這么說：
“逍遙游”是莊子著作《莊子》的開篇文章，講的是鯤鵬的故事。
故事中莊子以鯤鵬自比，表明自己的志向像那鯤鵬一樣的高遠(yuǎn)。
那些不理解莊子志向的人，就如同【逍遙游‘中的蟬和小雀鳥，‘燕雀安知鴻鵠之志’，說的就是這類人……”
事實(shí)真的是這樣嗎？
不，絕對(duì)不是！
上面的說法，隱含著兩個(gè)方面的缺陷：
1. 得出這個(gè)結(jié)論的人，很有可能沒有完整地讀過《莊子》，不清楚莊子是什么樣的人
2. 就算完整地讀了《莊子》，卻不理解莊子文中所表達(dá)的思想
于是，只能憑籍當(dāng)世所謂的“價(jià)值觀”的揣測(cè)，認(rèn)為莊子自視清高、看不上那些不認(rèn)同他的人。
可惜，他們恰恰忘了最重要的一點(diǎn)：
莊子認(rèn)為世人所謂“仁義”、“是非”、“有無”等等，都不是出自本性、是非天然的，是人為的；是莊子極力要摒棄的，這在《莊子》中比比可見。
莊子完全不認(rèn)同所謂的高、下，君子、小人，等這一類的對(duì)比。
他認(rèn)為萬物平等、本性皆同，無有好壞、無有高下、無有是非……
這樣的莊子，他需要自我標(biāo)榜嗎？
不，不需要！
這樣的莊子，他樂意去人為比較嗎？
不，不樂意！
這樣的莊子，他需要借由“鯤鵬”抒發(fā)自己的志向嗎？
不，不需要！
萬物平等，鯤鵬跟雀鳥都是萬物，本性一樣。
所以，請(qǐng)別再用世人習(xí)以為常的二元認(rèn)識(shí)論，去看待莊子。
緣于不懂，所以誤讀
接下來為您揭秘：
莊子是個(gè)什么樣的人？
為什么莊子無需借由“鯤鵬”抒發(fā)自己的志向？
為什么莊子的文中根本沒有譏笑蟬和小雀鳥的心思？
了解一個(gè)人，從他的三觀開始，即世界觀、人生觀、價(jià)值觀。
【世界觀】是人對(duì)世界總體的看法，包括自身在其中的地位和作用，也稱宇宙觀。
主要包含三個(gè)部分：
1. 我眼中的世界和萬物是怎樣的？
即認(rèn)識(shí)世界，我眼中的世界。
世界和萬物是什么？WHAT IS THE THING？
我們理解的世界，包含天地、時(shí)間空間、萬物（包括有情和無情）。
如何認(rèn)識(shí)天地？
莊子用“擬物”的手法，開篇就給我們展示了一副壯闊的場(chǎng)面，他用白描的手法呈現(xiàn)了上天入地、騰挪萬里的動(dòng)態(tài)畫卷。
“鯤鵬”的故事，是莊子用浪漫的手法描述了天地之間的自然變化，比如四季氣候變化，萬物生長；比如冬季狂暴的風(fēng)掠過大地，從北向南，春回大地；比如九萬里高空之上的平流層，沒有氣流的阻礙。
這就是“鯤鵬”開篇的意義！
同時(shí)，文中通過水舟喻、朝菌蟀蛄喻、大椿喻等若干譬喻，論述了時(shí)間、空間的相對(duì)性及虛妄性。莊子認(rèn)為：
所謂的大和小、長和短都是基于虛妄的感知，沒有實(shí)質(zhì)的意義。
世界萬物都是如夢(mèng)如幻，不如逍遙地游心于靜寂虛無、無始無終的境界，這就是開篇“逍遙游”的立名意義所在。
2. 我是誰？
即認(rèn)識(shí)自己，我眼中的自己。
每個(gè)人都應(yīng)該正確的認(rèn)識(shí)自己。WHO I AM?
莊子認(rèn)為：
A）不管是鯤鵬、雀鳥，還是朝菌、大椿，萬物本性都是相同的，沒有高下之分；
B）但各有各的表相、屬性、能力、作用、智慧等，無需比較；文中特以反問的句式寫到“而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”
翻譯成白話文就是：彭祖是當(dāng)今以壽命綿長而聞名的人瑞，眾人跟他去比，豈不是要傷心了！
人貴在自知！
C）要對(duì)自己有一個(gè)正確的認(rèn)知，做力所能及的事。如《應(yīng)帝王》“肩吾問狂接輿”的對(duì)話中提到：“夫圣人之治也，治外夫？正而后行，確乎能其事者而已矣?！?/span>
翻譯成白話文就是：圣人治理天下，難道是治理外在的行為表現(xiàn)嗎？圣人端正自己的德行、感化其他人跟著效仿，做確實(shí)能做到的事情。
3. 世界萬物和我什么關(guān)系？
即關(guān)系認(rèn)知，它和我的關(guān)系。WHY WE ALL HERE？
萬物本同。同在哪里？
在后續(xù)的《齊物論》等各篇中詳細(xì)論述了萬物具有同樣的本性，即“齊”所表述的“一致性”。
莊子眼中的世界：萬相與真實(shí)
【人生觀】是關(guān)于人生的目的、態(tài)度、理想的觀點(diǎn)。
它回答什么是人生、人生的意義、人的一生該怎樣度過等等，具體表現(xiàn)為對(duì)生老病死、憂悲苦惱相關(guān)的感受、情緒等方面的態(tài)度。
即通過認(rèn)知、反思、設(shè)定的相輔相成，確定‘我’對(duì)人生的看法和規(guī)劃。
“臭椿喻”中，惠子說：“您說的這些話，務(wù)虛夸大毫無用處，眾人聽了都離開您了?！?/span>
莊子說：“您為啥不把它種到空寂無一物的廣袤之野，這樣就可以在它周圍徘徊、在樹蓋下休憩，不會(huì)收到任何的傷害，可以安享天年，還有什么需要憂慮呢！”
可見，莊子認(rèn)為：
不管是否有機(jī)緣，保全性命，隨順自然，安享天年，才是與大道相應(yīng)的人生。
既然隨順自然，那么生老病死即是自然變化，所以哪里會(huì)有憂悲苦惱等這類的情緒呢！
保全性和命。。。
隨順自然，安享天年
【價(jià)值觀】是人對(duì)萬事萬物的認(rèn)知、理解、判斷和選擇。
文中通過不龜手喻、大瓠喻、臭椿喻，論述了所謂的有用和無用。
同一個(gè)物，既可以大用、也可以小用：
如不龜手藥，有人可以用它換來封地，而有人只能用它免除手腳龜裂的苦惱。
同一個(gè)物，既可以無用，也可以有用：
如大瓠（大葫蘆），惠子認(rèn)為它太大無用又占地方、打破不要了，莊子認(rèn)為可以用作渡越江河的浮舟，漂浮在江河湖海上，即不顯大也不占地方。
可見：
有用或無用的參照依據(jù)是使用物的人、使用物的時(shí)機(jī)，而不是物本身。
況且，誰知道“無用而能安享天年”，這是真正的大用！
“臭椿喻”中，惠子說“我有一顆臭椿，大而無用，木匠們連看它一眼的興趣都沒有?！?/span>
莊子說：您為啥不把它種到空寂無一物的廣袤之野，這樣就可以在它周圍徘徊、在樹蓋下休憩，不會(huì)收到任何的傷害，可以安享天年，還有什么需要憂慮呢！
由此觀之，莊子認(rèn)為：
萬物皆有其用處；
在合適的機(jī)緣下，都能實(shí)現(xiàn)功用；
如機(jī)緣不具，就自得其所、保全性命，隨順自然，安享天年。
有用、無用、大用、小用，都是用！沒有本質(zhì)區(qū)別。
萬物皆有其用！
所以說，《莊子》是闡述莊周世界觀、人生觀、價(jià)值觀的巨制，篇幅不長、場(chǎng)景恢弘。
篇名的“逍遙游”，呈現(xiàn)了莊子心中對(duì)世界的認(rèn)識(shí)、對(duì)人生的態(tài)度和對(duì)自心的運(yùn)用。
即：逍遙的游心于“無所有之鄉(xiāng)、廣袤之野”。
開篇的“鯤鵬”，以浪漫的手筆、神話的色彩繪制了關(guān)于大自然變化的巨幅動(dòng)態(tài)畫卷：
春夏秋冬，風(fēng)起云涌；
極淵之下，九天之外；
巨浪翻滾，風(fēng)掠大地；
煙塵熱浪，春來夏長；
世間萬物，枯榮有常。
天地之外，
“上下、南北、東西，“四維、上下有極乎？”湯問棘。
天外有天，無極之外還是無極。
如我等渺小的人類，當(dāng)順應(yīng)自然、保全天命，融通守一、與道相應(yīng)。
此后，莊子以蟬、小雀鳥之間的對(duì)話，論述了“自知之明”的必要，如此才能安守天性、自得其所；拋棄無意義的比較、避免“憂悲苦惱”情緒糾纏。
再以大瓠喻、臭椿喻，論述了莊子的價(jià)值觀。
人的三觀、及三觀的依次鋪排論述，自此一目了然。
從這里開始，去理解莊子、讀懂莊子......
讀 . 莊子
莊子禪，禪行、禪坐、處處禪。
大道無私故無名，無名故無為，無為無不為。
再讀莊子，與智者同行。
—— 一葦
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