原文
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。
唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。
若是而可謂成乎，雖我無成，亦可謂成矣；若是而不可謂成乎，物與我無成也。
是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
在前面的文章中，莊子用昭文鼓琴的例子形象地說明什么是道之所以虧，愛之所以成，但同時也引出了一個更現(xiàn)實(shí)的問題：愛成之后會怎樣？一個人是否會放下這個偏愛，放棄這個小成呢？
即使用腳趾想一想，也知道做到這一點(diǎn)非常困難。不客氣的說，這就如同讓武林高手自斷經(jīng)脈，退隱江湖；讓頂級賽車手告別車道，置身山水。倘若用佛門中語，大概可以稱為舍，或者說放下。
放下一字，說盡可以說，做是不好做的。
我們知道，世上的許多人都能夠舉得起。艱難險阻他們可以克服，傷害痛苦他們可以忍受。他們堅韌不拔始終如一，就像海明威筆下可以被摧毀無法被擊敗的硬漢，一步步從無名之輩奮斗成為至高無上的存在。
舉得起當(dāng)然不容易，但舉起之后的放下似乎更難。因?yàn)檎嬲姆畔?，并不是說僅僅放下成功的外在，而是連成功的內(nèi)在也要拋棄。試想，一個人若是外在和內(nèi)在都放下了，還剩什么呢？一空而已，浮游而已。
但我們的本能是不要空的，而是希望充實(shí)；我們也不想做無根浮游，而是祈求一個踏實(shí)的立足之處。
所以昭文以彈琴立世，他就一直要彈琴。緊接著昭文，莊子隨后又舉了兩個牛人。一個叫做師曠，另一個是我們熟悉的老朋友惠施。
關(guān)于惠施，我們前面已經(jīng)多起提起，是獨(dú)步一時的無敵辯手?！净葑又畵?jù)梧】，就是莊子在惠施辯論時截取的一個畫面，說惠子依靠在梧桐樹上，口若懸河與人高談闊論，非常享受辯論的快感。
師曠呢？
師曠是春秋時期晉平公的一個樂師，以妙解音律聞名?！痘茨献印飞险f：師曠之聰，合八風(fēng)之調(diào)。我們現(xiàn)在常說耳聰目明，聰是指一個人耳朵特好使。看樣子，這個叫師曠的樂師耳朵尤其厲害，分辨音律十分精細(xì)。與惠施的據(jù)梧一樣，莊子也剪切了師曠辯音的一個場景，即【師曠之枝策】。所謂枝策，就是拿著一根小棍，敲一下樂器，就能分辨出各種音調(diào)。
然后莊子就說啊，昭文的鼓琴也好，師曠的聽音、惠施的辯論也罷，【三子之知，幾乎皆其盛者也】，這三個家伙在各自領(lǐng)域的技能登峰造極，無人能比，可謂大師中的大師。所以呢，他們一直到老都在精益求精，不斷鉆研，所謂【載之末年】。
又說這三個人不但擅長自己的技能，而且特別喜歡和享受自己的技能。正因?yàn)樗麄內(nèi)绱松瞄L，所以才從人群中脫穎而出；正因?yàn)樗麄內(nèi)绱藷釔?，所以也希望別人同樣熱愛，把個人的信仰變成大眾的信仰。比如惠施覺得辯論非常有意思，是天下最美妙的東西，那么他就想讓別人也有這種感受。
但問題是，即便惠施覺得有意思，別人也不一定覺得有意思。惠施說辯論有趣，可我就覺得辯論很無聊，遠(yuǎn)不如看美女有趣。如果我不想學(xué)什么辯論，也不是學(xué)辯論的材料，你還非要逼著我去學(xué)，這叫什么呢？這叫【非所明而明之】。
非所明而明之，那自然不會有什么好結(jié)果，只能是【以堅白之昧終】。嘴上雖然說什么離堅白啊，硬度是硬度啊，顏色是顏色啊，嘰里咕嚕一大堆，其實(shí)自己也一塌糊涂，搞得腦袋都要炸開。什么都不懂，還必須要裝作懂的樣子亂說一氣，肯定要一塌糊涂的。
當(dāng)然，我們現(xiàn)代人還好一點(diǎn)，不想學(xué)這個還可以學(xué)別的，這是時代賦予的幸運(yùn)。但不好的是誰呢？是這些牛人的兒子們。在古代的三綱五常里，如果有一個牛氣哄哄的老爹，那簡直就是負(fù)有傳承之責(zé)的兒孫們一場無法逃脫的噩夢。
昭文不是善彈琴嗎？那昭文的兒子，喜歡或者不喜歡，都得去學(xué)琴。也許是沒天分，也許是壓根兒就不喜歡這東西，反正昭文的兒子怎么彈也比不上他的老爸，以至于終身學(xué)琴，一無所成。
于是，莊子就開始問昭文了：“若是而可謂成乎，雖我無成，亦可謂成矣；若是而不可謂成乎，物與我無成也。”都說你昭文彈琴彈得好，可是連你的兒子都教不會，牛逼的琴技也流傳不下來，這個算什么本事啊？你敢拍著胸脯說自己很成功嗎？
如果這也叫厲害的話，那我莊周豈不是也可以說自己很厲害。我雖然什么都不擅長，干啥啥不行，可是你所謂的擅長好像也沒比我強(qiáng)到哪里去。一個別人學(xué)都學(xué)不會的才能，又有什么意義呢？
可能莊子自己也知道，這種詰問已經(jīng)不是詰問，而是一種刁難。因?yàn)槟阋f連昭文、師曠、惠施這三個家伙都不能說厲害的話，還有誰可以厲害呢？這就像大滿貫選手劉國梁都可以被臺灣網(wǎng)友說成“不懂打球的胖子”，那么還有誰可以說自己會打乒乓球呢？說來說去，說不清楚了吧。
很明顯，莊子如此刻薄，實(shí)際上是在調(diào)侃這三個世人所公認(rèn)的成功大師。調(diào)侃的目的是為了說明看起來很牛叉的成功，對于大道來說，其實(shí)是不值一提的?；菔┦巧朴谵q論不假，但辯論相對于真我的生命，不像是一種自由，更像是一個牢房。
我們還記得前面莊子問【果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉】？現(xiàn)在你可以知道了，哪里有什么成與虧呢，只是人們覺得小成了不起罷了，實(shí)際上沒有什么了不起。道呢，也只是看上去虧損了而已，實(shí)際上根本沒有虧，也從來沒有虧過。你見與不見，那是你感官的問題，道始終就在那里；真我生命的意義，你能不能感悟到，那是認(rèn)知的問題，生命本身的意義也是一直存在的。
所以莊子總結(jié)到：是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
真正的圣人追求的是什么呢？是滑疑之耀，而不是世人皆知的光彩奪目。圣人不像前面的那三個牛人一樣，【非所明而明之】，別人不喜歡也非要別人喜歡，自己擅長什么就要天下人跟著干。圣人不這么干，不特別在意一物一事的功利之用，而是按照物事自自然然的樣子，一切都自自然然，平平常常，這就是以明。
作者：一道
