吳 怪 兩 則
本文探討的吳為吳國。吳國第一怪，吳王吳人墓葬: 用鬲不用鼎; 吳國第二怪，不尊天子之封: 稱敔不稱宜。
結(jié)論: 吳國自命老大，不尊周禮; 泰伯分庭抗禮，沒有三讓。
第一怪: 吳國用鬲不用鼎。吳國有銘文的青銅器共95件，分為兵器54件，禮器41件兩大類。禮器中鐘25件，鑑7件，匡(去王加也)2件，簋2件，盤，香(去日加皿)及鼎各一件。這件鼎名吳王孫無土鼎，形制，花紋，字體均屬楚鼎，是吳亡國后，一位吳國王孫逃往楚國，在楚國制造的。無銘青銅器曾見諸報道，均難定吳器。如1986年3月在蘇州相門內(nèi)倉街出土銅鼎一件，紋飾蹄足，均是楚國風(fēng)格。1982年9月在丹徒大港母子墩出土雷紋鼎一件，判斷為西周早期中原帶來之物。1980年7月吳縣何山出土鼎兩套共五件，均楚國風(fēng)格，被疑是闔閭破楚入郢后，繳獲來的戰(zhàn)利品，一起出土的有銘青銅香(去日加皿)，銘<楚叔之孫途為之香>，在蘇州博物館常年展出，都不屬吳器。
有人認為吳王有隨葬青銅鼎，有可能在滅國之后被越楚報復(fù)所毀。但1955年在安徽壽縣出土了一批有銘文的青銅碎片共13片，記載了闔閭攻楚破郢的功業(yè)，碎片拼起來是鐘不是鼎。
吳人墓葬卻總在顯要位置隨葬鬲，鬲的材質(zhì)，早期用夾砂紅陶，后期用原始青瓷，也見青銅鬲，如上海博物館藏展的那件三鳩連襠青銅鬲。
同為澶(去三點水)父后代的三房子孫，奪商天下之后制定的周禮，規(guī)定了天子九鼎八簋，公侯七鼎六簋的大禮，諸侯列國莫不尊章列祭，春秋之后常常潛越多置鼎簋，絕無不用祭鼎之例。唯有吳國出怪！
長房用鬲，三房用鼎，誰謂正宗？不能憑孔子，司馬遷所書，且以出土實證為憑: 由澶父往前數(shù)一千年，先周文化中從不見鼎，只有連襠鬲。鄒衡先生在<論先周文化><再論先周文化>(見<考古與文物>07.1p16)中，首先提出此說。后來在陜西內(nèi)蒙的大量考古發(fā)掘證實了此說，(詳見拙作<先周瓦鬲考>-一登陸<馬崧良的博客>可見)。而<夏商周斷代工程>也按此說區(qū)劃先周，西周地層之線。
顯然泰伯一族繼承了先祖游獵傳統(tǒng)，始終用鬲做炊祭祖，偏不用鼎(盡管趨吳后入鄉(xiāng)隨俗，發(fā)可披，身可紋，祭祖用鬲不可更)。而三房季一族(在父親的支持下)自從娶了農(nóng)耕民族姜戌為妻后，用鬲由連襠變?yōu)榧庖d(尖襠鬲是商俗！)。隨后世代與農(nóng)耕族通婚，棄獵務(wù)農(nóng)，東進拼商。滅商之后，更隨商俗用鼎，徹底背叛了用鬲祖制。而泰伯仲雍一族堅持游獵祖業(yè)，堅持用鬲祖制，堅持南下尋獵。這種分道揚鏢，是路線之爭，何來謙讓？
第二怪: 稱敔不稱宜?，F(xiàn)珍藏于中國歷史博物館的<宜侯矢(上一橫只半劃，念只)簋>，1954年6月丹徒煙墩山出土，有銘文120多字。記載了: 康王看了武王成王伐商地圖，又看了南國地圖，經(jīng)過占卜，決定封矢于宜地。並舉行冊封儀式，授土授民授征伐之權(quán)。宜侯矢稱頌周王美德，特鑄此祭器永世紀念。出土的吳國青銅器中，稱“宜”的只此一件，這大約是泰伯下數(shù)第五代。后來幾代不見出土青銅器，直到再見帶國名的青銅器，便是<者減鐘>(共10件)，1761年在江西清江出土，有銘文600多字，自稱工虞(去吳加魚，再加反文旁)王，連續(xù)四代直到季扎，約十多人的青銅劍、戈上，大都稱工虞(去吳加魚)王。到吳國晚期的闔閭，夫差時期，共出土有銘青銅器35件，有15件自稱攻敔王，只有5件自稱吳王，3件標攻吳王，有一件兼稱吳王，敔王，三件自稱禺邗王，。而此時的中原列國稱其為吳國，句吳國。再沒有自稱或被稱宜國。
按照西周幾百個諸侯國的慣例，周天子封什么名就什么稱，決無改口。置天子之封不顧而自取國號，只有吳國獨例。我是老大我聽誰？可能是泰伯一族根深蒂固的驕橫之風(fēng)，直到末代吳王夫差在黃池爭霸，還充斥著我是長房我怕誰的氣概！
“宜”的金甲文為象形字，象兩層木結(jié)構(gòu)的欄柵式房屋，有如江南早年的看瓜棚，現(xiàn)今云南傣臺族的架空木草房。上層住人，下層養(yǎng)畜，通風(fēng)防潮，是江南水鄉(xiāng)獨有建筑。吳族棄宜稱虞(去吳加魚)，恐怕還有更深層的怨，我游獵至此，打獵不成，還不能打魚為生。打魚還不違犯祖制，漁獵立國！
如果吳國無怪，尊周禮，奉周制，按孔子、司馬遷所敘泰伯一族的清風(fēng)良德，便沒有什么吳文化，只有宜文化了！
時間: 2008年12月13日 07:53 標題: [續(xù)考]
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吳怪兩則（續(xù)考）
以往研究吳國歷史，總是從西周的文化水準，禮儀制度，經(jīng)濟類型，人文習(xí)俗出發(fā)，留下不少怪事迷團。現(xiàn)在我想換個出發(fā)點：從先周而不是西周的角度，重新審視這六百年吳國歷史?？赡軙e開生面，豁然開朗。
先周與西周，是兩個社會性質(zhì)絕然不同的文化。傳統(tǒng)的吳文化專家和熱衷政治考古學(xué)的史學(xué)家們，寧可相信泰伯是中原先進文化的代表，奔吳是吳文化的源。泰伯奔吳，吳地才起源了吳文化。他們不肯相信泰伯是個一不會種田，二不懂畜牧，三沒有開化，以漁獵為生的野蠻族團酋長。但是現(xiàn)代考古學(xué)以出土實證為依據(jù)，是不會以地方政治的需要為轉(zhuǎn)移的！
今年春天京滬高鐵沿線考古調(diào)查時，我與同行的《無錫文博》主編袁志洪研究員，對“泰伯奔吳”的泰伯屬西周還是先周有過爭議。袁認西周，我辯先周。西周應(yīng)自周武王滅商起算，泰伯是周武王他爺爺?shù)拈L兄。其差別有如美國新任總統(tǒng)奧巴馬跟他在肯尼亞的爺爺?shù)男珠L的區(qū)別一樣。取得政權(quán)一切為我所用，同剛起事時是絕然不同的。
鄒衡先生1979年4月發(fā)表《論先周文化》，首次提出“先周文化"的命名，從而推動了周文化起源的研究。國家《夏商周斷代工程》的展開，中國社科院考古研究所、陜西省考古研究所、周原考古隊、寶雞市考古工作隊等先后發(fā)掘了大量先周遺址，現(xiàn)己查明；史籍記載的“公劉遷豳”的“豳”在涇水中、上游，陜西長武、旬邑、彬縣一帶；“太王邑岐”的“岐”在渭水上游，陜西武功鄭家坡一帶；“文王都豐”的“豐”在渭水中游的長安馬王村；“武王都鎬”的“鎬”在長安張家坡；“后稷居邰”以及姜源生后稷，后稷是農(nóng)業(yè)始祖，均沒有考古依據(jù)，“屬后人附會”（鄒衡）。從距今4000年前內(nèi)蒙鄂爾多斯地區(qū)伊金霍洛旗的朱開溝起，到建立西周，共約一千年的先周文化，其出土文物從未發(fā)現(xiàn)農(nóng)具，很少發(fā)現(xiàn)飼養(yǎng)家畜，石器相對落后，陶器小型粗陋，骨器較多，考古學(xué)家大多論定：先周民族還處于游獵階段，偶而采集野生谷物，根本不是農(nóng)耕民族。歷史學(xué)家基本統(tǒng)一：先周社會還處在原始社會。只是在先周克商建立了封建制社會，在有沒有經(jīng)歷奴隸制階段的問題上，爭議較大。
明確了先周社會的性質(zhì)，是剛由母系社會進化到父系社會不久的游獵族團，就可用夏、商先期社會的研究和仰韶、龍山考古文化的研究方法來探討早期吳文化。早期吳文化就是先周文化南下支向南往東游獵的延續(xù)。
商代的早中期，王族與子族是分開的。父子不同族。氏族制度還有相當(dāng)大的部分存在，尚未向宗法制過渡。子不知父只知母，子由母系養(yǎng)大，自然父子不同族。當(dāng)宗法相當(dāng)發(fā)達的時候，是絕對外婚制，“周公制禮，百世不通”，是建立西周政權(quán)之后，周公新制訂的禮制?！豆騻鳎夜迥辍氛f“宋三世無大夫，三世內(nèi)娶也。”就是指殷的后代宋國有同姓婚之遺留。吳族就更不聽這一套，同為姬姓的吳、蔡兩國照樣通婚
氏族殘遺現(xiàn)象的另一個體現(xiàn)是： “宗之道，兄道也，以兄統(tǒng)弟，以弟事兄。”氏族社會時期，兄弟必須共同生活，才能共同作戰(zhàn)，共同漁獵。當(dāng)生產(chǎn)發(fā)展了，不再需要兄弟共同在一起也能生產(chǎn)、生活，造成了可以分封出去的前提，才有西周的大量分封，這是封建社會的意識形態(tài)，它同先周的原始社會集體勞役的意識形態(tài)根本不同。泰伯南下，帶走的是原始社會的意識形態(tài)，泰伯傳仲雍，諸樊傳余祭，余祭傳余少味很正常，在仲雍到壽夢之間，恐怕還有兄傳弟，只是史載丟了。
中原地區(qū)的居民，有姓就表示絕對外婚，但是，四周少數(shù)民族的情況就有不同，他們不一定外婚，也不一定有姓。匈奴“有名不諱而無姓字”。苗徭也是如此?！肚瓡酚涊d花苗有名無姓，東徭有族無姓?！稘h書．匈奴傳》記“單于姓攣提氏”，這是族，而不是姓。吳國的王族、貴族都無姓。吳氏的得姓是吳國滅亡后的事。同姓不婚，四周民族也是不遵的?！豆騻鳌穼懗踔迡y（妹）。朝鮮、日本、安南、緬甸皇室都是內(nèi)婚。高麗王室，還以近祖通婚為定制。可見，宗法是西周創(chuàng)建，孔子推崇的特殊禮教。但偏不為吳國遵奉。正因為如此，孔子也更恨這蠻夷南國。
