正文·勢 第 四 十 二
戰(zhàn)而懼水，此謂澹滅小事不從，大事不吉。戰(zhàn)而懼險，此謂迷中，分其師眾，人既迷芒，必其將亡之道。動靜者比於死，動作者比於醜，動信者比於距，動詘者比於避。夫靜與作，時以為主人，時以為客，貴得度。知靜之修，居而自利。知作之從，每動有功。故曰無為者帝，其此之謂矣。逆節(jié)萌生，天地未形。先為之政，其事乃不成，繆受其刑。天因人，聖人因天天時不作，勿為客，人事不起，勿為始。慕和其眾，以修天地之從。人先生之，天地刑之。聖人成之，則與天同極。正靜不爭，動作不貳。素質(zhì)不留，與地同極。未得天極，則隱於德。已得天極，則致其力。既成其功，順守其從，人不能代。成功之道，嬴縮為寶。毋亡天極，究數(shù)而止。事若未成，毋改其形，毋失其始。靜民觀時，待令而起。故曰：修陰陽之從，而道天地之常。
嬴嬴縮縮，因而為當(dāng)。死死生生，因天地之形，天地之形，聖人成之。小取者小利，大取者大利，盡行之者有天下，故賢者誠信以仁之，慈惠以愛之，端政象，不敢以先人。中靜不留裕德無求。形於女色，其所處者柔。安靜樂行，德而不爭。以待天下之濆作也。故賢者安徐正靜，柔節(jié)先定。行於不敢，而立於不能，守弱節(jié)而堅處之。故不犯天時，不亂民功。秉時養(yǎng)人。先德後刑。順於天，微度人。善周者，明不能見也。善明者，周不能蔽也。大明勝大周，則民無大周也。大周勝大明，則民無大明也。大周之先，可以奮信。大明之祖，可以代天下，索而不得，求之招搖之下。獸厭走而有伏網(wǎng)罟一偃一側(cè)，不然不得，大文三曾，而貴義與德。大武三曾，而偃武與力。
正文·正 第 四 十 三
制斷五刑，各當(dāng)其名。罪人不怨，善人不驚曰刑正之，服之、勝之、飾之、必嚴(yán)其令，而民則之，曰政。如四時之不貣，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明，曰法。愛之生之，養(yǎng)之成之，利民不德，天下親之，曰德。無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道。刑以獘之，政以命之，法以遏之，德以養(yǎng)之。道以明之刑以獘之，毋失民命。令之以終其欲，明之毋徑。遏之以絕其志意，毋使民幸。養(yǎng)之以化其惡，必自身始，明之以察其生，必修其理。
致刑其民，庸心以蔽，致政其民，服信以聽。致德其民，和平以靜。
致道其民，付而不爭。罪人當(dāng)名曰刑，出令時當(dāng)曰政，當(dāng)故不改曰法愛民無私曰德。會民所聚曰道立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一靜，能守慎乎？廢私立公，能舉人乎？臨政官民。能後其身乎？能服信政，此謂正紀(jì)。能服日新，此謂行理。守慎正名，偽軸自止。舉人無私，臣德咸道。能後其身，上佐天子。
正文·九 變 第 四 十 四
凡民之所以守戰(zhàn)至死而不德其上者。有數(shù)以至焉曰：大者，親戚墳?zāi)怪谝?；田宅富厚足居也。不然，則州縣鄉(xiāng)黨與宗族足懷樂也。不然，則上之教訓(xùn)習(xí)俗慈愛之於民也厚，無所往而得之。不然，則山林澤谷之利足生也。不然，則地形險阻，易守而難攻也。不然，則罰嚴(yán)而可畏也。不然，則賞明而足勸也。不然，則有深怨於敵人也。
不然，則有厚功於上也，此民之所以守戰(zhàn)至死而不德其上者也。今恃不信之人，而求以智用。不守之民，而欲以固，將不戰(zhàn)之卒，而幸以勝，此兵之三闇也。
正文·任 法 第 四 十 五
聖君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治，失君則不然，舍法而任智，故民舍事而好譽(yù)。舍數(shù)而任說，故民舍實而好言。舍公而好私，故民離法而妄行。舍大道而任小物，故上勞煩，百姓迷惑，而國家不治。聖君則不然，守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟，宮中之樂，無禁圉也，不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養(yǎng)壽命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者不事心，不勞意，不動力，而土地自辟，囷倉自實，蓄積自多，甲兵自彊，群臣無軸偽，百官無姦邪，奇術(shù)技藝之人，莫敢高言孟行，以過其情，以遇其主矣。昔者堯之治天下也，猶埴之在埏也。唯陶之所以為。猶金之在罏，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止，故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出於法，此先聖之所以一民者也。周書曰：國法不一，則有國者不祥。民不道法則不祥國更立法以典民則祥，群臣不用禮義教訓(xùn)則不祥。百官服事者離法而治則不祥。故曰：法者，不可恆也。存亡治亂之所從出，聖君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰：法古之法也。世無請謁任舉之人，無間識博學(xué)辯說之士，無偉服，無奇行，皆囊於法以事其主。故明王之所恆者二：一曰明法而固守之。二曰禁民私而收使之，此二者，主之所恆也。夫法者，上之所以一民使下也。私者，下之所以侵法亂主也；故聖君置儀設(shè)法而固守之，然故諶杵習(xí)士，聞識博學(xué)之人不可亂也。眾彊富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也；故法者天下之至道也，聖君之實用也。今天下則不然，皆有善法而不能守也，然故諶杵習(xí)士，聞識博學(xué)之士，能以其智亂法惑上，眾彊富貴私勇者，能以其威犯法侵陵；鄰國諸侯能以其權(quán)置子立相；大臣能以其私附百姓，翦公財以祿私士，凡如是而求法之行，國之治，不可得也。聖君則不然，卿相不得翦其私，群臣不得辟其所親愛。聖君亦明其法而固守之，群臣修通輻湊以事其主，百姓輯睦聽令道法以從其事故曰：有生法，有守法，有法於法。夫生法者君也，守法者臣也，法於法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治；故主有三術(shù)。夫愛人不私賞也，惡人不私罰也，置儀設(shè)法以度量斷者，上主也。愛人而私賞之，惡人而私罰之。倍大臣，離左右，專以其心斷者，中主也。臣有所愛而為私賞之，有所惡而為私罰之，倍其公法，損其正心，專聽其大臣者，危主也。故為人主者，不重愛人，不重惡人，重愛曰失德，重惡曰失威，威德皆失，則主危也。故明王之所操者六：生之殺之，富之貧之，貴之賤之；此六柄者，主之所操也。主之所處者四：一曰文、二曰武、三曰威、四曰德，此四位者，主之所處也。藉人以其所操，命曰奪柄。藉人以其所處，命曰失位；奪柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦奪柄失位之道也；故有為枉法，有為毀令，此聖君之所以自禁也。故貴不能威，富不能祿，賤不能事，近不能親，美不能淫也。植固而不動，奇邪乃恐。奇革而邪化，令往而民移。故聖君失度量，置儀法，如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信，然故令往而民從之，而失君則不然，法立而還廢之，令出而後反之，枉法而從私，毀令而不全，是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也，此五者，不禁於身，是以群臣百姓，人挾其私，而幸其主，彼幸而得之，則主日侵。彼幸而不得，則怨日產(chǎn)。夫日侵而產(chǎn)怨，此人君之所宜慎也。凡為主而不得用其法，不能適其意，顧臣而行，離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也。富人用金玉事主而來焉，主離法而聽之，此所謂富而祿之也。賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之。此所謂賤而事之也。近者以偪近親愛有求其主，主因離法而聽之，此謂近而親之也。美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也。治世則不然，不知親疏遠(yuǎn)近貴賤美惡，以度量斷之，其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無私也，是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其匈以聽於上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也，有私聽也，故有不聞也，有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也，上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設(shè)私立方，以教於國。群黨比周，以立其私。請謁任舉，以亂公法，人用其心，以幸於上，上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不治，從此產(chǎn)矣。夫君臣者，天地之位也。民者，眾物之象也，各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎。故遵主令而行之，雖有傷敗無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死，然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也，臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也。夫非主令，而行有功利，因賞之，是教妄舉也。遵主令而行之，有傷敗而罰之，是使民慮利害而離法也。群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。
正文·任 法 第 四 十 五
聖君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然後身佚而天下治，失君則不然，舍法而任智，故民舍事而好譽(yù)。舍數(shù)而任說，故民舍實而好言。舍公而好私，故民離法而妄行。舍大道而任小物，故上勞煩，百姓迷惑，而國家不治。聖君則不然，守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟，宮中之樂，無禁圉也，不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養(yǎng)壽命，垂拱而天下治。是故人主有能用其道者不事心，不勞意，不動力，而土地自辟，囷倉自實，蓄積自多，甲兵自彊，群臣無軸偽，百官無姦邪，奇術(shù)技藝之人，莫敢高言孟行，以過其情，以遇其主矣。昔者堯之治天下也，猶埴之在埏也。唯陶之所以為。猶金之在罏，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往，使之而成，禁之而止，故堯之治也，善明法禁之令而已矣。黃帝之治天下也，其民不引而來，不推而往，不使而成，不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出於法，此先聖之所以一民者也。周書曰：國法不一，則有國者不祥。民不道法則不祥國更立法以典民則祥，群臣不用禮義教訓(xùn)則不祥。百官服事者離法而治則不祥。故曰：法者，不可恆也。存亡治亂之所從出，聖君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰：法古之法也。世無請謁任舉之人，無間識博學(xué)辯說之士，無偉服，無奇行，皆囊於法以事其主。故明王之所恆者二：一曰明法而固守之。二曰禁民私而收使之，此二者，主之所恆也。夫法者，上之所以一民使下也。私者，下之所以侵法亂主也；故聖君置儀設(shè)法而固守之，然故諶杵習(xí)士，聞識博學(xué)之人不可亂也。眾彊富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也；故法者天下之至道也，聖君之實用也。今天下則不然，皆有善法而不能守也，然故諶杵習(xí)士，聞識博學(xué)之士，能以其智亂法惑上，眾彊富貴私勇者，能以其威犯法侵陵；鄰國諸侯能以其權(quán)置子立相；大臣能以其私附百姓，翦公財以祿私士，凡如是而求法之行，國之治，不可得也。聖君則不然，卿相不得翦其私，群臣不得辟其所親愛。聖君亦明其法而固守之，群臣修通輻湊以事其主，百姓輯睦聽令道法以從其事故曰：有生法，有守法，有法於法。夫生法者君也，守法者臣也，法於法者民也，君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治；故主有三術(shù)。夫愛人不私賞也，惡人不私罰也，置儀設(shè)法以度量斷者，上主也。愛人而私賞之，惡人而私罰之。倍大臣，離左右，專以其心斷者，中主也。臣有所愛而為私賞之，有所惡而為私罰之，倍其公法，損其正心，專聽其大臣者，危主也。故為人主者，不重愛人，不重惡人，重愛曰失德，重惡曰失威，威德皆失，則主危也。故明王之所操者六：生之殺之，富之貧之，貴之賤之；此六柄者，主之所操也。主之所處者四：一曰文、二曰武、三曰威、四曰德，此四位者，主之所處也。藉人以其所操，命曰奪柄。藉人以其所處，命曰失位；奪柄失位，而求令之行，不可得也。法不平，令不全，是亦奪柄失位之道也；故有為枉法，有為毀令，此聖君之所以自禁也。故貴不能威，富不能祿，賤不能事，近不能親，美不能淫也。植固而不動，奇邪乃恐。奇革而邪化，令往而民移。故聖君失度量，置儀法，如天地之堅，如列星之固，如日月之明，如四時之信，然故令往而民從之，而失君則不然，法立而還廢之，令出而後反之，枉法而從私，毀令而不全，是貴能威之，富能祿之，賤能事之，近能親之，美能淫之也，此五者，不禁於身，是以群臣百姓，人挾其私，而幸其主，彼幸而得之，則主日侵。彼幸而不得，則怨日產(chǎn)。夫日侵而產(chǎn)怨，此人君之所宜慎也。凡為主而不得用其法，不能適其意，顧臣而行，離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也。富人用金玉事主而來焉，主離法而聽之，此所謂富而祿之也。賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之。此所謂賤而事之也。近者以偪近親愛有求其主，主因離法而聽之，此謂近而親之也。美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也。治世則不然，不知親疏遠(yuǎn)近貴賤美惡，以度量斷之，其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無私也，是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其匈以聽於上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也。今亂君則不然，有私視也，故有不見也，有私聽也，故有不聞也，有私慮也，故有不知也。夫私者，壅蔽失位之道也，上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設(shè)私立方，以教於國。群黨比周，以立其私。請謁任舉，以亂公法，人用其心，以幸於上，上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不治，從此產(chǎn)矣。夫君臣者，天地之位也。民者，眾物之象也，各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎。故遵主令而行之，雖有傷敗無罰。非主令而行之，雖有功利，罪死，然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也，臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也。夫非主令，而行有功利，因賞之，是教妄舉也。遵主令而行之，有傷敗而罰之，是使民慮利害而離法也。群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。
正文·明 法 第 四 十 六
所謂治國者，主道明也。所謂亂國者，臣術(shù)勝也。夫尊君卑臣，非計親也，以埶勝也。百官識，非惠也，刑罰必也。故君臣共道則亂，專授則失，夫國有四亡：令求不出，謂之滅。出而道留，謂之擁。
下情求而不上通，謂之塞。下情上而道止，謂之侵。故夫滅侵塞擁之所生，從法之不立也。是故先王之治國也，不淫意於法之外。不為惠於法之內(nèi)也。動無非法者，所以禁過而外私也。威不兩錯，政不二門，以法治國，則舉錯而已。是故有法度之制者，不可巧以軸偽；有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重；有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短；今主釋法以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務(wù)交而不求用矣；是故官之失其治也，是主以譽(yù)為賞，以毀為罰也。然則喜賞惡罰之人離公道而行私術(shù)矣，比周以相為匿，是忘主●交以進(jìn)其譽(yù)，故交眾者譽(yù)多。外內(nèi)朋黨，雖有大姦，其蔽主多矣；是以忠臣死於非罪，而邪臣起於非功，所死者非罪，所起者非功也，然則為人臣者重私而輕公矣。十至私人之門，不一至於庭。百慮其家，不一圖國。屬數(shù)雖眾，非以尊君也。百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。國無人者，非朝臣之衰也，家與家務(wù)於相益，不務(wù)尊君也。大臣務(wù)相貴而不任國，小臣持祿養(yǎng)交，不以官為事，故官失其能。是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也。使法量功，不自度也。故能匿而不可蔽，敗而不可飾也，譽(yù)者不能進(jìn)，而誹者不能退也，然則君臣之間明別，明別則易治也。主雖不身下為，而守法為之可也。
正文·正 世 第 四 十 七
古之欲正世調(diào)天下者必先觀國政，料事務(wù)，察民俗，本治亂之所生，知得失之所在，然後從事故法可立而治可行。夫萬民不和，國家不安，失非在上，則過在下。今使人君行逆不修道，誅殺不以理，重賦斂，竭民財，急使令，罷民力。財竭，則不能毋侵奪，力罷，則不能毋墮倪。民已侵奪墮倪，因以法隨而誅之，則是誅罰重而亂愈起。
夫民勞苦困不足，則簡禁而輕罪，如此，則失在上；失在上，而上不變，則萬民無所託其命；今人主輕刑政，寬百姓，薄賦斂，緩使令，然民猶淫躁行私，而不從制，飾智任軸，負(fù)力而爭，則是過在下。過在下，人君不廉而變，則暴人不勝，邪亂不止；暴人不勝，邪亂不止，則君人者勢傷，而威日衰矣。故為人君者，莫貴於勝；所謂勝者，法立令行之謂勝；法立令行，故群臣奉法守職。百官有常，法不繁匿，萬民敦愨，反本而儉力。故賞必足以使，威必足以勝，然後下從；故古之所謂明君者，非一君也，其設(shè)賞有薄有厚，其立禁有輕有重，跡行不必同，非故相反也，皆隨時而變，因俗而動。夫民淫躁而行僻，則賞不可以不厚，禁不可以不重；故聖人設(shè)厚賞，非侈也；立重禁，非戾也；賞薄，則民不利；禁輕，則邪人不畏；設(shè)人之所不利，欲以使，則民不盡力；立人之所不畏，欲以禁，則邪人不止；是故陳法出令，而民不從；故賞不足勸，則士民不為用。刑罰不足畏，則暴人輕犯禁。民者服於威殺，然後從。見於利，然後用。被治，然後正。得所安，然後靜者也。夫盜賊不勝，邪亂不止，彊劫弱，眾暴寡，此天下之所憂，萬民之所患也；憂患不除，則民不安其居；民不安其居，則民望絕於上矣。夫利莫大於治，害莫大於亂，夫五帝三王所以成功立名顯於後世者，以為天下致利除害也。事行不必同，所務(wù)一也。夫民貪行躁而誅罰輕，罪過不發(fā)，則是長淫亂而便邪僻也。有愛人之心，而實合於傷民，此二者不可不察也。夫盜賊不勝，則良民危；法禁不立，則姦邪繁。故事莫急於當(dāng)務(wù)，治莫貴於得齊。制民急則民迫，民迫則窘，窘則民失其所葆，緩則縱，縱則淫，淫則行私，行私則離公，離公則難用；故治之所以不立者，齊不得也齊不得，則治難行；故治民之齊，不可不察也。聖人者，明於治亂之道，習(xí)於人事之終始者也。其治人民也，期於利民而止。故其位齊也不慕古，不留今。與時變，與俗化。夫君人之道，莫貴於勝，勝故君道立；君道立，然後下從；下從，故教可立而化可成也。夫民不心服體從，則不可以禮義之文教也，君人者不可以不察也。
正文·治 國 第 四 十 八
凡治國之道，必先富民；民富則易治也，民貧則難治也；奚以知其然也？民富則安鄉(xiāng)重家，安鄉(xiāng)重家，則敬上畏罪；敬上畏罪，則易治也；民貧則危鄉(xiāng)輕家；危鄉(xiāng)輕家，則敢陵上犯禁；陵上犯禁，則難治也。故治國常富，而亂國常貧；是以善為國者，必先富民，然後治之。昔者七十九代之君，法制不一，號令不同，然俱王天下者何也？
必國富而粟多也；夫富國多粟，生於農(nóng)；故先王貴之。凡為國之急者，必先禁末作文巧；末作文巧禁，則民無所游食；民無所游食，則必事農(nóng)；民事農(nóng)，則田墾；田墾，則粟多；粟多，則國富；國富者兵彊；兵彊者戰(zhàn)勝；戰(zhàn)勝者地廣；是以先王知眾民彊兵，廣地富國之必生於粟也，故禁末作，止奇巧，而利農(nóng)事。今為末作奇巧者，一日作而五日食，農(nóng)夫終歲之作，不足以自食也；然則民舍本事而事末作，舍本事而事末作，則田荒而國貧矣。凡農(nóng)者月不足而歲有餘者也，而上徵暴急無時，則民倍貸以給上之徵矣。耕耨者有時，而澤不必足，則民倍貸以取庸矣。秋糴以五，春糶以束，是又倍貸也。故以上之徵而倍取於民者四。關(guān)市之租，府庫之徵，粟什一，廝輿之事，此四時亦當(dāng)一倍貸矣。夫以一民養(yǎng)四主，故逃徙者刑，而上不能止者，粟少而民無積也。常山之東，河汝之閒，蚤生而晚殺，五穀之所蕃庸也，四種而五穫，年中畝二石，一夫為粟二百石；今也倉廩虛而民無積，農(nóng)夫以粥子者，上無術(shù)以均之也。故先王使農(nóng)士商工四民交能易作，終歲之利，無道相過也。是以民作一而得均。民作一，則田墾，姦巧不生；田墾，則粟多；粟多，則國富。姦巧不生，則民治而富，此王之道也。不生粟之國亡，粟生而死者霸，粟生而不死者王。粟也者，民之所歸也；粟也者，財之所歸也；粟也者，地之所歸也；粟多則天下之物盡至矣；故舜一徙成邑，二徙成都，參徙成國；舜非嚴(yán)刑罰，重禁令，而民歸之矣，去者必害，從者必利也。先王者，善為民除害興利；故天下之民歸之。所謂興利者，利農(nóng)事也；所謂除害者，禁害農(nóng)事也；農(nóng)事勝則入粟多；入粟多則國富；國富則安鄉(xiāng)重家；安鄉(xiāng)重家，則雖變俗易習(xí)，敺眾移民，至於殺之，而民不惡也，此務(wù)粟之功也。上不利農(nóng)，則粟少；粟少則人貧；人貧則輕家，輕家則易去；易去則上令不能必行；上令不能必行，則禁不能必止；禁不能必止，則戰(zhàn)不必勝，守不必固矣。夫令不必行，禁不必止，戰(zhàn)不必勝，守不必固，命之曰寄生之君。此由不利農(nóng)，少粟之害也。粟者，王之本事也，人主之大務(wù)，有人之塗，治國之道也。
正文·內(nèi) 業(yè) 第 四 十 九
凡物之精，此則為生下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神，藏於胸中，謂之聖人；是故民氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德。德成而智出，萬物果得。凡心之刑，自充自盈，自生自成；其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利，心乃反濟(jì)。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。折折乎如在於側(cè)，忽忽乎如將不得，渺渺乎如窮無極，此稽不遠(yuǎn)，日用其德。
夫道者所以充形也，而人不能固。其往不復(fù)，其來不舍謀乎莫聞其音，卒乎乃在於心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生，不見其形，不聞其聲，而序其成謂之道。凡道無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。彼道不遠(yuǎn)，民得以產(chǎn)。彼道不離，民因以知。是故卒乎其如可與索。眇眇乎其如窮無所。彼道之情，惡音與聲。修心靜音，道乃可得。道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以敗，所得以成也。凡道，無根無莖，無葉無榮，萬物以生，萬物以成，命之曰道。
天主正，地主平。人主安靜，春秋冬夏，天之時也，山陵川谷，地之枝也，喜怒取予，人之謀也，是故聖人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。氣道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過知失生。一物能化謂之神，一事能變謂之智，化不易氣，變不易智，惟執(zhí)一之君子能為此乎！執(zhí)一不失，能君萬物。君子使物，不為物使。得一之理，治心在於中，治言出於口，治事加於人，然則天下治矣。一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。形不正，德不來。中不靜，心不治。正形攝德，天仁地義，則淫然而自至。神明之極，照乎知萬物，中義守不忒。不以物亂官，不以官亂心，是謂中得，有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之。嚴(yán)容畏敬，精將至定，得之而勿捨，耳目不淫，心無他圖。正心在中，萬物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也。一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。何謂解之，在於心安。我心治，官乃治。我心安，官乃安。
治之者心也，安之者心也；心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言，音然後形，形然後言。言然後使，使然後治。不治必亂，亂乃死。精存自生，其外安榮，內(nèi)藏以為泉原，疾然和平，以為氣淵。淵之不涸，四體乃固，泉之不竭，九竅遂通，乃能窮天地，被四海。中無惑意，外無邪菑。心全於中，形全於外，不逢天菑，不遇人害，謂之聖人。人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強(qiáng)，乃能戴大圜，而履大方。鑒於大清，視於大明。敬慎無忒，日新其德；●知天下，窮於四極；敬發(fā)其充，是謂內(nèi)得。然而不反，此生之忒。凡道必周必密，必寬必舒，必堅必固。守善勿舍，逐淫澤薄。既知其極，反於道德。全心在中，不可蔽匿。和於形容，見於膚色。善氣迎人，親於弟兄。惡氣迎人，害於戎兵。不言之聲，疾於雷鼓。心氣之形，明於日月，察於父母。賞不足以勸善，刑不足以懲過。氣意得而天下服。心意定而天下聽。摶氣如神，萬物備存。能摶乎？能一乎？能無卜筮而知吉兇乎？能止乎？能已乎？能勿求諸人而得之己乎？思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之，非鬼神之力也，精氣之極也。四體既正，血氣既靜，一意摶心，耳目不淫，雖遠(yuǎn)若近思索生知，慢易生憂。暴傲生怨，憂鬱生疾，疾困乃死。思之而不捨，內(nèi)困外薄。不蚤為圖，生將巽舍。食莫若無飽，思莫若勿致，節(jié)適之齊，彼將自至。凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人；和乃生，不和不生。察和之道，其精不見，其徵不醜。平正擅匈，論治在心，此以長壽。忿怒之失度，乃為之圖。節(jié)其五欲，去其二兇。不喜不怒，平正擅匈，凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定。凡食之道，大充，傷而形不臧。大攝，骨枯而血沍。充攝之間，此謂和成。精之所舍，而知之所生。飢飽之失度，乃為之圖。飽則疾動，飢則廣思，老則長慮，飽不疾動，氣不通於四末，飢不廣思，飽而不廢。老不長慮，困乃速竭。大心而敢，寬氣而廣，其形安而不移，能守一而棄萬苛。見利不誘，見害不懼，寬舒而仁，獨樂其身，是謂雲(yún)氣，意行似天。凡人之生也，必以其歡，憂則失紀(jì)，怒則失端，憂悲喜怒，道乃無處，愛慾靜之，遇亂正之。勿引勿推，福將自歸。彼道自來，可藉與謀。靜則得之，躁則失之，靈氣在心，一來一逝。其細(xì)無內(nèi)，其大無外，所以失之，以躁為害，心能執(zhí)靜，道將自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中無敗。節(jié)欲之道，萬物不害。
正文·封 禪 第 五 十
桓公既霸，會諸侯於葵丘，而欲封禪。管仲曰：「古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏，封泰山。禪云云，虙羲封泰山，禪云云。神農(nóng)封泰山，禪云云。炎帝封泰山，禪云云。黃帝封泰山，禪亭亭。顓頊封泰山，禪云云。帝嚳封泰山，禪云云。堯封泰山，禪云云。舜封泰山，禪云云。禹封泰山，禪會稽。湯封泰山，禪云云。周成王封泰山，禪社首。皆受命然後得封禪?！够腹唬骸腹讶吮狈ド饺?，過孤竹，西伐大夏，涉流沙，束馬懸車，上卑耳之山。南伐至召陵，登熊耳山，以望江漢。兵車之會三，而乘車之會六，九合諸侯，一匡天下，諸侯莫違我。昔三代受命，亦何以異乎？」於是管仲睹桓公不可窮以辭，因設(shè)之以事曰：古之封禪，鄗上之黍，北里之禾，所以為盛，江淮之間，一茅三脊，所以為藉也。東海致比目之魚，西海致比翼之鳥。然後物有不召而自至者十有五焉。
今鳳凰麒麟不來，嘉穀不生，而蓬蒿藜莠茂，鴟梟數(shù)至，而欲封禪，毋乃不可乎，於是桓公乃止。
正文·小 問 第 五 十 一
桓公問管子曰：「治而不亂，明而不蔽，若何？」管子對曰：「明分任職，則治而不亂，明而不蔽矣。」公曰：「請問富國奈何？」
管子對曰：「力地而動於時，則國必富矣?！构謫栐唬骸肝嵊袕V仁大義，以利天下，奚為而可？」管子對曰：「誅暴禁非，存亡繼絕，而赦無罪，則仁廣而義大矣?！构唬骸肝崧勚玻蛘D暴禁非而赦無罪者，必有戰(zhàn)勝之器，攻取之?dāng)?shù)，而後能誅暴禁非而赦無罪?！?/p>
公曰：「請問戰(zhàn)勝之器？」管子對曰：「選天下之豪傑，致天下之精材，來天下之良工，則有戰(zhàn)勝之器矣?！构唬骸腹ト≈?dāng)?shù)何如？」
管子對曰：「毀其備，散其積，奪之食，則無固城矣?！构唬骸溉粍t取之若何？」管子對曰：「假而禮之，厚而勿欺，則天下之士至矣。」公曰：「致天下之精材若何？」管子對曰：「五而六之，九而十之，不可為數(shù)?！构唬骸竵砉と艉?？」管子對曰：「三倍，不遠(yuǎn)千里。」桓公曰：「吾已知戰(zhàn)勝之器，攻取之?dāng)?shù)矣，請問行軍襲邑，舉錯而知先後，不失地利，若何？」管子對曰：「用貨察圖」。公曰：
「野戰(zhàn)必勝若何？」管子對曰：「以奇」。公曰：「吾欲●知天下若何？」管子對曰：「小以吾不識，則天下不足識也。」公曰：「守戰(zhàn)遠(yuǎn)見有患」，夫民不必死，則不可與出乎守戰(zhàn)之難，不必信，則不可恃而外知。夫恃不死之民，而求以守戰(zhàn)；恃不信之人，而求以外知，此兵之三闇也?！甘姑癖厮辣匦湃艉?？」管子對曰：「明三本」。公曰：「何謂三本？」管子對曰：「三本者：一曰固。二曰尊。三曰質(zhì)?！构唬骸负沃^也？」管子對曰：「故國父母墳?zāi)怪?，固也。田宅爵祿，尊也。妻子，質(zhì)也。三者備，然後大其威，厲其意，則民必死而不我欺也?！够腹珕栔蚊耢豆茏?，管子對曰：「凡牧民者，必知其疾，而憂之以德，勿懼以罪，勿止以力，慎此四者，足以治民也?！够腹唬骸腹讶硕闷渖埔?，何為其寡也？」管仲對曰：「夫寡非有國者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者該焉，何為其寡也？夫牧民不知其疾，則民疾，不憂以德，則民多怨。懼之以罪，則民多軸。止之以力，則往者不反，來者鷙距。故聖王之牧民也，不在其多也?！够腹唬骸干?！勿已，如是又何以行之?！构苤賹υ唬骸纲|(zhì)信極忠，嚴(yán)以有禮，慎此四者，所以行之也?！够腹唬骸刚埪勂湔f?！构茏訉υ唬骸感乓舱?，民信之。忠也者，民懷之。嚴(yán)也者，民畏之。禮也者，民美之。語曰：「澤命不渝」，信也。非其所欲，勿施於人，仁也。堅中正外，嚴(yán)也。質(zhì)信以讓，禮也。」桓公曰：「善哉！牧民何先？」管子對曰：「有時先事，有時先政，有時先德，有時先恕。飄風(fēng)暴雨，不為人害，涸旱不為民患。百川道，年穀熟，糶貸賤，禽獸與人聚，食民食，民不疾疫。當(dāng)此時也，民富且驕，牧民者厚收善歲，以充倉廩。禁藪澤，此謂先之以事。隨之以刑，敬之以禮樂，以振其淫，此謂先之以政。飄風(fēng)暴雨為民害，涸旱為民患，年穀不熟，歲饑，糶貸貴，民疾疫。當(dāng)此時也，民貧且罷，牧民者發(fā)倉廩山林藪澤以共其財，後之以事，先之以恕，以振其罷，此謂先之以德。其收之也，不奪民財。其施之也，不失有德。富上而足下，此聖王之至事也?！够腹唬骸干啤?。
桓公問管仲曰：「寡人欲霸，以二三子之功，既得霸矣，今吾有欲王，其可乎？」管仲對曰：「公當(dāng)召叔牙而問焉?！辊U叔至，公又問焉，鮑叔對曰：「公當(dāng)召賓胥無而問焉?！官e胥無趨而進(jìn)，公又問焉，賓胥無對曰：「古之王者，其君豐，其臣教；今君之臣豐。」公遵遁繆然遠(yuǎn)，二三子遂徐行而進(jìn)。公曰：「昔者太王賢，王季賢，文王賢，武王賢，武王伐殷克之，七年而崩。周公旦輔成王而治天下，僅能制於四海之內(nèi)矣，今寡人之子不若寡人，寡人不若二三子，以此觀之，則吾不王必矣?！?/p>
桓公曰：「我欲勝民，為之奈何？」管仲對曰：「此非人君之言也，勝民為易，夫勝民之為道，非天下之大道也，君欲勝民，則使有司疏獄，而謁有罪者償。數(shù)省而嚴(yán)誅，若此則勝民矣。雖然，勝民之為道，非天下之大道也，使民畏公，而不見親，禍前及於身。雖能不久，則人持莫之，弒也，危哉！君之國岌乎！」
桓公觀於廄，問廄吏曰：「廄何事最難？」廄吏未對。管仲對曰：「夷吾嘗為圉人矣。傅馬棧最難，先傅曲木，曲木又求曲木，曲木已傅，直木無所施矣。先傅直木，直木又求直木，直木已傅，曲木亦無所施矣?！?/p>
桓公謂管仲曰：「吾欲伐大國之不服者，奈何？」管仲對曰：「先愛四封之內(nèi)，然後可以惡竟外之不善者，先定卿大夫之家，然後可以危鄰之?dāng)硣?，是故先王必有置也，然後有廢也。必有利也，然後有害也。」
桓公踐位。令釁社塞禱，祝鳧已疪獻(xiàn)胙，祝曰：「除君苛疾與若之多虛而少實」，桓公不說，瞑目而視祝鳧已疪。祝鳧已疪授酒而祭之曰：「又與君之若賢」?；腹瑢⒄D之而未也。以復(fù)管仲，管仲於是知桓公之可以霸也。
桓公乘馬，虎望見之而伏，桓公問管仲曰：「今者寡人乘馬，虎望見寡人而不敢行，其故何也？」管仲對曰：「意者，君乘駁馬而盤桓，迎日而馳乎？」公曰：「然」。管仲對曰：「此駁象也，駮食虎豹，故虎疑焉。」楚伐莒，莒君使人求救於齊，桓公將救之，管仲曰：「君勿救也?！构唬骸钙涔屎我玻俊构苤賹υ唬骸赋寂c其使者言，三辱其君，顏色不變；臣使官無滿其禮，三強(qiáng)其使者，爭之以死，莒君小人也。君勿救?！够腹痪榷焱?。
桓公放春，三月觀於野?；腹唬骸负挝锟杀褥毒又潞酰俊?/p>
隰朋對曰：「夫粟，內(nèi)甲以處，中有卷城，外有兵刃。未敢自恃，自命曰粟，此其可比於君子之德乎？」管仲曰：「苗始其少也，眴眴乎何其孺子也。至其壯也，莊莊乎何其士也。至其成也，由由乎茲免，何其君子也。天下得之則安，不得則危，故命之曰禾，此其可比於君子之德矣?！够腹唬骸干啤?。
桓公北伐孤竹，未至卑耳之谿十里，闟然止，瞠然視。援弓將射，引而未敢發(fā)也，謂左右曰：「見是前人乎？」左右對曰：「不見也?！构唬骸甘缕洳粷?jì)乎？寡人大惑，今者寡人見人，長尺而人物具焉，冠右袪衣，走馬前疾，事其不濟(jì)乎？寡人大惑，豈有人若此者乎？」管仲對曰：「臣聞登山之神有俞兒者，長尺而人物具焉，霸王之君興，而登山神見，且走馬前疾，道也。袪衣，示前有水也。右袪衣，示從右方涉也?！怪帘岸G，有贊水者，曰：「從左方涉，其深及冠，從右方涉，其深至膝。若右涉，其大濟(jì)?！够腹莨苤凫恶R前曰：「仲父之聖至若此，寡人之抵罪也久矣?！构苤賹υ唬骸敢奈崧勚?，聖人先知無形。今已有形而後知之，臣非聖也，善承教也?！?/p>
桓公使管仲求甯戚，甯戚應(yīng)之曰：「疾浩乎！」管仲不知，至中食而慮之，婢子曰：「公何慮？」管仲曰：「非婢子之所知也。」婢子曰：「公其毋少少，毋賤賤，昔者吳干戰(zhàn)，未齔不得入軍門，國子擿其齒，遂入，為干國多。百里徯，秦國之飯牛者也，穆公舉而相之，遂霸諸侯；由是觀之，賤豈可賤，少豈可少哉？」管仲曰：「然公使我求甯戚，甯戚應(yīng)我曰疾浩乎，吾不識?！规咀釉唬骸冈娪兄?，「浩浩者水，育育者魚，未有室家，而安召我居?！瑰缸悠溆液?。」
桓公與管仲闔門而謀伐莒，未發(fā)也，而已聞於國矣?；腹?，謂管仲曰：「寡人與仲父闔門而謀伐莒，未發(fā)也，而已聞於國，其故何也？」管仲曰：「國必有聖人?！够腹唬骸溉唬蛉罩壅?，有執(zhí)席食以上視者。必彼是邪？」於是乃令之復(fù)役，毋復(fù)相代。少焉，東郭郵至，桓公令儐者延而上，與之分級而上。問焉，曰：「子言伐莒者乎？」東郭郵曰：「然，臣也。」桓公曰：「寡人不言伐莒，而子言伐莒，其故何也？」東郭郵對曰：「臣聞之，君子善謀，而小人善意，臣意之也?！够腹唬骸缸愚梢砸庵俊箹|郭郵曰：「夫欣然喜樂者，鐘鼓之色也，夫淵然清靜者，縗絰之色也漻然豐滿，而手足拇動者，兵甲之色也。日者臣視二君之在臺上也，口開而不闔，是言莒也舉手而指，勢當(dāng)莒也；且臣觀小國諸侯之不服者，唯莒於是，臣故曰伐莒?！够腹唬骸干圃眨∫晕⑸涿?，此之謂乎！子其坐。寡人與子同之。」
客或欲見於齊桓公，請仕上官，授祿千鍾，公以告，管仲曰：「君予之」?？吐勚唬骸赋疾皇艘印埂９唬骸负喂?？」對曰：「臣聞取人以人者，其去人也亦用人，吾不仕矣?！?/p>
正文·七 主 七 臣 第 五 十 二
或以平虛請論七主之過，得六過一是，以還自鏡，以知得失以繩七臣，得六過一是。嗚呼美哉，成事疾。申主任勢守數(shù)以為常，周聽近遠(yuǎn)以續(xù)明。皆要審，則法令固。賞罰必，則下服度。不備待而得和，則民反素也。惠王豐賞厚賜以竭藏，赦姦縱過以傷法；藏竭則主權(quán)衰，法傷則姦門闓。故曰泰則反敗矣。侵主好惡反法以自傷，喜決難知以塞明，從狙而好小察，事無常而法令申，不●，則國失勢。芒主目伸五色，耳常五聲。四鄰不計，司聲不聽，則臣下恣行，而國權(quán)大傾，不●，則所惡及身，勞主不明分職，上下相干，臣主同，則刑振以豐，豐振以刻。去之而亂，臨之而殆，則後世何得？振主喜怒無度，嚴(yán)誅無赦，臣下振怒，不知所錯，則人反其故不●，則法數(shù)日衰，而國失固。芒主通人情以質(zhì)疑，故臣下無信，盡自治其事，則事多。
多則昏，昏則緩急俱植。不●，則所見不善，餘力自失而罰，故主虞而安，吏肅而嚴(yán)，民樸而親，官無邪吏，朝無姦臣，下無侵爭，世無刑民。故一人之治亂在其心，一國之存亡在其主。天下得失，道一人出，主好本，則民好墾草萊，主好貨，則人賈市，主好宮室，則工匠巧，主好文采，則女工靡，夫楚王好小腰，而美人省食。吳王好劍，而國士輕死。死與不食者，天下之所共惡也，然而為之者何也？從主之所欲也，而況愉樂音聲之化乎？夫男不田，女不緇，工技力於無用，而欲土地之毛，倉庫滿實，不可得也。土地不毛，則人不足；人不足，則逆氣生；逆氣生，則令不行。然彊敵發(fā)而起，雖善者不能存。何以效其然也？曰：昔者桀紂是也，誅賢忠，近讒賊之士，而貴婦人，好殺而不勇，好富而忘貧，馳獵無窮，鼓樂無厭，瑤臺玉餔不足處，馳車千駟不足乘，材女樂三千人，鍾石絲竹之音不絕，百姓罷乏，君子無死，卒莫有人，人有反心。遇周武王，遂為周氏之禽，此營於物而失其情者也，愉於淫樂而忘後患者也；故設(shè)用無度，國家踣，舉事不時，必受其菑。夫倉庫非虛空也，商宦非虛壞也，法令非虛亂也，國家非虛亡也。彼時有春秋，歲有敗兇，政有急緩。政有急緩，故物有輕重，歲有敗兇，故民有義不足。時有春秋，故穀有貴賤，而上不調(diào)淫，故游商得以什伯其本也。百姓之不田，貧富之不訾，皆用此作。城郭不守，兵士不用，皆道此始。夫亡國踣家者，非無壤土也，其所事者非其功也。夫兇歲雷旱，非無雨露也，其燥溼非其時也。亂世煩政，非無法令也，其所誅賞者非其人也，暴主迷君，非無心腹也，其所取舍非其術(shù)也。故明主有六務(wù)四禁，六務(wù)者何也？一曰節(jié)用。二曰賢佐。三曰法度。四曰必誅。五曰天時。六曰地宜。四禁者何也？春無殺伐，無割大陵，（人果）大衍，伐大木，斬大山，行大火，誅大臣，收穀賦。夏無遏水，達(dá)名川，塞大谷，動土功，射鳥獸。秋毋赦過釋罪緩刑。冬無賦爵賞祿，傷伐五穀故春政不禁，則百長不生，夏政不禁，則五穀不成。秋政不禁，則姦邪不勝。冬政不禁，則地氣不藏。四者俱犯，則陰陽不和，風(fēng)雨不時，大水漂州流邑，大風(fēng)漂屋折樹，火暴焚地?zé)鞑荨Ｌ於?，地冬霆。草木夏落而秋榮，蟄蟲不藏。宜死者生，宜蟄者鳴，苴多螣蟆，山多蟲螟。六畜不蕃，民多夭死，國貧法亂，逆氣下生，故曰：「臺榭相望者，亡國之廡也。馳車充國者，追寇之馬也。羽劍珠飾者，斬生之斧也。文采纂組者，燔功之（上穴下缶）也。」明王知其然，故遠(yuǎn)而不近也，能去此取彼，則人主道備矣。夫法者，所以興功懼暴也。律者，所以定分止?fàn)幰病Ａ钫?，所以令人知事也。法律政令者，吏民?guī)矩繩墨也。夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。權(quán)勢者，人主之所獨守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決於吏則治。權(quán)斷於主則威。民信其法則親。是故明王審法慎權(quán)，上下有分。夫凡私之所起，必生於主。夫上好本，則端正之士在前。上好利，則毀譽(yù)之士在側(cè)。上多喜善，賞不隨其功，則士不為用。數(shù)出重法，而不克其罪，則姦不為止。明王知其然，故見必然之政，立必勝之罰。故民知所必就，而知所必去，推則往，召則來，如墜重於高，如瀆水於地，故法不煩而吏不勞，民無犯禁，故百姓無怨於上，上亦法臣法，斷名決，無誹譽(yù)。故君法則主位安，臣法則貨賂止，而民無姦，嗚呼美哉。名斷言澤。飾臣克親貴以為名，恬爵祿以為高。好名則無實，為高則不御。故記曰：無實則無勢，失轡則馬焉制。侵臣事小察以折法令，好佼反而行私請；故私道行則法度侵，刑法繁則姦不禁，主嚴(yán)誅則失民心。亂臣多造鍾鼓。眾飾婦女以惛上；故上惛則（阜巢）不計，而司聲直祿，是以諂臣貴而法臣賤，此之謂微孤。愚臣深罪厚罰以為行，重賦斂，多兌道以為上，使身見憎而主受其謗。故記稱之曰愚忠讒賊，此之謂也。姦臣痛言人情以驚主，開罪黨以為讎。除讎則罪不辜。罪不辜，則與讎居，故善言可惡以自信，而主失親。亂臣自為辭功祿，明為下請厚賞。居為非母，動為善棟。以非買名，以是傷上，而眾人不知，之謂微攻。
正文·禁 藏 第 五 十 三
禁藏於胸脅之內(nèi)，而禍避於萬里之外，能以此制彼者，唯能以己知人者也。夫冬日之不濫，非愛在也；夏日之不煬，非愛火也；為不適於身不便於體也。夫明王不美宮室，非喜小也；不聽鍾鼓，非惡樂也，為其傷於本事而妨於教也；故先慎於己而後彼，官亦慎內(nèi)而後外，民亦務(wù)本而去末；居民於其所樂，事之於其所利，賞之於其所善，罰之於其所惡，信之於其所餘財，功之於其所無誅。於下無誅者，必誅者也。有誅者，不必誅者也。以有刑至無刑者，其法易而民全。以無刑至有刑者，其刑煩而姦多。夫先易者後難，先難而後易。萬物盡然；明王知其然，故必誅而不赦，必賞而不頡者，非喜予而樂其殺也，所以為人致利除害也。於以養(yǎng)老長弱，完活萬民，莫明焉，夫不法法則治，法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所縣命也，故明王慎之，不為親戚故貴易其法，吏不敢以長官威嚴(yán)危其命。民不以珠玉重寶犯其禁。故主上視法嚴(yán)於親戚吏之舉令，敬於師長。民之承教，重於神寶故法立而不用，刑設(shè)而不行也。夫施功而不鈞，位雖高，為用者少，赦罪而不一，德雖厚，不譽(yù)者多。舉事而不時，力雖盡，其功不成。刑賞不當(dāng)，斷斬雖多，其●不禁。夫公之所加，罪雖重，下無怨氣。私之所加，賞雖多，上不為歡。行法不道，眾民不能順。舉錯不當(dāng)，眾民不能成。不攻不備，當(dāng)今為愚人。故聖人之制事也，能節(jié)宮室，適車輿以實藏，則國必富，位必尊矣。能適衣服，去玩好以奉本，而用必贍，身必安矣。能移無益之事，無補(bǔ)之費(fèi)，通幣行禮，而黨必多，交必親矣。夫眾人者多營於物，而苦其力，勞其心，故困而不贍，大者以失其國，小者以危其身。凡人之情，得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤之所同有也。近之不能勿欲，遠(yuǎn)之不能勿忘，人情皆然，而好惡不同，各行所欲，而安危異焉，然後賢不肖之形見也。夫物有多寡，而情不能等。事有成敗，而意不能同。行有進(jìn)退，而力不能兩也。故立身於中，養(yǎng)有節(jié)。宮室足以避燥濕，飲食足以和血氣，衣服足以適寒溫，禮儀足以別貴賤。游虞足以發(fā)歡欣，棺槨足以朽骨，衣衾足以朽肉，墳?zāi)棺阋缘烙?。不作無補(bǔ)之功，不為無益之事，故意定而不營氣情，氣情不營，則耳目穀。衣食足，耳目穀，衣食足則侵爭不生，怨怒無有，上下相親，兵刃不用矣；故適身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦不至矣；是故君子上觀絕理者，以自恐也。下觀不及者，以自隱也，故曰：「譽(yù)不虛出，而患不獨生；福不擇家，禍不索人?！勾酥^也。能以所聞?wù)安?，則事必明矣。故凡治亂之情，皆道上始，故善者圉之以害，牽之以利。能利害者，財多而過寡矣。夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山，無所不上；深源之下，無所不入焉；故善者勢利之在，而民自美安，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成。夫為國之本，得天之時而為經(jīng)。得人之心而為紀(jì)。法令為維綱，吏為網(wǎng)罟，什伍以為行列，賞誅為文武，繕農(nóng)具，當(dāng)器械，耕農(nóng)當(dāng)攻戰(zhàn)，推引銚耨，以當(dāng)劍戟，被蓑以當(dāng)鎧鑐，菹笠以當(dāng)盾櫓，故耕器具則戰(zhàn)器備，農(nóng)事習(xí)則功戰(zhàn)巧矣。當(dāng)春三月，萩室熯造，鑽燧易火，杼井易水，所以去茲毒也。舉春祭，塞久禱，以魚為牲，以糱為酒，相召，所以屬親戚也，毋殺畜生，毋拊卵，毋伐木，毋夭英。毋拊竿，所以息百長也。賜鰥寡，振孤獨。貸無種，與無賦。所以勸弱民。發(fā)五正，赦薄罪，出拘民，解仇讎，所以建時功，施生穀也。夏賞五德，滿爵祿、頡官位、禮孝弟、復(fù)賢力，所以勸功也。秋行五刑，誅大罪，所以禁淫邪，止盜賊。冬收五藏，最萬物，所以內(nèi)作民也。四時事備，而民功百倍矣；故春仁夏忠，秋急冬閉，順天之時，約地之宜，忠人之和。故風(fēng)雨時，五穀實，草木美多，六畜蕃息。國富兵彊，民材而令行，內(nèi)無煩擾之政，外無彊敵之患也。夫動靜順然後和，不失其時然後富，不失其法然後治，故國不虛富，民不虛治；不治而昌，不亂而亡者，自古至今，未嘗有也。故國多私勇者，其兵弱。吏多私智者，其法亂。民多私利者，其國貧。故德莫若博厚，使民死之。賞罰莫若必成，使民信之。夫善牧民者，非以城郭也，輔之以什，司之以伍；伍無非其人，人無非其里，里無非其家，故奔亡者無所匿，頡徙者無所容，不求而約，不召而來，故民無流亡之意，吏無備追之憂；故主政可往於民，民心可繫於主。夫法之制民也，猶陶之於埴，冶之於金也；故審利害之所在，民之去就，如火之於燥濕，水之於高下。夫民之所主，衣與食也。食之所生，水與土也。所以富民有要，食民有率，率三十畝而足於卒歲，歲兼美惡。畝取一石，則人有三十石，果蓏素食當(dāng)十石，糠秕六畜當(dāng)十石，則人有五十石。布帛麻絲，旁入奇利，未在其中也。故國有餘藏，民有餘食。夫敘鈞者，所以多寡也。權(quán)衡者，所以視重輕也。戶籍田結(jié)者，所以知貧富之不訾也。故善者必先知其田，乃知其人，田備然後民可足也。凡有天下者，以情伐者帝，以事伐者王，以政伐者霸，而謀有功者五：一曰視其所愛，以分其威，一人兩心，其內(nèi)必衰也。臣不用，其國可危。二曰視其陰所憎，厚其貨賂，得情可深。身內(nèi)情外，其國可知。三曰聽其淫樂，以廣其心，遺以竽瑟美人，以塞其內(nèi)，遺以諂臣文馬，以蔽其外。外內(nèi)蔽塞，可以成敗。四曰必深親之，如典之同生陰內(nèi)辯士，使圖其計。內(nèi)勇士，使高其氣。內(nèi)人他國，使倍其約，絕其使，拂其意。是必士鬥，兩國相敵，必承其獘。五曰深察其謀，謹(jǐn)其忠臣，揆其所使，令內(nèi)不信，使有離意。離氣不能令，必內(nèi)自賊。忠臣已死，故政可奪。此五者，謀功之道也。
正文·入 國 第 五 十 四
入國四旬，五行九惠之教一曰老老、二曰慈幼、三曰恤孤、四曰養(yǎng)疾、五曰合獨、六曰問病、七曰通窮、八曰振困、九曰接絕。所謂老老者，凡國都皆有掌老。年七十已上，一子無征，三月有饋肉。八十已上，二子無征，月有饋肉。九十已上，盡家無征，日有酒肉。死，上共棺槨。勸子弟精膳食，問所欲，求所嗜，此之謂老老。所謂慈幼者，凡國都皆有掌幼，士民有子，子有幼弱不勝養(yǎng)為累者。有三幼者，婦無征，四幼者盡家無征，五幼又予之葆，受二人之食，能事而後止，此之謂慈幼。所謂恤孤者，凡國都皆有掌孤，士人死，子孤幼，無父母所養(yǎng)，不能自生者，屬之其鄉(xiāng)黨知識故人，養(yǎng)一孤者，一子無征。養(yǎng)二孤者，二子無征。養(yǎng)三孤者，盡家無征。掌孤數(shù)行問之，必知其食飲飢寒，身之膌勝而哀憐之，此之謂恤孤。所謂養(yǎng)疾者，凡國都皆有掌疾，聾盲、喑啞、跛躄、偏枯、握遞，不耐自生者，上收而養(yǎng)之。疾，官而衣食之，殊身而後止，此之謂養(yǎng)疾。所謂合獨者，凡國都皆有掌媒；丈夫無妻曰鰥，婦人無夫曰寡，取鰥寡而合和之，予田宅而家室之，三年然後事之，此之謂合獨。所謂問病者，凡國都皆有掌病，士人有病者，掌病以上令問之；九十以上，一日一問。八十以上，二日一問。七十以上，三日一問。眾庶五日一問。病甚者以告，上身問之。掌病行於國中，以問病為事，此之謂問病。所謂通窮者，凡國都皆有掌窮，若有窮夫婦無居處，窮賓客絕糧食，居其鄉(xiāng)黨，以聞?wù)哂匈p，不以聞?wù)哂辛P，此之謂通窮。所謂振困者，凡國都皆有掌困。歲兇庸，人訾厲，多死喪、弛刑罰，赦有罪，散倉粟以食之，此之謂振困。所謂接絕者，凡國都皆有掌絕，士民死上事，死戰(zhàn)事，使其知識故人，受資於上，而祠之，此之謂接絕也。
正文·九 守 第 五 十 五
安徐而靜，柔節(jié)先定。虛心平意以待須。
右主位
目貴明，耳貴聰，心貴智，以天下之目視，則無不見也。以天下之耳聽，則無不聞也。以天下之心慮，則無不知也。輻湊並進(jìn)，則明不塞矣。
右主明
聽之術(shù)曰：勿望而距，勿望而許，許之則失守，距之則閉塞，高山仰之，不可極也，深淵度之，不可測也。神明之德，正靜其極也。
右主聽
用賞者貴誠，用刑者貴必，刑賞信必於耳目之所見，則其所不見莫不闇化矣。誠暢乎天地，通於神明，見姦偽也。
右主賞
一曰天之，二曰地之，三曰人之，四曰上下左右前後。熒惑其處安在。
右主問
心不為九竅，九竅治，君不為五官，五官治。為善者，君予之賞，為非者，君予之罰。君因其所以來，因而予之，則不勞矣。聖人因之，故能掌之，因之修理，故能長久。
右主因
人主不可不周，人主不周，則群臣下亂。寂乎其無端也。外內(nèi)不通，安知所怨，關(guān)閈不開，善否無原。
右主周
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明；明知千里之外，隱微之中，曰動姦，姦動則變更矣。
右主參
修名而督實，按實而定名。名實相生，反相為情名實當(dāng)則治，不當(dāng)則亂。名生於實。實生於德，德生於理，理生於智，智生於當(dāng)。
右督名
正文·桓 公 問 第 五 十 六
齊桓公問管子曰：「吾念有而勿失，得而勿忘，為之有道乎？」
對曰：「勿創(chuàng)勿作，時至而隨，毋以私好惡害公正，察民所惡以自為戒。黃帝立明臺之議者，上觀於賢也，堯有衢室之問者，下聽於人也。舜有告善之旌，而主不蔽也。禹立諫鼓於朝，而備訊唉。湯有總街之庭，以觀人誹也。武王有靈臺之復(fù)，而賢者進(jìn)也。此古聖帝明王所以有而勿失，得而勿忘者也?；腹唬何嵊Ф鵀橹?，其名云何？對曰：名曰嘖室之議，曰法簡而易行，刑審而不犯，事約而易從，求寡而易足。人有非上之所過，謂之正士，內(nèi)於嘖室之議，有司執(zhí)事者咸以厥事奉職而不忘，為此嘖室之事也，請以東郭牙為之，此人能以正事爭於君前者也?；腹唬骸干?！」
正文·度 地 第 五 十 七
昔者桓公問管仲曰：「寡人請問度地形而為國者，其何如而可？
」管仲對曰：「夷吾之所聞，能為霸王者，蓋天子聖人也，故聖人之處國者，必於不傾之地，而擇地形之肥饒者，鄉(xiāng)山左右，經(jīng)水若澤。
內(nèi)為落渠之寫，因大川而注焉。乃以其天材地利之所生，養(yǎng)其人以育六畜。天下之人，皆歸其德而惠其義。乃別制斷之。州者謂之術(shù)。不滿術(shù)者謂之里。故百家為里，里十為術(shù)，術(shù)十為州，州十為都，都十為霸國。不如霸國者國也，以奉天子，天子有萬諸侯也，其中有公侯伯子男焉。天子中而處，此謂因天之固，歸地之利。內(nèi)為之城，城外為之郭，郭外為之土閬。地高則溝之，下則隄之，命之曰金城，樹以荊棘，上相穡著者，所以為固也。歲修增而毋已，時修增而毋已，福及孫子，此謂人命萬世無窮之利，人君之葆守也。臣服之以盡忠於君，君體有之以臨天下，故能為天下之民先也。此宰之任，則臣之義也。故善為國者，必先除其五害。人乃終身無患害而孝慈焉?；腹唬?/p>
願聞五害之說。管仲對曰：「水，一害也。旱，一害也。風(fēng)霧雹霜，一害也。厲，一害也。蟲，一害也。此謂五害。五害之屬，水最為大。五害已除，人乃可治?！够腹唬骸割娐勊??！构苤賹υ唬骸杆写笮?，又有遠(yuǎn)近，水之出於山而流入於海者，命曰經(jīng)水。水別於他水，入於大水及海者，命曰枝水。山之溝，一有水，一毋水者，命曰谷水。水之出於他水，溝流於大水及海者，命曰川水。出地而不流者，命曰淵水。此五水者，因其利而往之可也，因而扼之可也。而不久常有危殆矣?；腹唬骸杆啥蠖箹|西南北及高乎？」管仲對曰：「可。夫水之性，以高走下，則疾，至於（水剽）石。而下向高，即留而不行；故高其上領(lǐng)，瓴之尺有十分之三，里滿四十九者，水可走也。乃迂其道而遠(yuǎn)之，以勢行之。水之性，行至曲，必留退，滿則後推前。地下則平行，地高即控。杜曲則擣毀，杜曲瞠則躍。躍則倚，倚則環(huán)，環(huán)則中，中則涵，涵則塞，塞則移，移則控，控則水妄行。水妄行則傷人，傷人則困，困則輕法，輕法則難治，難治則不孝，不孝則不臣矣；故五害之屬，傷殺之類，禍福同矣，知備此五者，人君天地矣?！够腹唬骸刚垎杺湮搴χ??！构茏訉υ唬骸刚埑搴χf，以水為始，請為置水官，令習(xí)水者為吏，大夫、大夫佐各一人，率部校長官佐各財足，乃取水左右各一人，使為都匠水工。令之行水道，城郭、隄川、溝池、官府、寺舍及洲中當(dāng)繕治者，給卒財足。令曰：常以秋歲末之時閱其民，案家人、比地、定什伍口數(shù)，別男女大小，其不為用者，輒免之。有錮病不可作者，疾之?？墒∽髡撸沂轮?。並行以定甲士，當(dāng)被兵之?dāng)?shù)，上其都。都以臨下，視有餘不足之處，輒下水官，水官亦以甲士當(dāng)被兵之?dāng)?shù)。與三老、里有司、伍長、行里，因父母案行，閱具備水之器。以冬無事之時，籠、臿、板、築、各什六，士車什一，雨軬什二，食器兩具，人有之。錮藏里中，以給喪器。後常令水官吏與都匠因三老、里有司、伍長、案行之，常以朔日始出具閱之，取完堅。補(bǔ)弊久。去苦惡。常以冬少事之時，令甲士以更次益薪，積之水旁，州大夫?qū)⒅?，唯毋後時。其積薪也，以事之已。其作土也，以事未起，天地和調(diào)，日有長久。以此觀之，其利百倍。故常以毋事具器，有事用之，水?？芍疲刮銛?，此謂素有備而豫具者也?！够腹唬骸府?dāng)何時作之。」管子曰：「春三月，天地乾燥，水糾列之時也，山川涸落，天氣下，地氣上，萬物交通，故事已，新事未起，草木荑，生可食，寒暑調(diào)，日夜分，分之後，夜日益短，晝?nèi)找骈L，利以作土功之事，土乃益剛，令甲士作隄大水之旁，大其下，小其上，隨水而行。地有不生草者，必為之囊，大者為之隄，小者為之防，夾水四道，禾稼不傷。歲埤增之，樹以荊棘，以固其地；雜之以柏楊，以備決水，民得其饒，是謂流膏。令下貧守之，往往而為界，可以毋敗。當(dāng)夏三月，天地氣壯，大暑至，萬物榮華，利以疾薅，殺草蟉。使令不欲擾，命曰不長。不利作土功之事，放農(nóng)焉。利皆耗十分之五，土功不成。當(dāng)秋三月，山川百泉踴，雨下降，山水出，海路距，雨露屬，天地湊汐，利以疾作，收斂毋留，一日把，百日餔，民毋男女皆行於野，不利作土功之事，濡濕日生，土弱難成，利耗什分之六，土工之事亦不立。當(dāng)冬三月，天地閉藏，暑雨止，大寒起，萬物實熟，利以填塞空郤，繕邊城，塗郭術(shù)，平度量，正權(quán)衡，虛牢獄，實廥倉，君修樂，與神明相望，凡一年之事畢矣，舉有功，賞賢，罰有罪，頡有司之吏而第之。不利作土工之事，利耗什分之七。土剛不立。晝?nèi)找娑?，而夜日益長，利以作室，不利以作堂。四時以得，四害皆服?！够腹唬骸腹讶算?，不知四害之服，奈何？」管仲對曰：「冬作土功，發(fā)地藏，則夏多暴雨，秋霖不止。春不收枯骨朽脊，伐枯木而去之，則夏旱至矣，夏有大露原煙，噎下百草，人采食之，傷人，人多疾病而不止，民乃恐殆；君令五官之吏與三老、里有司、伍長、行里順之，令之家起火為溫，其田及宮中皆蓋井，毋令毒下。及食器將飲傷人，有下蟲傷禾稼。凡天菑害之下也，君子謹(jǐn)避之，故不八九死也。大寒大暑，大風(fēng)大雨，其至不時者，此謂四刑?；蛴鲆运溃蛴鲆陨?，君子避之，是亦傷人，故吏者所以教順也，三老、里有司、伍長者，所以為率也。五者已具，民無願者，願其畢也。故常以冬日順三老、里有司、伍長，以冬賞罰，使各應(yīng)其賞而服其罰，五者不可害，則君之法犯矣，此示民而易見，故民不比也。」桓公曰：「凡一年之中十二月，作土功，有時則為之，非其時而敗，將何以待之？」管仲對曰：「常令水官之吏，冬時行隄防，可治者。章而上之都，都以春少事作之，已作之後，常案行，隄有毀，作大雨，各葆其所可治者趣治，以徒隸給大雨，隄防可衣者衣之，衝水可據(jù)者據(jù)之，終歲以毋敗為固，此謂備之常時。禍何從來？所以然者，獨水蒙壤自塞而行者，江河之謂也。歲高其隄，所以不沒也。春冬取土於中，秋夏取土於外，瘺水入之，不能為敗?！够腹唬骸干疲≈俑钢Z寡人畢矣；然則寡人何事乎哉？前為寡人教側(cè)臣。」
正文·地 員 第 五 十 八
夫管仲之匡天下也，其施七尺。瀆田悉徙，五種無不宜，其立后而手實。其木宜蚖菕與杜松，其草宜楚棘，見是土也，命之曰五施，五七三十五尺，而至於泉，呼音中角，其水倉，其民彊。赤壚歷彊肥，五種無不宜，其麻白，其布黃，其草宜白茅與雚，其木宜赤棠，見是土也，命之曰四施，四七二十八尺，而至於泉，呼音中商，其水白而甘，其民壽。黃唐無宜也，唯宜黍秫也，宜縣澤，行廧落，地潤數(shù)毀，難以立邑置廧，其草宜黍秫與茅，其木宜（木熏）●桑。見是土也，命之曰三施，三七二十一尺，而至於泉。呼音中宮，其泉黃而糗，流徙。斥埴宜大菽與麥。其草宜萯雚，其木宜杞。見是土也，命之曰再施，二七十四尺，而至於泉，呼音中羽。其泉鹹，水流徙。黑埴宜稻麥。其草宜蘋蓨，其木宜白棠，見是土也，命之曰一施，七尺而至於泉，呼音中徵，其水黑而苦。凡聽徵如負(fù)豬豕，覺而駭。凡聽羽如鳴馬在野，凡聽宮如牛鳴窌中，凡聽商如離群羊，凡聽角如雉登木以鳴，音疾以清。凡將起五音，凡首，先主一而三之。四開以合九九，以是生黃鐘小素之首以成宮，三分而益之以一，為百有八，為徵，不無有三分而去其乘，適足，以是生商，有三分而復(fù)於其所，以是成羽，有三分去其乘，適足，以是成角，墳延者六施，六七四十二尺，而至於泉，陝之芳七施，七七四十九尺，而至於泉，祀陝八施，七八五十六尺，而至於泉，杜陵九施，七九六十三尺，而至於泉。延陵十施，七十尺，而至於泉。環(huán)陵十一施，七十七尺，而至於泉。蔓山十二施，八十四尺，而至於泉，付山十三施，九十一尺，而至於泉。付山白徒十四施，九十八尺，而至於泉，中陵十五施，百五尺，而至於泉。青山十六施，百一十二尺，而至於泉。青龍之所居，庚泥，不可得泉。赤壤摮（手改力）山十七施，百一十九尺，而至於泉。其下清商，不可得泉?！裆桨兹朗耸?，百二十六尺，而至於泉。其下駢石，不可得泉，徙山十九施，百三十三尺，而至於泉。其下有灰壤，不可得泉。高陵土山二十施，百四十尺，而至於泉，山之上命之曰縣泉，其地不乾，其草如茅與走，其木乃樠。鑿之二尺，乃至於泉。山之上命曰復(fù)呂，其草魚腸與蕕，其木乃柳。鑿之三尺，而至於泉。山之上命之曰泉英，其草蘄白昌，其木乃楊，鑿之五尺，而至於泉。山之材，其草兢與薔，其木乃格，鑿之二七十四尺，而至於泉。山之側(cè)，其草葍與蔞，其木乃品榆，鑿之三七二十一尺，而至於泉。凡草土之道，各有穀造?；蚋呋蛳?，各有草土。葉下於●，●下於莧，莧下於蒲，蒲下於葦，葦下於雚，雚下於蔞，蔞下於荓，荓下於蕭，蕭下於薜，薜下於萑，萑下於茅，凡彼草物，有十二衰，各有所歸。九州之土，為九十物，每州有常，而物有次。群土之長，是唯五粟，五粟之物，或赤、或青、或白、或黑、或黃，五粟五章，五粟之狀，淖而不肕，剛而不觳，不濘車輪，不污手足，其種大重細(xì)重，白莖白秀，無不宜也。五粟之土，若在陵在山，在●在衍，其陰其陽，盡宜。桐柞莫不秀長，其榆其柳，其●其桑，其柘其櫟，其槐其楊，群木蕃滋數(shù)大，條直以長。其澤則多魚，牧則宜牛羊，其地其樊，俱宜竹箭、藻龜、楢檀，五臭生之，薜荔白芷，蘪蕪椒連。五臭所校，寡疾難老，士女皆好，其民工巧，其泉黃白，其人夷姤。五粟之土，乾而不挌，湛而不澤，無高下葆澤以處，是謂粟土。粟土之次曰五沃，五沃之物，或赤、或青、或黃、或白、或黑、五沃五物，各有異則，五沃之狀，剽怷橐土，蟲易全處，怷剽不白，下乃以澤，其種大苗細(xì)苗，赨莖黑秀，箭長。五沃之土，若在丘在山，在陵在岡，若在陬陵之陽，其左其右，宜彼群木，桐柞枎（木熏），及彼白梓，其梅其杏，其桃其李，其秀生莖起，其棘其棠，其槐其楊，其榆其桑，其杞其枋，群木數(shù)大，條直以長，其陰則生之楂蔾，其陽則安樹之五麻，若高若下，不擇疇所，其麻大者如箭如葦，大長以美，其細(xì)者如雚如蒸，欲有與各，大者不類，小者則治；揣而藏之，若眾練絲。五臭疇生，蓮與蘪蕪，槁本白芷。其澤則多魚，牧則宜牛羊。其泉白青，其人堅勁，寡有疥騷，終無痟酲。五沃之土，乾而不斥，湛而不澤。無高下葆澤以處，是謂沃土。沃土之次曰五位，五位之物，五色雜英，各有異章。五位之狀，不塥不灰，青怷以（上艸下治）及，其種大葦無，細(xì)葦無，赨莖白秀。五位之土，若在岡在陵，在●在衍，在丘在山，皆宜竹箭，求黽楢檀，其山之淺，有蘢與斥。群木安逐，條長數(shù)大。其桑其松，其杞其茸，種木胥容，榆桃柳楝。群藥安生，薑與桔梗，小辛大蒙。其山之梟，多桔符榆。其山之末，有箭與苑。其山之旁，有彼黃虻，及彼白昌，山蔾葦芒。群藥安聚，以圉民殃。其林其漉，其槐其楝，其柞其穀，群木安逐，鳥獸安施。既有麋麃，又且多鹿，其泉青黑，其人輕直，省事少食。無高下葆澤以處，是謂位士。位士之次曰五蘟，五蘟之狀，黑土黑（上艸下治），青怵以肥，芬然若灰。其種櫑葛，赨莖黃秀恚目，其葉若苑。以蓄殖果木，不若三土以十分之二，是謂蘟土。蘟土之次曰五壤，五壤之狀，芬然若澤若屯土，其種大水腸，細(xì)水腸，赨莖黃秀，以慈忍水旱，無不宜也。蓄殖果木，不若三土以十分之二，是謂壤土。壤土之次曰五畜，五畜之狀，捍然如米，以葆澤，不離不坼。其種忍蘟，忍葉如雚葉，以長狐茸，黃莖黑莖黑秀，其粟大，無不宜也。蓄殖果木，不如三土以十分之二，凡上土三十物，種十二物。中土曰五怷，五怷之狀，廩焉如壏，潤濕以處，其種大稷細(xì)稷，赨莖黃秀，慈忍水旱。細(xì)粟如麻，蓄殖果木，不若三土以十分之三。怷土之次曰五躖，五躖之狀，彊力剛堅，其種大邯鄲，細(xì)邯鄲。莖葉如枎（木熏），其粟大。蓄殖果木，不若三土以十分之三。躖土之次曰五壏，五壏之狀，芬焉若糠以肥，其種大荔細(xì)荔，青莖黃秀，蓄殖果木，不若三土以十分之三。壏土之次曰五剽，五剽之狀，華然如芬以脤，其種大秬細(xì)秬。黑莖青秀，蓄殖果木，不若三土以十分之四。剽土之次曰五沙。五沙之狀，粟焉如屑塵厲，其種大萯細(xì)萯，白莖青秀以蔓，蓄殖果木，不如三土以十分之四。沙土之次曰五塥，五塥之狀，累然如僕累，不忍水旱，其種大樛杞，細(xì)樛杞黑莖黑秀，蓄殖果木，不若三土以十分之四。凡中土三十物，種十二物，下土曰五猶，五猶之狀如糞，其種大華細(xì)華，白莖黑秀，蓄殖果木，不如三土以十分之五。猶土之次曰五●，五●之狀如鼠肝，其種青梁，黑莖黑秀，蓄殖果木，不如三土以十分之五。●土之次曰五殖，五殖之狀，甚澤以疏、離坼以轢塉，其種鴈膳，黑實朱跗黃實，蓄殖果木，不如三土以十分之六。五殖之次曰五觳，五觳之狀婁婁然，不忍水旱，其種大菽細(xì)菽，多白實，蓄殖果木，不如三土以十分之六。觳土之次曰五鳧，五鳧之狀，堅而不骼，其種陵稻、黑鵝、馬夫。蓄殖果木，不如三土以十分之七。鳧土之次曰五桀，五桀之狀，甚鹹以苦，其物為下，其種白稻長狹，蓄殖果木，不如三土以十分之七，凡下土三十物，其種十二物，凡土物九十，其種三十六。
正文·弟 子 職 第 五 十 九
先生施教，弟子是則。溫恭自虛，所受是極。見善從之，聞義則服。溫柔孝悌，毋驕?zhǔn)蚜?。赤毋虛邪，行必正直。游居有常，必就有德。顏色整齊，中心必式。夙興夜寐，衣帶必飾。朝益暮習(xí)，小心翼翼。一此不解，是謂學(xué)則。
少者之事，夜寐蚤作。既拚盥漱，執(zhí)事有恪。攝衣共盥，先生乃作。沃盥徹盥，汎拚正席，先生乃坐。出入恭敬，如見賓客。危坐鄉(xiāng)師，顏色毋怍。受業(yè)之紀(jì)，必由長始。一周則然，其餘則否。始誦必作，其次則已。
凡言與行，思中以為紀(jì)。古之將興者，必由此始。後至就席，狹坐則起。若有賓客，弟子駿作。對客無讓，應(yīng)且遂行。趨進(jìn)受命，所求雖不在，必以命反。反坐復(fù)業(yè)，若有所疑，奉手問之。師出皆起。
至於食時，先生將食，弟子饌饋。攝衽盥漱，跪坐而饋。置醬錯食，陳膳毋悖。凡置彼食，鳥獸魚鱉，必先菜羹。羹胾中別，胾在醬前。
其設(shè)要方，飯是為卒。左酒右醬，告具而退。奉手而立，三飯二斗。
左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕。周還而貳，唯嗛之視，同嗛以齒。周則有始。
柄尺不跪。是謂貳紀(jì)。先生已食，弟子乃徹，趨走進(jìn)漱，拚前斂祭。
先生有命，弟子乃食，以齒相要，坐必盡席。飯必奉攬，羹不以手。亦有據(jù)膝，毋有隱肘。既食乃飽，循咡覆手。振衽掃席，已食者作。摳衣而降，旋而鄉(xiāng)席，各徹其餽，如於賓客。既徹并器，乃還而立。凡拚之道，實水于盤，攘臂袂及肘。堂上則播灑，室中握手。執(zhí)箕膺揲，厥中有帚。入戶而立，其儀不忒。執(zhí)帚下箕，倚于戶側(cè)。凡拚之紀(jì)，必由奧始。俯仰磬折，拚毋有徹。拚前而退，聚於戶內(nèi)。坐板排之，以葉適己，實帚于箕。先生若作，乃興而辭。坐執(zhí)而立，遂出棄之。既拚反立，是協(xié)是稽。暮食復(fù)禮?；鑼⑴e火，執(zhí)燭隅坐。錯總之法，橫于坐所。櫛之遠(yuǎn)近，乃承厥火。居句如矩，蒸閒容蒸，然者處下，奉（木宛）以為緒。右手執(zhí)燭，左手正櫛，有墮代燭。交坐毋倍尊者，乃取厥櫛，遂出是去。先生將息，弟子皆起。敬奉枕席，問所何趾。俶衽則請，有常有否。先生既息，各就其友。相切相磋，各長其儀。周則復(fù)始，是謂弟子之紀(jì)。
正文·言 昭 第 六 十 雜 篇 十 一
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正文·脩 身 第 六 十 一 雜 篇 十 二
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正文·問 霸 第 六 十 二 雜 篇 十 三
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正文·牧 民 解 第 六 十 三 管 子 解 一
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正文·形 勢 解 第 六 十 四
山者，物之高者也?；菡?，主之高行也。慈者，父母之高行也。
忠者，臣之高行也。孝者，子婦之高行也。故山高而不崩，則祈羊至。主惠而不解，則民奉養(yǎng)。父母慈而不解，則子婦順。臣下忠而不解，則爵祿至。子婦孝而不解，則美名附。故節(jié)高而不解，則所欲得矣，解則不得。故曰：「山高而不崩，則祈羊至矣。」
淵者，眾物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也。能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子婦之所受教也，能慈仁教訓(xùn)而不失理，則子婦孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當(dāng)於主。子婦者，親之所以安也，能孝弟順親，則當(dāng)於親；故淵涸而無水，則沈玉不至。主苛而無厚，則萬民不附。父母暴而無恩，則子婦不親。臣下隨而不忠，則卑辱困窮。子婦不安親，則禍憂至；故淵不涸，則所欲者至；涸，則不至，故曰：「淵深而不涸，則沈玉極?！?/p>
天覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，終而復(fù)始。主牧萬民，治天下，蒞百官，主之常也，治之以法，終而復(fù)始。和子孫，屬親戚，父母之常也，治之以義，終而復(fù)始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始。愛親善養(yǎng)，思敬奉教。子婦之常也，以事其親，終而復(fù)始。故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相驩。臣下不失其常，則事無過失，而官職政治。子婦不失其常，則長幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變其所以治也，故曰：天不變其常。
地生養(yǎng)萬物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護(hù)家事，父母之則也。正諫死節(jié)，臣下之則也。盡力共養(yǎng)，子婦之則也。地不易其則，故萬物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辦焉。臣下不易其則，故主無過失，子婦不易其則，故親養(yǎng)備具；故用則者安，不用則者危，地未嘗易，其所以安也；故曰：地不易其則。
春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏；故春夏生長，秋冬收藏，四時之節(jié)也。賞賜刑罰，主之節(jié)也。四時未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也；故曰：春秋冬夏，不更其節(jié)也。
天覆萬物而制之，地載萬物而養(yǎng)之，四時生長萬物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰：「古今一也?！?/p>
蛟龍，水蟲之神者也，乘於水，則神立，失於水，則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而後立其神，人主待得民而後成其威，故曰：「蛟龍得水，而神可立也?！?/p>
虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢；故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢。故曰：虎豹託幽，而威可載也。
風(fēng)，漂物者也；風(fēng)之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也；雨之所墮，不避小大強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無私，所行無常鄉(xiāng)，人雖遇漂濡，而莫之怨也；故曰：「風(fēng)雨無鄉(xiāng)，而怨怒不及也?！?/p>
人主之所以令則行，禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害，故上令於生利人，則令行；禁於殺害人，則禁止，令之所以行者，必民樂其政也。而令乃行，故曰：「貴有以行令也?！谷酥髦允瓜卤M力而親上者，必為天下致利除害也，故德澤加於天下，惠施厚於萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民驩盡其力，而樂為上用，入則務(wù)本疾作，以實倉廩，出則盡節(jié)死敵，以安社稷，雖勞苦卑辱，而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰：「賤有以亡卑?！?/p>
起居時，飲食節(jié)，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時，飲食不節(jié)，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富；夫物莫虛至，必有以也，故曰：「壽夭貧富，無徒歸也。」法立而民樂之，令出而民銜之，法令之合於民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯，故曰：「銜令者，君之尊也?！谷酥鞒鲅?，順於理，合於民情，則民受其辭，民受其辭，則名聲章，故曰：「受辭者，名之鉉也?！姑髦髦翁煜乱玻o其民而不擾，佚其民而不勞；不擾，則民自循；不勞，則民自試，故曰：「上無事而民自試?！?/p>
人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言。先之則民循正，所謂抱蜀者祠器也，故曰：「抱蜀不言，而廟堂既修。
」
將將檻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂之。民之所歌樂者，美行德義也。而明主檻鵠有之。故曰：「鴻鵠將將，維民歌之?！?/p>
濟(jì)濟(jì)者，誠莊事斷也。多士者，多長者也。周文王誠莊事斷，故國治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而國治，竟內(nèi)被其利澤，殷民舉首而望文王，願為文王臣；故曰：「濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之?！?/p>
紂之為主也，勞民力，奪民財，危民死，冤暴之令，加於百姓。
憯毒之使，施於天下；故大臣不親，小民疾怨，天下叛之，而願為文王臣者，紂自取之也，故曰：「紂之失也?！?/p>
無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。蜚蓬之問，明主不聽也。無度之言，明主不許也。故曰：「蜚蓬之問，不在所賓?！?/p>
道行則君臣親，父子安，諸生育；故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物；燕爵，物之小者也；故曰：「燕爵之集，道行不顧?！姑髦髦畡屿o得理義，號令順民心，誅殺當(dāng)其罪，賞賜當(dāng)其功。故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動作失義理，號令逆民心，誅殺不當(dāng)其罪，賞賜不當(dāng)其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍；故曰：「犧牲珪璧不足以享鬼神。」
主之所以為功者，富強(qiáng)也，故國富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以為罪者，貧弱也，故國貧兵弱，戰(zhàn)則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患，故曰：「主功有素，寶幣奚為?！?/p>
羿，古之善射者也，調(diào)和其弓矢而堅守之；其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發(fā)而多中。明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當(dāng)。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦發(fā)矢也，故曰：「羿之道非射也?！?/p>
造父，善馭馬者也，善視其馬，節(jié)其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠(yuǎn)道而馬不罷。明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷；故術(shù)者，造父之所以取遠(yuǎn)道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也，故曰：「造父之術(shù)非馭也。」
奚仲之為車器也，方圜曲直，皆中規(guī)矩鉤繩，故機(jī)旋相得，用之牢利，成器堅固。明主猶奚仲也，言辭動作，皆中術(shù)數(shù)，故眾理相當(dāng)，上下相親。巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也，斲削者，斤刀也，故曰：「奚仲之巧，非斲削也。」
民利之則來，害之則去；民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至；設(shè)其所惡，雖召之而民不來也，故曰：「召遠(yuǎn)者使無為焉?！?/p>
蒞民如父母，則民親愛之。道之純厚，遇之有實。雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之；道之不厚，遇之無實，軸偽並起，雖言曰吾親民，民不親也；故曰：「親近者言無事焉?！?/p>
明主之使遠(yuǎn)者來而近者親也，為之在心，所謂夜行者，心行也，能心行德，則天下莫能與之爭矣；故曰：「唯夜行者獨有之乎！」
為主而賊，為父母而暴，為臣下而不忠，為子婦而不孝，四者人之大失也；大失在身，雖有小善，不得為賢，所謂平原者下澤也，雖有小封，不得為高，故曰：「平原之隰，奚有於高?！?/p>
為主而惠，為父母而慈，為臣下而忠，為子婦而孝，四者人之高行也，高行在身，雖有小過，不為不肖，所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以為深，故曰：「大山之隈，奚有於深。」
毀訾賢者之謂訾，推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而毀譽(yù)之言起，任之大事，則事不成而禍患至，故曰：「訾讆之人，勿與任大?！?/p>
明主之慮事也，為天下計者，謂之譕臣，譕臣則海內(nèi)被其澤，澤布於天下，後世享其功，久遠(yuǎn)而利愈多，故曰：「譕臣者可與遠(yuǎn)舉?！?/p>
聖人擇可言而後言，擇可行而後行，偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不為也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂，故曰：「顧憂者可與致道?！?/p>
小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得，如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也；故曰：「其計也速而憂在近者，往而勿召也?！古e一而為天下長利者，謂之舉長，舉長則被其利者眾，而德義之所見遠(yuǎn)，故曰：「舉長者可遠(yuǎn)見也。」
天之裁大，故能兼覆萬物。地之裁大，故能兼載萬物。人主之裁大，故容物多而眾人得比焉。故曰：「裁大者眾之所比也?！?/p>
貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也，故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之，故曰：「美人之懷，定服而勿厭也。」
聖人之求事也，先論其理義，計其可否；故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止；故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也。故曰：「必得之事，不足賴也?！?/p>
聖人之諾己也，先論其理義，計其可否，義則諾，不義則已?？蓜t諾，不可則已，故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也；故曰：「必諾之言，不足信也?！?/p>
謹(jǐn)於一家，則立於一家；謹(jǐn)於一鄉(xiāng)，則立於一鄉(xiāng)；謹(jǐn)於一國，則立於一國；謹(jǐn)於天下，則立於天下；是故其所謹(jǐn)者小，則其所立亦小，其所謹(jǐn)者大，則其所立亦大；故曰：「小謹(jǐn)者不大立。」
海不辭水，故能成其大。山不辭土石，故能成其高。明主不厭人，故能成其眾。士不厭學(xué)，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食不肥；故曰：
「飺食者不肥體也?！?/p>
言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用，故無棄之言者，參伍於天地之無私也；故曰：「有無棄之言者，必參之於天地矣?！?/p>
明主之官物也，任其所長，不任其所短，故事無不成，而功無不立。亂主不知物之各有所長所短也，而責(zé)必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長，而蝚蝯之所短也，緣高出險，蝚蝯之所長，而人之所短也，以蝚蝯之所長責(zé)人，故其令廢而責(zé)不塞，故曰：「墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉?！?/p>
明主之舉事也，任聖人之慮，用眾人之力，而不自與焉；故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮，矜奮自功，而不因眾人之力，專用己，而不聽正諫。故事敗而禍生；故曰：「伐矜好專，舉事之禍也?！?/p>
馬者，所乘以行野也，故雖不行於野，其養(yǎng)食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰(zhàn)也，故雖不守戰(zhàn)，其治養(yǎng)民也，未嘗解惰也；故曰：「不行其野，不違其馬。」
天生四時，地生萬財，以養(yǎng)萬物，而無取焉；明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養(yǎng)，而不伐其功，不私其利；故曰：
「能予而無取者，天地之配也?！?/p>
解惰簡慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成，故曰：「怠倦者不及也?！?/p>
以規(guī)矩為方圜則成，以尺寸量長短則得，以法數(shù)治民則安；故事不廣於理者，其成若神；故曰：「無廣者疑神。」
事主而不盡力，則有刑。事父母而不盡力，則不親。受業(yè)問學(xué)而不加務(wù)，則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn)，夕無見功，故曰：「朝忘其事，夕失其功?！?/p>
中情信誠，則名譽(yù)美矣。修行謹(jǐn)敬，則尊顯附矣。中無情實，則名聲惡矣。修行慢易，則污辱生矣。故曰：「邪氣襲內(nèi)，正色乃衰也。」
為人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知為臣之理以事其主矣，故曰：「君不君，則臣不臣?！篂槿烁付幻鞲缸又x以教其子而整齊之，則子不知為人子之道以事其父矣。故曰：「父不父，則子不子?！?/p>
君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止；故曰：
「上下不和，令乃不行?！?/p>
言辭信，動作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動作虧，衣冠惰，則臣下輕之；故曰：「衣冠不正，則賓者不肅。儀者，萬物之程式也。法度者，萬民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動有儀則令行，無儀則令不行；故曰：「進(jìn)退無儀，則政令不行?！?/p>
人主者，溫良寬厚，則民愛之。整齊嚴(yán)莊，則民畏之。故民愛之則親，畏之則用。夫民親而為用，主之所急也；故曰：「且懷且威，則君道備矣。」
人主能安其民，則民事其主如事其父母，故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不為用，主有憂則不憂，有難則不死；故曰：「莫樂之，則莫哀之，莫生之，則莫死之。」
民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也；故上施厚，則民之報上亦厚；上施薄，則民之報上亦薄；故薄施而厚責(zé)，君不能得之於臣，父不能得之於子；故曰：「往者不至，來者不極。道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉(xiāng)，或以治國，或以治天下。故曰：「道之所言者一也，而用之者異，聞道而以治一鄉(xiāng)，親其父子，順其兄弟，正其習(xí)俗，使民樂其上，安其土，為一鄉(xiāng)主幹者，鄉(xiāng)之人也；故曰：「有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也。
」
民之從有道也，如飢之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也；故有道則民歸之，無道則民去之；故曰：「道往者，其人莫來。道來者，其人莫往。」
道者，所以變化身而之正理者也，故道在身，則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理；故曰：「道之所設(shè)，身之所化也?！?/p>
天之道，滿而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長守貴富，久有天下而不失也；故曰：「持滿者與天?！?/p>
明主救天下之禍，安天下之危者也；夫救禍安危者，必待萬民之為用也，而後能為之，故曰：「安危者與人?！?/p>
地大國富，民眾兵強(qiáng)，此盛滿之國也；雖已盛滿，無德厚以安之，無度數(shù)以治之，則國非其國，而民無其民也；故曰：「失天之度，雖滿必涸。」
臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之，故曰：「上下不和，雖安必危。」
主有天道，以禦其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽從，故主危而不得久王天下；故曰：「欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。」
人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù)，務(wù)行正理；則化變?nèi)者M(jìn)，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日為無道，至於滅亡而不自知也；故曰：「莫知其為之，其功既成，莫知其舍之也，藏之而無形?！?/p>
古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身貴顯，而子孫被其澤。桀紂幽厲，皆人主之害天下者也，故身困傷，而子孫蒙其禍，故曰：「疑今者察之古，不知來者視之往，神農(nóng)教耕生穀，以致民利，禹身決瀆，斬高橋下，以致民利，湯武征伐無道，誅殺暴亂，以致民利；故明王之動作雖異，其利民同也；故曰：「萬事之任也，異起而同歸，古今一也。」
棟生橈，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛也，不以其理下瓦，則慈母笞之；故其以理動者，雖覆屋不為怨。不以其理動者，下瓦必笞；故曰：「生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。」
行天道，出公理，則遠(yuǎn)者自親。廢天道，行私為，則子母相怨；故曰：「天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨?！?/p>
古者武王地方不過百里，戰(zhàn)卒之眾不過萬人，然能戰(zhàn)勝攻取，立為天子，而世謂之聖王者，知為之之術(shù)也。桀紂貴為天子，富有海內(nèi)，地方甚大，戰(zhàn)卒甚眾，而身死國亡，為天下僇者，不知為之之術(shù)也；故能為之，則小可為大，賤可為貴；不能為之，則雖為天子，人猶奪之也；故曰：「巧者有餘，而拙者不足也?！?/p>
明主上不逆天，下不壙地，故天予之時，地生之財。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生財；故曰：「其功順天者，天助之，其功逆天者，天違之。」
古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之為天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也；故曰：「天之所助，雖小必大。天之所違，雖大必削?！?/p>
與人交，多軸偽無情實，偷取一切，謂之烏集之交；烏集之交，初雖相驩，後必相咄；故曰：「烏集之交，雖善不親。」
聖人之與人約結(jié)也，上觀其事君也，內(nèi)觀其事親也，必有可知之理，然後約結(jié)；約結(jié)而不襲於理，後必相倍；故曰：「不重之結(jié)，雖固必解。道之用也，貴其重也?！?/p>
明主與聖人謀，故其謀得。與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計失。與之舉事，故其事敗。夫計失而事敗，此與不可之罪，故曰：「毋與不可?！?/p>
明主度量人力之所能為，而後使焉；故令於人之所能為，則令行；使於人之所能為，則事成。亂主不量人力，令於人之所不能為，故其令廢；使於人之所不能為，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強(qiáng)不能之罪也，故曰：「毋強(qiáng)不能?！?/p>
狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也；故曰：「毋告不知?！?/p>
與不肖者舉事，則事敗。使於人之所不能為，則令廢。告狂惑之人則身害；故曰：「與不可，強(qiáng)不能，告不知，謂之勞而無功?！?/p>
常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德於人也，以此為友，則不親，以此為交，則不結(jié)。以此為有德於人，則不報，故曰：「見與之友，幾於不親。見愛之交，幾於不結(jié)。見施之德，幾於不報，四方之所歸，心行者也?！?/p>
明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任眾人之力；故以聖人之智思慮者，無不知也。以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多；故曰：「獨任之國，勞而多禍。」
明主內(nèi)行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之；有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。亂主內(nèi)失其百姓，外不信於鄰國，國有患則莫之憂也，有難則莫之救也；外內(nèi)皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱；故曰：「獨國之君，卑而不威。」
明主之治天下也，必用聖人，而後天下治。婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。
求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：「自媒之女，醜而不信?！?/p>
明主者，人未之見，而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之；故曰：「未之見而親焉，可以往矣?！?/p>
堯舜古之明主也，天下推之而不倦，譽(yù)之而不厭，久遠(yuǎn)而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民來之；故曰：「久而不忘焉，可以來矣。」
日月昭察萬物者也，天多雲(yún)氣，蔽蓋者眾，則日月不明；人主猶日月也，群臣多姦立，私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故姦邪日多，而人主愈蔽；故曰：「日月不明，天不易也?！?/p>
山，物之高者也；地險穢不平易，則山不得見；人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見；故曰：「山高而不見，地不易也?！?/p>
人主出言不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復(fù)言也；出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之眾，此言之不可復(fù)者也，故明主不言也；故曰：「言而不可復(fù)者，君不言也?！?/p>
人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發(fā)於身，而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)於身，而為天下笑者，此不可復(fù)之行，故明主不行也；故曰：「行而不可再者，君不行也。」
言之不可復(fù)者，其言不信也。行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：「凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國者之大禁也?！?/p>
正文·立 政 九 敗 解 第 六 十 五
人君唯毋聽寢兵，則群臣賓客莫敢言兵，然則內(nèi)之不知國之治亂，外之不知諸侯強(qiáng)弱，如是，則城郭毀壞，莫之築補(bǔ)，甲獘兵彫，莫之修繕。如是，則守圉之備毀矣。遼遠(yuǎn)之地謀，邊竟之士修，百姓無圉敵之心；故曰：「寢兵之說勝，則險阻不守?！?/p>
人君唯毋聽兼愛之說，則視天下之民如其民，視國如吾國，如是，則無并兼攘奪之心，無覆軍敗將之事然則射御勇力之士不厚祿，覆軍殺將之臣不貴爵，如是，則射御勇力之士出在外矣，我能毋攻人可也，不能令人毋攻我，被求地而予之，非吾所欲也，不予而與戰(zhàn)，必不勝也。被以教士，我以敺眾，彼以良將，我以無能，其敗必覆軍殺將，故曰：「兼愛之說勝，則士卒不戰(zhàn)。」
人君唯無好全生，則群臣皆全其生，而生又養(yǎng)生，養(yǎng)何也？曰：
「滋味也，聲色也」，然後為養(yǎng)生，然則從欲妄行，男女無別，反於禽獸，然則禮義廉恥不立，人君無以自守也，故曰：「全生之說勝，則廉恥不立?！?/p>
人君唯無聽私議自貴，則民退靜隱伏，窟穴就山，非世閒上，輕爵祿而賤有司，然則令不行，禁不止，故曰：「私議自貴之說勝，則上令不行?！?/p>
人君唯無好金玉貨財，必欲得其所好，然則必有以易之，所以易之者何也？大官尊位；不然，則尊爵重祿也，如是，則不肖者在上位矣。然則賢者不為下，智者不為謀，信者不為約，勇者不為死，如是，則敺國而捐之也；故曰：「金玉貨財之說勝，則爵服下流?！?/p>
人君唯毋聽群徒比周，則群臣朋黨，蔽美揚(yáng)惡，然則國之情偽不見於上，如是，則朋黨者處前，寡黨者處後；夫朋黨者處前，賢不肖不分，則爭奪之亂起，而君在危殆之中矣；故曰：「群徒比周之說勝，則賢不肖不分。」
人君唯毋聽觀樂玩好，則敗，凡觀樂者，宮室臺池，珠玉聲樂也；此皆費(fèi)財盡力，傷國之道也，而以此事君者，皆姦人也，而人君聽之，焉得毋??？然則府倉虛，蓄積竭；且姦人在上，則壅遏賢者而不進(jìn)也，然則國適有患，則優(yōu)倡侏儒起而議國事矣，是敺國而捐之也；故曰：「觀樂玩好之說勝，則姦人在上位?！?/p>
人君唯毋聽請謁任譽(yù)，則群臣皆相為請，然則請謁得於上，黨與成於鄉(xiāng)，如是，則貨財行於國，法制毀於官，群臣務(wù)佼而求用，然則無爵而貴，無祿而富；故曰：「請謁任譽(yù)之說勝，則繩墨不正?！?/p>
人君唯無聽諂諛飾過之言，則敗，奚以知其然也？夫諂臣者，常使其主不悔其過，不更其失者也。故主惑而不自知也，如是，則謀臣死而諂臣尊矣，故曰：「諂讒飾過之說勝，則巧佞者用。」
正文·版 法 解 第 六 十 六
版法者，法天地之位，象四時之行，以治天下。四時之行，有寒有暑，聖人法之，故有文有武。天地之位，有前有後，有左有右，聖人法之，以建經(jīng)紀(jì)。春生於左，秋殺於右，夏長於前，冬藏於後。生長之事，文也；收藏之事，武也；是故文事在左，武事在右，聖人法之。以行法令，以治事理。凡法事者，操持不可以不正；操持不正，則聽治不公；聽治不公，則治不盡理。事不盡應(yīng)；治不盡理，則疏遠(yuǎn)微賤者無所告●，事不盡應(yīng)，則功利不盡舉；功利不盡舉，則國貧疏遠(yuǎn)。微賤者無所告●則下饒；故曰：「凡將立事，正彼天植」；天植者，心也；天植正，則不私近親，不孽疏遠(yuǎn)；不私近親，不孽疏遠(yuǎn)，則無遺利，無隱治；無遺利，無隱治，則事無不舉，物無遺者。欲見天心，明以風(fēng)雨，故曰：「風(fēng)雨無違，遠(yuǎn)近高下，各得其嗣。」
萬物尊天，而貴風(fēng)雨，所以尊天者，為其莫不受命焉也。所以貴風(fēng)雨者，為其莫不待風(fēng)而動，待雨而濡也，若使萬物釋天而更有所受命，釋風(fēng)而更有所仰動，釋雨而更有所仰濡，則無為尊天而貴風(fēng)雨矣；今人君之所尊安者，為其威立而令行也；其所以能立威行令者，為其威利之操莫不在君也；若使威利之操不專在君，而有所分散，則君日益輕，而威利日衰，侵暴之道也。故曰：「三經(jīng)既飭，君乃有國。」
乘夏方長，審治刑賞，必明經(jīng)紀(jì)。陳義設(shè)法，斷事以理。虛氣平心，乃去怒喜。若倍法棄令，而行怒喜，禍亂乃生，上位乃殆；故曰：「喜無以賞，怒無以殺；喜以賞，怒以殺，怨乃起，令乃廢。驟令而不行，民心乃外；外之有徒，禍乃始牙。眾之所忿，寡不能圖?！?/p>
冬既閉藏，百事盡止，往事畢登，來事未起。方冬無事，慎觀終始，審察事理。事有先易而後難者，有始不足見而終不可及者，此常利之所以不舉，事之所以困者也。事之先易者，人輕行之；人輕行之，則必困難成之事。始不足見者，人輕棄之，人輕棄之，則必失不可及之功。夫數(shù)困難成之事，而時失不可及之功，衰耗之道也。是故，明君審察事理，慎觀終始，為必知其所成，成必知其所用，用必知其所利害；為而不知所成，成而不知所用，用而不知所利害，謂之妄舉；妄舉者，其事不成，其功不立；故曰：「舉所美，必觀其所終。廢所惡，必計其所窮?！?/p>
凡人君者，欲民之有禮義也；夫民無禮義，則上下亂而貴賤爭；故曰：「慶勉敦敬以顯之，富祿有功以勸之，爵貴有名以休之?！?/p>
凡人君者，欲眾之親上鄉(xiāng)意也，欲其從事之勝任也，而眾者不愛，則不親；不親，則不明。不教順，則不鄉(xiāng)意；是故明君兼愛以親之，明教順以道之，便其勢，利其備，愛其力，而勿奪其時以利之；如此，則眾親上鄉(xiāng)意，從事勝任矣；故曰：「兼愛無遺」，是謂君心必先順教，萬民鄉(xiāng)風(fēng)。旦暮利之，眾乃勝任。治之本二：一曰人，二曰事，人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱量。人心逆，則人不用。事失稱量，則事不工。事不工則傷，人不用則怨；故曰：「取人以己，成事以質(zhì)?！钩墒乱再|(zhì)者，用稱量也。取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之於己也。己之所不安，勿施於人；故曰：審用財，慎施報，察稱量。故用財不可以嗇，用力不可以苦，用財嗇則費(fèi)，用力苦則勞矣。奚以知其然也？用力苦則事不工，事不工而數(shù)復(fù)之，故曰勞矣。用財嗇則不當(dāng)人心，不當(dāng)人心則怨起，用財而生怨，故曰：「費(fèi)怨起而不復(fù)反，眾勞而不得息，則必有崩阤堵壞之心，故曰：「民不足，令乃辱。民苦殃，令不行。施報不得，禍乃始昌。禍昌而不悟，民乃自圖?！?/p>
凡國無法，則眾不知所為。無度，則事無機(jī)。有法不正，有度不直，則治辟，治辟則國亂；故曰：「正法直度，罪殺不赦。殺僇必信，民畏而懼。武威既明，令不再行。」
凡民者莫不惡罰而畏罪，是以人君嚴(yán)教以示之，明刑罰以致之；故曰：「頓卒怠倦以辱之，罰罪有過以懲之，殺僇犯禁以振之?！?/p>
治國有三器，亂國有六攻，明君能勝六攻而立三器，則國治，不肖之君不能勝六攻而立三器，故國不治。三器者何也？曰：「號令也、斧鉞也、祿賞也?！沽フ吆我?？親也、貴也、貨也、色也、巧佞也、玩好也。三器之用何也？曰：「非號令無以使下，非斧鉞無以畏眾，非祿賞無以勸民?！沽ブ?dāng)『我?？曰：「雖不聽而可以得存，雖犯禁而可以得免，雖無功而可以得富；夫國有不聽而可以得存者，則號令不足以使下。有犯禁而可以得免者，則斧鉞不足以畏眾。有無功而可以得富者，則祿賞不足以勸民；號令不足以使下，斧鉞不足以畏眾，祿賞不足以勸民，則人君無以自守也；然則明君柰何？明君不為六者變更號令，不為六者疑錯斧鉞，不為六者益損祿賞；故曰：「植固而不動，倚邪乃恐。倚革邪化，令往民移。」
凡人君者，覆載萬民而兼有之，燭臨萬族而事使之；是故以天地日月四時為主為質(zhì)，以治天下。天覆而無外也。其德無所不在；地載而無棄也，安固而不動；故莫不生殖，聖人法之，以覆載萬民，故莫不得其職性，得其職性；則莫不為用；故曰：「法天合德，象地?zé)o親?！谷赵轮鳠o私，故莫不得光，聖人法之，以燭萬民，故能審察，則無遺善。無隱姦。無遺善，無隱姦，則刑賞信必；刑賞信必，則善勸而姦止；故曰：「參於日月四時之行，信必而著明，聖人法之，以事萬民，故不失時功，故曰：「伍於四時」。凡眾者，愛之則親，利之則至，是故明君設(shè)利以致之，明愛以親之；徒利而不愛，則眾至而不親；徒愛而不利，則眾親而不至；愛施俱行，則說君臣，說朋友、說兄弟、說父子、愛施所設(shè)，四固不能守；故曰：「說在愛施?！?/p>
凡君所以有眾者，愛施之德也愛有所移，利有所并，則不能盡有；故曰：「有眾在廢私?！?/p>
愛施之德，雖行而無私，內(nèi)行不修，則不能朝遠(yuǎn)方之君；是故正君臣上下之義，飾父子兄弟夫妻之義，飾男女之別，別疏數(shù)之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明，如此，則近者親之，遠(yuǎn)者歸之，故曰：「召遠(yuǎn)在修近。」
閉禍在除怨。非有怨乃除之，所事之地常無怨也。凡禍亂之所生，生於怨咎，怨咎所生，生於非理，是以明君之事眾也必經(jīng)，使之必道，施報必當(dāng)，出言必得，刑罰必理，如此，則眾無鬱怨之心，無憾恨之意。如此，則禍亂不生，上位不殆，故曰：「閉禍在除怨也?！?/p>
凡人君所以尊安者，賢佐也；佐賢，則君尊國安民治；無佐，則君卑國危民亂；故曰：備長存乎任賢，凡人者莫不欲利而惡害，是故與天下同利者，天下持之。擅天下之利者，天下謀之。天下所謀，雖立必隳。天下所持，雖高不危。故曰：「安高在乎同利。」
凡所謂能以所不利利人者，舜是也；舜耕歷山，陶河濱，漁雷澤，不取其利，以教百姓，百姓舉利之。此所謂能以所不利利人者也。
所謂能以所不有予人者，武王是也；武王伐紂，士卒往者，人有書社，入殷之日，決鉅橋之粟，散鹿臺之錢，殷民大說，此所謂能以所不有予人者也。
桓公謂管子曰：「今子教寡人法天合德，合德長久，合德而兼覆之，則萬物受命。象地?zé)o親，無親安固，無親而兼載之，則諸生皆殖。參於日月無私，葆光無私，而兼照之，則美惡不隱，然則君子之為身無好無惡然已乎？」管子對曰：「不然，夫?qū)W者所以自化，所以自撫，故君子惡稱人之惡，惡不忠而怨妒，惡不公議而名當(dāng)稱，惡不位下而位上，惡不親外而內(nèi)放，此五者，君子之所恐行，而小人之所以亡，況人君乎？」
正文·明 法 解 第 六 十 七
明主者，明於術(shù)數(shù)而不可欺也，審於法禁而不可犯也，察於分職而不可亂也；故群臣不敢行其私，貴臣不得蔽其賤，近者不得塞其遠(yuǎn)，孤寡老弱不失其所職，境內(nèi)明辨而不相踰越，此之謂治國；故明法曰：「所謂治國者，主道明也。」
明主者，上之所以一民使下也。私術(shù)者，下之所以侵上亂主也，故法廢而私行，則人主孤特而獨立，人臣群黨而成朋；如此，則主弱而臣強(qiáng)，此之謂亂國；故明法曰：「所謂亂國者，臣術(shù)勝也。」
明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非；是故群臣之不敢欺主者，非以愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也；故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣；故令行禁止，主尊而臣卑；故明法曰：「尊君卑臣，非計親也，以勢勝也?！?/p>
明主之治也，縣爵祿以勸其民；民有利於上，故主有以使之；立刑罰以威其下，下有畏於上，故主有以牧之；故無爵祿則主無以勸民；無刑罰則主無以威眾；故人臣之行理奉命者，非以愛主也，且以就利而避害也。百官之奉法無姦者，非以愛主也，欲以受爵祿而避刑罰也；故明法曰：「百官論職，非惠也，刑罰必也?！?/p>
人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄，以御其群臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也；故主行臣道則亂，臣行主道則危，故上下無分，君臣共道，亂之本也，故明法曰：「君臣共道則亂?！?/p>
人臣之所以畏恐而謹(jǐn)事主者，以欲生而惡死也；使人不欲生，不惡死，則不可得而制也；夫生殺之柄專在大臣，而主不危者，未嘗有也；故治亂不以法斷而決於重臣，生殺之柄不制於主而在群下，此寄生之主也；故人主專以其威勢予人，則必有劫殺之患；專以其法制予人，則必有亂亡之禍；如此者，亡主之道也。故明法曰：「專授則失?！?/p>
凡為主而不得行其令，廢法而恣群臣，威嚴(yán)已廢，權(quán)勢已奪，令不得出，群臣弗為用，百姓弗為使，竟內(nèi)之眾不制，則國非其國，而民非其民，如此者，滅主之道也，故明法曰：「令本不出謂之滅?！?/p>
明主之道，卑賤不待尊貴而見，大臣不因左右而進(jìn)，百官條通，群臣顯見。有罰者，主見其罪。有賞者，主知其功。見知不悖，賞罰不差，有不蔽之術(shù)，故無壅遏之患；亂主則不然，法令不得至於民，疏遠(yuǎn)鬲閉，而不得聞，如此者，壅遏之道也，故明法曰：「令出而留，謂之壅?！?/p>
人臣之所以乘而為姦者，擅主也；臣有擅主者，則主令不得行，而下情不上通，人臣之力，能鬲君臣之閒而使美惡之情不揚(yáng)，聞禍福之事不通徹，人主迷惑而無從悟，如此者，塞主之道也；故明法曰：「下情不上通，謂之塞?！?/p>
明主者，兼聽獨斷，多其門戶；群臣之道，下得明上，賤得言貴，故姦人不敢欺；亂主則不然，聽無術(shù)數(shù)，斷事不以參伍，故無能之士上通，邪枉之臣專國，主明蔽而聰塞，忠臣之欲謀諫者不得進(jìn)，如此者，侵主之道也；故明法曰：「下情上而道止。謂之侵?！?/p>
人主之治國也，莫不有法令；賞罰具，故其法令明，而賞罰之所立者當(dāng)，則主尊顯而姦不生；其法令逆，而賞罰之所立者不當(dāng)，則群臣立私而壅塞之，朋黨而劫殺之；故明法曰：「滅塞侵壅之所生，從法之不立也。」
法度者，主之所以制天下而禁姦邪也，所以牧領(lǐng)海內(nèi)而奉宗廟也。私意者，所以生亂長姦而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也；故法度行則國治，私意行則國亂。明主雖心之所愛，而無功者不賞也；雖心之所憎，而無罪者弗罰也；案法式而驗得失，非法度不留意焉；故明法曰：「先王之治國也，不淫意於法之外。」
明主之治國也，案其當(dāng)宜，行其正理，故其當(dāng)賞者，群臣不得辭也。其當(dāng)罰者，群臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以為天下致利除害也。草茅弗去，則害禾穀。盜賊弗誅，則傷良民。夫舍公法而行私惠，則是利姦邪而長暴亂也。行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望於上也。行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也。夫舍公法，用私惠，明主不為也；故明法曰：「不為惠於法之內(nèi)」。
凡人主莫不欲其民之用也，使民用者，必法立而令行也；故治國使眾莫如法，禁淫止暴莫如刑；故貧者非不欲奪富者財也，然而不敢者，法不使也。強(qiáng)者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法誅也；故百官之事，案之以法，則姦不生。暴慢之人，誅之以刑，則禍不起。群臣並進(jìn)，筴之以數(shù)，則私無所立；故明法曰：「動無非法者，所以禁過而外私也。」
人主之所以制臣下者，威勢也；故威勢在下，則主制於臣。威勢在上，則臣制於主；夫蔽主者，非塞其門，守其戶也，然而令不行，禁不止，所欲不得者，失其威勢也；故威勢獨在於主，則群臣畏敬。
法政獨出於主，則天下服德；故威勢分於臣，則令不行。法政出於臣，則民不聽；故明主之治天下也，威勢獨在於主，而不與臣共，法政獨制於主，而不從臣出；故明法曰：「威不二錯，政不二門?！?/p>
明主者，一度量，立表儀，而堅守之，故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也。吏者，民之所懸命也；故明主之治也，當(dāng)於法者賞之，違於法者誅之，故以法誅罪，則民就死而不怨。以法量功，則民受賞而無德也，此以法舉錯之功也；故明法曰：「以法治國，則舉錯而已?！?/p>
明主者，有法度之制，故群臣皆出於方正之治，而不敢為姦；百姓知主之從事於法也，故吏之所使者有法，則民從之；無法，則止；民以法與吏相距，下以法與上從事，故軸偽之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其賊心，讒諛之人不得施其巧，千里之外，不敢擅為非；故明法曰：「有法度之制者，不可巧以軸偽?！?/p>
權(quán)衡者，所以起輕重之?dāng)?shù)也，然而人不事者，非心惡利也，權(quán)不能為之多少其數(shù)，而衡不能為之輕重其量也；人知事權(quán)衡之無益，故不事也；故明主在上位，則官不得枉法，吏不得為私，民知事吏之無益，故財貨不行於吏，權(quán)衡平正而待物，故姦軸之人不得行其私；故明法曰：「有權(quán)衡之稱者。不可以欺輕重?！?/p>
尺寸尋丈者，所以得長短之情也，故以尺寸量短長，則萬舉而萬不失矣；是故尺寸之度，雖富貴眾強(qiáng)，不為益長；雖貧賤卑辱，不為損短，公平而無所偏，故姦軸之人不能誤也；故明法曰：「有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短?！?/p>
國之所以亂者，廢事情而任非譽(yù)也，故明主之聽也，言者責(zé)之以其實，譽(yù)人者試之以其官，言而無實者誅，吏而亂官者誅，是故虛言不敢進(jìn)；不肖者不敢受官。亂主則不然，聽言而不督其實，故群臣以虛譽(yù)進(jìn)其黨，任官而不責(zé)其功，故愚污之吏在庭；如此，則群臣相推以美名，相假以功伐，務(wù)多其佼，而不為主用，故明法曰：「主釋法以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周矣，以黨舉官，則民務(wù)佼而不求用矣。
」
亂主不察臣之功勞，譽(yù)眾者則賞之，不審其罪過，毀眾者則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠臣無罪而有罰。故功多而無賞，則臣不務(wù)盡力；行正而有罰，則賢聖無從竭能；行貨財而得爵祿，則污辱之人在官；寄託之人不肖而位尊，則民倍公法而趨有勢，如此，則愨愿之人失其職，而廉潔之吏失其治；故明法曰：「官之失其治也，是主以譽(yù)為賞而以毀為罰也?！?/p>
平吏之治官也，行法而無私，則姦臣不得其利焉，此姦臣之所務(wù)傷也。人主不參驗其罪過，以無實之言誅之，則姦臣不能無事貴重而求推譽(yù)，以避刑罰而受祿賞焉；故明法曰：「喜賞惡罰之人，離公道而行私術(shù)矣?！?/p>
姦臣之?dāng)∑渲饕?，積漸積微，使主迷惑而不自知也；上則相為候望於主，下則買譽(yù)於民，譽(yù)其黨而使主尊之，毀不譽(yù)者而使主廢之；其所利害者，主聽而行之。如此，則群臣皆忘主而趨私佼矣。故明法曰：「比周以相為慝，是故忘主私佼以進(jìn)其譽(yù)?！?/p>
主無術(shù)數(shù)，則群臣易欺之，國無明法，則百姓輕為非，是故姦邪之人用國事，則群臣仰利害也；如此，則姦人為之視聽者多矣，雖有大義，主無從知之；故明法曰：「佼眾譽(yù)多，外內(nèi)朋黨，雖有大姦，其蔽主多矣?！?/p>
凡所謂忠臣者，務(wù)明法術(shù)，日夜佐主，明於度數(shù)之理以治天下者也。姦邪之臣，知法術(shù)明之必治也，治則姦臣困而法術(shù)之士顯；是故邪之所務(wù)事者，使法無明，主無悟，而己得所欲也，故方正之臣得用，則姦邪之臣困傷矣，是方正之與姦邪不兩進(jìn)之勢也。姦邪在主之側(cè)者，不能勿惡也，惟惡之，則必候主閒而日夜危之，人主不察而用其言，則忠臣無罪而困死，姦臣無功而富貴，故明法曰：「忠臣死於非罪，而邪臣起於非功?！?/p>
富貴尊顯，久有天下，人主莫不欲也。令行禁止，海內(nèi)無敵，人主莫不欲也。蔽欺侵凌，人主莫不惡也，失天下，滅宗廟，人主莫不惡也。忠臣之欲明法術(shù)以致主之所欲而除主之所惡者，姦臣之擅主者，有以私危之，則忠臣無從進(jìn)其公正之?dāng)?shù)矣。故明法曰：「所死者非罪，所起者非功，然則為人臣者重私而輕公矣?！?/p>
亂主之行爵祿也，不以法令案功勞；其行刑罰也，不以法令案罪過，而聽重臣之所言；故臣欲有所賞，主為賞之；臣欲有所罰，主為罰之，廢其公法，專聽重臣，如此，故群臣皆務(wù)其黨，重臣而忘其主，趨重臣之門而不庭，故明法曰：「十至於私人之門，不一至於庭。
」
明主之治也，明於分職，而督其成事；勝其任者處官，不勝其任者廢免；故群臣皆竭能盡力以治其事。亂主則不然，故群臣處官位，受厚祿，莫務(wù)治國者，期於管國之重而擅其利，牧漁其民以富其家；故明法曰：「百慮其家，不一圖其國。」
明主在上位，則竟內(nèi)之眾盡力以奉其主，百官分職致治，以安國家。亂主則不然，雖有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；雖有聖智之士，大臣私之，非以治其國也；故屬數(shù)雖眾，不得進(jìn)也；百官雖具，不得制也；如此者，有人主之名而無其實；故明法曰：「屬數(shù)雖眾，非以尊君也。百官雖具，非以任國也，此之謂國無人?！?/p>
明主者，使下盡力而守法分，故群臣務(wù)尊主而不敢顧其家，臣主之分明，上下之位審，故大臣各處其位而不敢相貴；亂主則不然，法制廢而不行，故群臣得務(wù)益其家，君臣無分，上下無別，故群臣得務(wù)相貴；如此者，非朝臣少也，眾不為用也；故明法曰：「國無人者，非朝臣衰也，家與家務(wù)相益，不務(wù)尊君也，大臣務(wù)相貴，而不任國也?！?/p>
人主之張官置吏也，非徒尊其身，厚奉之而已也。使之奉主之法，行主之令，以治百姓，而誅盜賊也。是故其所任官者大，則爵尊而祿厚；其所任官者小，則爵卑而祿?。痪舻撜?，人主之所以使吏治官也；亂主之治也，處尊位，受厚祿，養(yǎng)所與佼，而不以官為務(wù)，如此者，則官失其能矣；故明法曰：「小臣持祿養(yǎng)佼，不以官為事，故官失職?！?/p>
明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官，試於軍而有功者則舉之，試於官而事治者則用之；故以戰(zhàn)功之事定勇怯，以官職之治定愚智，故勇怯愚智之見也，如白黑之分。亂主則不然，聽言而不試，故妄言者得用，任人而不官，故不肖者不困；故明主以法案其言而求其實，以官任其身而課其功，專任法不自舉焉；故明法曰：
「先王之治國也，使法擇人，不自舉也?！?/p>
凡所謂功者，安主上利萬民者也；夫破軍殺將，戰(zhàn)勝攻取，使主無危亡之憂，而百姓無死虜之患，此軍士之所以為功者也。奉主法，治竟內(nèi)，使強(qiáng)不凌弱，眾不暴寡，萬民驩盡其力而奉養(yǎng)其主，此吏之所以為功也。匡主之過，救主之失，明理義以道其主，主無邪僻之行，蔽欺之患，此臣之所以為功也；故明主之治也，明分職而課功勞，有功者賞，亂法者誅，誅賞之所加，各得其宜，而主不自與焉；故明法曰：「使法量功，不自度也?！?/p>
明主之治也，審是非，察事情，以度量案之，合於法則行，不合於法則止；功充其言則賞，不充其言則誅；故言智能者，必有見功而後舉之；言惡敗者，必有見過而後廢之；如此，則士上通而莫之能妒，不肖者困廢而莫之能舉；故明法曰：「能不可蔽，而敗不可飾也。
」
明主之道，立民所欲，以求其功，故為爵祿以勸之。立民所惡，以禁其邪，故為刑罰以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰；如此，則群臣之舉無功者不敢進(jìn)也，毀無罪者不能退也，故明法曰：「譽(yù)者不能進(jìn)，而誹者不能退也。」
制群臣，擅生殺，主之分也。縣令仰制，臣之分也。威勢尊顯，主之分也。卑賤畏敬，臣之分也。令行禁止，主之分也。奉法聽從，臣之分也。故君臣相與，高下之處也。如天之與地也，其分晝之不同也，如白之與黑也。故君臣之閒明別，則主尊臣卑，如此，則下之從上也，如響之應(yīng)聲；臣之法主也，如景之隨形；故上令而下應(yīng)，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得，此之謂易治；故明法曰：「君臣之閒，明別則易治?！?/p>
明主操術(shù)任臣下，使群臣效其智能，進(jìn)其長技，故智者效其計，能者進(jìn)其功，以前言督後事，所效當(dāng)則賞之，不當(dāng)則誅之。張官任吏治民，案法試課成功，守法而法之，身無煩勞而分職，故明法曰：「主雖不身下為，而守法為之可也?！?/p>
正文·臣 乘 馬 第 六 十 八
桓公問管子曰：「請問乘馬？」管子對曰：「國無儲，在令?！?/p>
桓公曰：「何謂國無儲，在令？」管子對曰：「一農(nóng)之量，壤百畝也，春事二十五日之內(nèi)?！够腹唬骸负沃^春事二十五日之內(nèi)？」管子對曰：「日至六十日而陽凍釋，七十日而陰凍釋，陰凍釋而●稷，百日不●稷，故春事二十五日之內(nèi)耳也；今君立扶臺，五衢之眾皆作，君過春而不止，民失其二十五日，則五衢之內(nèi)阻棄之地也。起一人之繇，百畝不舉。起十人之繇，千畝不舉。起百人之繇，萬畝不舉。起千人之繇，十萬畝不舉。春已失二十五日，而尚有起夏作，是春失其地，夏失其苗。秋起繇而無止，此之謂穀地數(shù)亡；穀失於時，君之衡藉而無止，民食什伍之穀，則君已藉九矣。有衡求幣焉，此盜暴之所以起，刑罰之所以眾也，隨之以暴，謂之內(nèi)戰(zhàn)?！够腹唬骸干圃?！
」「筴乘馬之?dāng)?shù)求盡也，彼王者不奪民時，故五穀興豐，五穀興豐，則士輕祿，民簡賞。彼善為國者，使農(nóng)夫寒耕暑耘，力歸於上；女勤於纖微，而織歸於府者；非怨民心，傷民意，高下之筴，不得不然之理也?！够腹唬骸笧橹秃危俊构茏釉唬骸赣輫霉k乘馬之?dāng)?shù)矣。
」桓公曰：「何謂筴乘馬之?dāng)?shù)？」管子曰：「百畝之夫予之筴，率二十七日為子之春事，資子之幣，春秋子穀大登，國穀之重去分，謂農(nóng)夫曰：「幣之在子者，以為穀而廩之州里?！箛Y之分在上，國穀之重再十倍，謂遠(yuǎn)近之縣里邑百官皆當(dāng)奉器械備，曰：「國無幣，以穀準(zhǔn)幣，國穀之●，一切什九?！惯€穀而應(yīng)穀，國器皆資，無藉於民。此有虞之筴乘馬也?！?/p>
