以正治國，以奇用兵，以無事取天下。我何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。
筆者字面理解
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
治國要用正義的方法，用兵要用出奇制勝的方法，要取得天下的信任要用無為的方法。
我何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；
我怎么知道這些道理的呢？就是通過下面這些方面：國家的禁令越多，人民就會(huì)無所適從，從而導(dǎo)致人民貧窮。
民多利器，國家滋昏；
國家的治安環(huán)境越不好，人民就會(huì)多藏武器，國家就孳生混亂。
人多伎巧，奇物滋起；
越是奇貨可居，寶物的價(jià)值就越高，天下的能工巧匠就越多，玲瓏剔透的寶物就越多。
法令滋彰，盜賊多有。
法令越定越嚴(yán)密，人民就越容易觸犯法律，犯法的人就會(huì)越多，從而導(dǎo)致民不聊生，因此盜賊就越多。
故圣人云：我無為，而民自化；
所以圣人說：我用以民為本的方法領(lǐng)導(dǎo)人民，人民就會(huì)自然而然的教化。
我好靜，而民自正；
我嚴(yán)于律己、為人師表，人民就會(huì)自然而然的守規(guī)矩。
我無事，而民自富；
我不給人民添麻煩，人民就會(huì)自然而然的富足。
我無欲，而民自樸。
我不欲壑難填，人民就會(huì)自然而然的純樸起來。
筆者感悟
老子在這一段里闡述了如何采用無為而制來治理國家的方法。
秦始皇的*是眾所周知的，在秦朝如果有人要出門，家人總是要叮囑：“千萬不要犯法，如果你犯了法，全家人都要受牽連。”*之下，民不聊生，所以到處都群起反秦，很快就覆滅了。
漢朝采用黃老無為而制的方法治理國家，天下很快五谷豐登，人民富足起來。如果有人要出門，家人總是要叮囑：“千萬不要犯法，我們的今天的太平盛世來之不易。”人民自然教化，國富民強(qiáng)。
兩個(gè)朝代的統(tǒng)治方法截然不同，效果也截然不同，充分說明了老子無為而治思想的重要性。
無為而治的思想，對(duì)于個(gè)人內(nèi)心思想的修煉也有非常重要的作用。
在自然無為的狀態(tài)下，事物就能按照自身的規(guī)律順利進(jìn)化、發(fā)展，人身、社會(huì)亦是如此。如果人為干涉事物的發(fā)展進(jìn)程，按照某種主觀愿望去干預(yù)或改變事物的自然狀態(tài)，其結(jié)果只會(huì)是揠苗助長、自取其敗，因此，明智的人應(yīng)該采取無為之道來養(yǎng)生治世。
無為而治的“無為”，決不是一無所為，不是什么都不做。無為而治的“無為”是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對(duì)于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應(yīng)是出自事物之自然，無為之為發(fā)自自然，順乎自然；是自然而為，而不是人為主觀臆斷而為。所以這種為不僅不會(huì)破壞事物的自然進(jìn)程和自然秩序，而且有利于事物的自然發(fā)展和成長。
[原文]
以正①治國，以奇②用兵，以無事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌諱⑤，而民彌貧；人⑥多利器⑦，國家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云："我無為，而民自化⑩；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。"
[譯文]
以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷于混亂；人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
[注釋]
1、正：此處指無為、清靜之道。
2、奇：奇巧、詭秘。
3、取天下：治理天下。
4、以此：此，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù)。
5、忌諱：禁忌、避諱。
6、人：一本作“民”，一本作“朝”。
7、利器：銳利的武器。
8、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意為人們的伎巧很多。
9、奇物：邪事、奇事。
10、我無為，而民自化：自化，自我化育。我無為而人民就自然順化了。
[引語]
在二章、五章和十章里，老子已將天道自然的思想，推之于人道，提出了“無為而治”的思想。在本章里，老子以“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有”反證應(yīng)以“無事取天下”，皆末托“圣人”之言，長言無為之治，章法井然。老子生活的時(shí)代，社會(huì)動(dòng)亂不安，嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)使他感到統(tǒng)治者依仗權(quán)勢(shì)、武力、肆意橫行，為所欲為，造成天下“民彌貧”、“國有滋昏”、“盜賊多有”的混亂局面。所以老子提出了“無為”、“無靜”、“無事”、“無欲”的治國方案。他的政治主張?jiān)诋?dāng)時(shí)不可能被執(zhí)政者所接受，也絕對(duì)沒有實(shí)現(xiàn)的可能性?？傊?，這一章是他對(duì)“無為”的社會(huì)政治觀點(diǎn)的概括，充滿了脫離實(shí)際的幻想成分。但這對(duì)于頭腦清醒的統(tǒng)治者為政治民，是會(huì)有益處的。
[評(píng)析]
先說“以奇用兵”。《道德經(jīng)》不是兵書，但其中不排除有關(guān)于軍事方面的內(nèi)容，這是我們?cè)谇懊嬲鹿?jié)里已經(jīng)說到的問題。例如本章講“以奇用兵”，實(shí)際上講的是軍事問題。在老子的觀念中，用兵是一種詭秘、奇詐的行為，因而在用兵時(shí)就要注意想奇法、設(shè)奇計(jì)、出奇謀，只有這樣才能做到出奇制勝。這表明，老子的用兵之計(jì)與治國安邦有截然的區(qū)別，即用兵要奇，治國要正。“以奇用兵”實(shí)際就是要變化莫測(cè)、神出鬼沒。戰(zhàn)爭(zhēng)是一種不正常的現(xiàn)象，是國家政治無法正常運(yùn)軌時(shí)不得已而采取的下策。老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但戰(zhàn)爭(zhēng)卻不可避免。因此，老子在《道德經(jīng)》里就不能不提出自己的見解。這個(gè)“以奇用兵”之計(jì)，不是為昏君、暴君出謀劃策，而是為弱者、為正義之師設(shè)想的。
再說第二層意思。老子說“天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”這是老子對(duì)國計(jì)民生的具體思考。胡寄窗寫道：“老子把工藝技巧認(rèn)定為社會(huì)禍亂的原因，他們要求廢除工藝技巧，甚至認(rèn)為盜賊之產(chǎn)生也是由于工藝技巧的關(guān)系”，“可見他們對(duì)工藝技巧的深惡痛絕。堅(jiān)決反對(duì)工藝技巧是道家經(jīng)濟(jì)思想的特點(diǎn)。初期儒家并不根本反對(duì)工藝之事，只不贊成儒者從事工藝，甚至有時(shí)還承認(rèn)工藝的重要作用。墨家之推重工藝自不必說。戰(zhàn)國后期的儒法各學(xué)派，雖鄙視工藝，但尚肯定工藝之社會(huì)作用。只有道家才錯(cuò)誤地把工藝看作是社會(huì)禍亂的根源。”“老子反對(duì)工藝技巧的這一觀點(diǎn)，非常奇特，與戰(zhàn)國各學(xué)派以及戰(zhàn)國以后各封建時(shí)期的思想都迥然不同。這一觀點(diǎn)本身不僅是消極落后，而且是反動(dòng)的。”（《中國經(jīng)濟(jì)思想史》上，第211頁）這種分析雖有其道理，但我們感到還有一些問題需要再作分辨。老子重視“無為”，重視“質(zhì)樸”，重視“勤儉”，他反對(duì)工商的觀點(diǎn)有其指導(dǎo)思想的原因，也有其他方面的原因?？陀^地講，老子并不是籠統(tǒng)地、絕對(duì)地反對(duì)工商，他主要反對(duì)的是統(tǒng)治者借工商積斂財(cái)貨，過奢侈豪華、醉生夢(mèng)死的荒淫生活，并不反對(duì)老百姓求富，因?yàn)樵诒菊轮?，老子說“我無事，而民自富”。這是很重要的一個(gè)證據(jù)?；\統(tǒng)地講老子反對(duì)工商業(yè)的發(fā)展，恐怕還要再找一些論據(jù)。
