“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，心經上的這句話，雖然很多人都耳熟能詳，但能領會到其真實含義的又有幾人。如果不是這樣，我們就不會看見有人在不斷說著眾生如何如何無明，居高臨下指點眾生如何從無明中解脫了。
心經是一部空性之經，而無分別，亦無無分別就是空性。當我們說眾生無明時，我們已經把自己放在了無明眾生之外，把自己放在了有明的位置，這難道不是分別嗎？當我們?yōu)楸娚更c如何從無明中解脫時，我們不正在使自己和眾生一起從一個分別進入到另一個分別中嗎？如果有人把無明叫做沒有智慧，那么他的這個有明同樣也是沒有智慧。
無論是無明之見還是有明之見，這些東西都是頭腦里的概念，都是念頭的產物，都是分別的結果。有人說無明之見是苦的根源，離苦必須要有正見。然而凡所有見，都是分別。分別就是苦，不僅無明之見是苦，那些有明之見同樣也是苦。你知道了一些有明之見，甚至可能會更加排斥那些無明之見，而這只會讓你更深地陷入分別的苦中。
