我們學習陽明心學，常講“千事萬事，唯致良知一事”，致良知之外，是否還有別事？如果只有致良知這件大事，那么致得良知的功夫又需下在何處？
時習之要只是“謹獨”，何為“謹獨”？
陽明先生說，樂乃心之本體。為何我們又會常常悶悶不樂？又有什么路徑指引我們回歸真樂，回歸心之本體？
“仁”與“愛”是一個意思嗎？兩者的區(qū)別在哪里？博愛與公愛的區(qū)別在哪里？我們該如何正確地去愛？
陽明先生說“過思亦是暴氣”，何謂“過思”？該怎樣做才能保證我們的思考不會過度？
帶著這些疑問，讓我們共同走進今天的大講堂，聽常海峰老師與王誠瑩老師與我們共同分享《與黃勉之書》，探討致良知的功夫要義。
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除致知之外，其實沒有其它要緊事了。
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“一”即“道”，“良知”即是“道”。 致良知就是要回到這個“一”上，回到“道上”，回到我們的“心”上。
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人之生理，本自和暢，本無不樂。只是為客氣、為物欲攪動，我們才會有不樂。不樂的時候，一定是致良知的功夫間斷了，有私欲了。所以我們要練無間斷的功夫，功夫連成片，則至誠無息。
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事上磨煉，時上磨煉，時習之要就是謹獨。謹獨就是管理好我們的念頭，就是致良知。
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“謹獨”和“慎獨”一個意思，就是在我們心上用功，而且不間斷，用陽明先生的話講就是在“不睹不聞”處用功夫。心上用功，我們有望抵達良知。
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為什么要“謹獨”？“獨”就是“獨知”處，比如很多人聚集在一起的時候，我們是不是“獨知”呢？其實也是“獨知”。我們的念頭究竟怎么想的，其他任何人都不知道，只有我們自己知道。所以，我們要管好自己的念頭，念頭對了，一切就都對了。
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“知行合一”的宗旨，就是在起心動念之處用功夫。
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愛，也要有所愛的“是與不是”，愛的方式正確，才是“仁”；如果愛的方式不正確，那一定不是“仁”了。有的企業(yè)倡導“關愛員工”，但是對于員工過分縱容、寬容，其實是對員工不好，不利于員工的成長。這就是過猶不及，不在中道上。
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陽明先生說：“后人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是‘心從法華轉也'”。告訴我們不要在文字上纏繞，如果執(zhí)著在文字相上，那么僅在文字上就生出很多想法和意見，反而很難去深入了解和印證圣賢的那顆心。
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真正的讀書是要力透紙背，透過文字去體會圣賢的那顆心在講什么，而不要單純地去看文字本身。學陽明心學、讀原文的目的，就是讓我們通過原文去和陽明先生心心相印。
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“過思亦是暴氣”。到底什么是“過思”？ “外于良知”才是“過思”，不外于良知的“思”，再怎么努力去“思”，都不算是“過”。這里的“過”，不是過分的“過”，是過錯的“過”，“不過”是指不偏不倚，而有所偏倚，就是“過”。
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因為良知被私欲所遮蔽，所以我們在大多數情況下，都是心隨境轉。致得良知之后，就會自動與大道相合。去掉閑思雜念，去掉一份人欲，便復得一份天理，良知自然而然就放射光芒。
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致得良知，一了百當，這就是我們學習圣賢之學最根本的目的和意義，就是去抵達這個良知。
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