民患除，憂疑亡，用利身安，故可退藏于密，窮神知化以崇高其德也。
自此而下，又歷言其德之出而異名也。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔
一辟謂之變，
闔戶，靜密也，辟戶，動達也，形開而目覩耳聞，受于陽也。一動一靜，
是(道)〔戶〕之常，專于動靜則偏也?！耙魂H一辟謂之變”，人之有息，蓋剛
柔相摩、乾坤闔辟之象也。制而用之謂之法，
因其變而裁制之以教天下，圣人之法也。利用出入，民咸用之，謂之神。
用之不窮，莫知其鄉(xiāng)，故名之曰神。
〔虛靜(昭)〔照〕鑒，神之明也。無遠近幽深，利用出入，神之充塞而
無間也?！呈枪室子写髽O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉
兇，吉兇生大業(yè)。
四象即乾之四德，四時之象，故下文云 “變通莫大乎四時”。盡吉兇之理，
則能盡天人之助而成位乎其中(矣)，故下云“崇高莫大乎富貴”。
有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生；若無施不宜，則何業(yè)之有!天生神物，
圣人則之；
天生蓍龜，圣人則之以占兆。一云“占之以兆”。天地變化，圣人效之；
天地變化，圣人作易以(著)〔蓍龜〕效之，故曰“圣人效之”。天垂象，
圣人則之；
天生蓍龜，圣人則之以占兆。一云“占之以兆”。天地變化，圣人效之；
天地變化，圣人作易以(著)〔蓍龜〕效之，故曰“圣人效之”。天垂象，
之”，故此言多助也。變而通之以盡利，
理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。鼓之舞之以盡神。
鼓天下之動者存乎神。神一作辭。
天下之動，神鼓之也，神則主(于)〔乎〕動，故天下之動，皆神〔之〕
為(之)也。辭不鼓舞則不足以盡神，辭謂易之辭也。于象固有此意矣，又系
之以辭，因而駕說，使人向之，極盡動之義也。歌舞為巫風，言鼓舞之〔以〕
盡神者，與巫之為人無心若風狂然，主于動而已。故以好歌舞為巫風，猶(之)
〔云〕如巫也。巫主于動，以至于鼓舞之極也，故曰盡神。因說鼓舞之義，
故取巫(以)為言。語其動而已。乾坤其易之緼邪!乾坤成列而易之乎其中矣，
乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而后知趨時應變，故乾坤毀則無以見易。
感而后有通，不有兩則無一，故圣人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。
乾坤既列，則其間六十四卦爻位錯綜以為變易。茍乾坤不列，則何以見
易？易不〔可〕見，則是無乾坤。乾坤，天地也；易，造化也。圣人之意莫
先乎要識造化，既識造化，然后(有)〔其〕理可窮。彼惟不識造化，以為幻
妄也。不見易則何以知天道？不知〔天〕道則何以語性？
〔不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之
先乎要識造化，既識造化，然后(有)〔其〕理可窮。彼惟不識造化，以為幻
妄也。不見易則何以知天道？不知〔天〕道則何以語性？
〔不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之
也。〕是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之
謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。
一陰一陽不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交(變)
〔通〕，因約裁其(變)〔化〕而〔指〕別之，〔則名體各殊，〕故謂之變。
推(而)行其變，盡利而不遺，可謂通矣；
舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮，易之事業(yè)也。遺一作匱。
(約裁其化而指別之則名體各殊故謂之變)
運于無形之謂道，形而下者不足以言之。(鼓萬物而不與圣人同憂天道也
圣不可知也無心之妙非有心所及也)
“形而上〔者〕 ”是無形體者(也)，故形(以)〔而〕上者謂之道也；“形而
下〔者〕 ”是有形體者，故形(以)〔而〕下者謂之器。無形跡者即道也，如大
德敦化是也；有形跡者即器也，見于事實(如)〔即〕禮義是也。
(圣人因天地之化裁節(jié)而立法使民知寒暑之變故謂之春夏秋冬亦化而裁
之一端耳)
凡不形以上者，皆謂之道，惟是有無相接與形不形處知之為難。須知氣
從此首，蓋為氣能一有無，無則氣自然生，〔氣之生即〕是道(也)是易(也)。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，
〔常人之學，日益而(莫)〔不〕自知也。仲尼行(者)〔著〕習察，異于
他人，〔故自〕十五至〔于〕七十，化而裁之，其進德之盛者歟!〕
〔常人之學，日益而(莫)〔不〕自知也。仲尼行(者)〔著〕習察，異于
他人，〔故自〕十五至〔于〕七十，化而裁之，其進德之盛者歟!〕
“變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也?！盎弥?br>乎變”，存四時之變，則周歲之化可裁；存畫夜之變，則百刻之化可裁。〔 “推
而行之存乎通”，〕推四時而行，則能存周歲之通，推畫夜而行，則能存百刻
之通。
神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
上天之載，無聲臭可象，〔正〕惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信說，
故易曰“神而明之，存乎其人”。
〔“神而明之，存乎其人 ”，〕不知上天之載，當存文王?！澳捕吵伞仓?br>存乎德行〕”，〔學者常存德性，則自然默成而信矣。
“神而明之，存乎其人”，道至有難明處而能明之，此則在人也。凡言神，
亦必待形然后著，不得形，神何以見？“神而明之，存乎其人”，然則亦須待
人而后能明乎神。
〔存文王則知天載之神，存眾人則知物性之邪?！?/font>
系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中
矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本
者也；變通者，趨時者也；吉兇者，貞勝者也；
變其勢也，動其情也，情有邪正故吉兇生。變能通之則盡利，能貞夫一，
則吉兇可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。辭各指其所之，圣人之
情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也?！踩恕衬軓闹?，則不
陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉
兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之
動見矣。又有義命當吉當兇、當(否)〔亨〕當(亨)〔否〕者，圣人不使避兇
趨吉，一以貞勝而不顧，如 “大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損
益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者〔情〕異，(情)不可不察。天地之道，
貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
變其勢也，動其情也，情有邪正故吉兇生。變能通之則盡利，能貞夫一，
則吉兇可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。辭各指其所之，圣人之
情也；指之使趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也?！踩恕衬軓闹?，則不
陷于兇悔矣，所謂“變動以利言”者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉
兇悔吝而不可變者，乃所謂“吉兇以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之
動見矣。又有義命當吉當兇、當(否)〔亨〕當(亨)〔否〕者，圣人不使避兇
趨吉，一以貞勝而不顧，如 “大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂兇無咎”、損
益“龜不克違”及“其命亂也”之類，三者〔情〕異，(情)不可不察。天地之道，
貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀貞明，是己以正而明
日月、觀天地也?！捕唷碁槿赵轮髋c天地變化所眩惑，故必己以正道觀之。
能如是，不越乎窮理。豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至于盡處，則
可以不惑也。〔心〕存默識，實(有)信有此，茍不自信，則終為物役。事千
變萬化，其究如此而已，天下之動貞夫一者也。爻象動乎內，吉兇見乎外，
因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰“爻象動乎內，吉兇見乎外”。功業(yè)
見乎變，隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見也。
圣人之情見乎辭。
圣人之情，存乎教人而已。
天地之大德曰生，
將陳理財養(yǎng)物于下，故先敍天地生物。
圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，
失位則無以參天地而措諸民也。
(昔)〔古〕者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥
見乎變，隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見也。
圣人之情見乎辭。
圣人之情，存乎教人而已。
天地之大德曰生，
將陳理財養(yǎng)物于下，故先敍天地生物。
圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，
失位則無以參天地而措諸民也。
(昔)〔古〕者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥
氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
天施地生〔而〕損上益下，〔故〕播種次之。日中為市，致天下之民，
聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
聚而通〔貨〕、交相有無次之。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，
使民不倦，神而化之，使民宜之。
鴻荒之世，食足而用未備，堯舜而下，通其變而教之也。神而化之，使
〔民〕不知所以然，運之無形以通其變，不(類)〔頓〕革之，(使)〔欲〕民
宜之也?！泊蟮帧沉⒎毷沁^人者乃能之，若常人安能立法!凡變法須是通，
“通其變使民不倦”，豈有圣人變法而不通也？
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
君逸臣勞。上古無君臣尊卑勞逸之別，故制以禮，垂衣裳而天下治，必
“通其變使民不倦”，豈有圣人變法而不通也？
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
君逸臣勞。上古無君臣尊卑勞逸之別，故制以禮，垂衣裳而天下治，必
而知其德，不可加損矣。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通，致
遠以利天下，蓋取諸渙。
舟車之作，舟易車難，故舟先于車。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
不勞而得其欲，故動而悅?！踩≈T隨〕
重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。
有備則無患，故豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
備物致用，過以養(yǎng)物?！残∵^〕
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。
養(yǎng)道雖至，禁綱尚疏，但懲其乖亂而已?！差ァ?br>上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風雨，蓋取諸大
壯。
剛以承上，柔以覆下，上其棟下其宇之象。棟，屋脊檁也；宇，椽也。
若指第二檁為棟，則其
若指第二檁為棟，則其
禮(成)教備，養(yǎng)道足，而后刑可行，政可明，明而不疑。備一作修。
易說制作之意蓋取諸某卦，止是取〔其〕義與象契，非必見卦而后始有
為也，然則是言夫子之言爾。
〔陽卦多陰，陰卦多陽?！?br>〔陽卦多陰，則陽為之主；陰卦多陽，則陰為之主；雖小大不齊，而剛
柔得位，為一卦之主則均矣?！?br>陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
一其歸者，君子之道；多以御者，小人之理。御一作御。陽遍體眾陰，
眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；
一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
易曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬禾煜潞嗡己螒]!天下同歸而殊涂，
一致而百慮，天下何思何慮!日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信
相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以
致用也；利用安身，以崇德也。
正惟存神爾。不能利用，(使)〔便〕不思不勉，執(zhí)多以御，故憧憧(之)
心勞而德喪矣。將陳恬知交養(yǎng)，故序日月寒暑屈信相感之義(也)。
君子行義以達其道，精一于義，使不思而得，不勉而中，如介于石，故
能見幾而作。
天下何思何慮，明屈信之變，斯盡之矣。
天下何思何慮，明屈信之變，斯盡之矣。
“何思何慮”，行其所無事而已。下文皆是〔此〕一意。行其所無事，惟
務崇德，但妄意有意即非行其所無事；行其所無事，則是意、必、固、我已
絕。今天下無窮動靜情偽，止一屈信而已，在我先行其所無事，則復何事之
有!日月寒暑之往來，尺蠖之屈，龍蛇之蟄，莫非行其所無事，是以惡其鑿也。
百慮而一致，先得此一致之理，則何用百慮!慮雖百，卒歸乎理而已〔矣〕。
此章〔從〕“憧憧往來”，要其有心，至于 “德之盛也”，率本此意。咸之九四，
有應在初，思其朋，是(咸)〔感〕其心也。不言心而言心之事，不能虛以受
人，乃憧憧而致其思，咸道失矣。憧憧往來，心之往來也；不能虛以接物而
有所系著，非行其所無事也。精義入神，豫而已。學者求圣人之學以備所行
之事，今日先撰次來日所行必要作事。如此，若事在一月前，則自一月前栽
培(挨)〔安〕排，則至是時有備。言前定，〔道前定，〕事前定，皆在于此
積累，乃能有功。天下九經(jīng)，自是行之者也，惟豫而已。撰次豫備乃擇義之
精，若是則何患乎物至事來!精義入神須從此去，豫則事無〔不〕備，備則用
利，用利則身安。凡人應物無節(jié)，則往往自失，故要在利用安身，(益)〔蓋〕
以養(yǎng)德也。若夫窮神知化則是德之盛，故云 “未之或知”。蓋大則猶可勉而至，
大而化則必〔在〕熟，化即達也?！熬x入神以致用”謂貫穿天下義理，有以
待之，故可(推)〔致〕用。窮神是窮盡其神也，入神是僅能入于神也，言入
如自外而入，義固有淺深。
“日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉”，神易無方體，一陰一陽不測，
皆所謂“通乎畫夜之道”也。
(屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也。)
“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；〔求一作素。〕“利用安身”，素
利吾外，致養(yǎng)吾內也。窮神知化乃養(yǎng)成自然，非思勉之能強，故崇德而外，
君子未或致知也。“精義入神”，(養(yǎng))〔豫〕之至也。
“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；〔求一作素?！场袄冒采怼?，素
利吾外，致養(yǎng)吾內也。窮神知化乃養(yǎng)成自然，非思勉之能強，故崇德而外，
君子未或致知也?！熬x入神”，(養(yǎng))〔豫〕之至也。
也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。
“精義入神”，要得盡思慮，臨事無疑。
“精義入神”，固不待接物。然君子何嘗不接物，人則見君子閑坐獨處，
不知君子接物在其中。睡雖不與物接，然睡猶是成熟者。
知幾其神，精義入神，皆豫之至也。豫者見事于未萌，豫即神也。
精義入神，利用安身，此大人之事。大人之事則在思勉力行，可以(擴)
〔推〕而至之；未之或知以上事，是圣人(德)盛〔德〕自致，非思勉可得。
猶大而化之，大則人為可勉也，化則待利用安身以崇德，然后德盛仁熟，自
然而致也，故曰“窮神知化，德之盛也一。自是別隔為一節(jié)。
義有精粗，窮理則至于精義，若(精義)盡性則〔即〕是入神，蓋(為)〔惟〕
一故神。
通天下為一物(在己)〔而已〕，惟是要精義入神。
所存能靜而不能動者，此則存；博學則利用，用利則身安，身安所以崇
其德也。所應皆善，應過則所存者復神。
窮神知化，德之盛也。
德盛者，神化可以窮盡，故君子崇之。一作窮理盡性。
化，事之變也。
大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂“窮神知化”，乃德盛仁熟
之致，非智力能強也。
形而上者，得辭幾得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，〔緩則化矣；〕
形而上者，得辭幾得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，〔緩則化矣；〕
天為一，〔豈〕有我所能勉哉？〔乃德盛自致爾。大抵思慮靜〕乃能炤物，
須放心寬快公平以求之，乃可見道。況德性自〔是〕廣大，易曰“窮神知化，
德之盛也”，豈淺心可得!
〔化不可言難知，可以言難見，如日景之行則可知之，其所以行則難見
也。〕
〔雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神知化，德之盛也歟!〕
〔神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，則窮神知化?！?br>〔氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，智義利用，則
神化之事備矣。德盛者，窮神則智不足道，知化則義不足云。天之化也運諸
氣，人之化也順夫時；非化非時，則化之名何有？化之實何施？中庸曰 “至誠
為能化”，孟子曰 “大而化之”，皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。所
謂氣也者，非待其郁蒸凝聚，接于目而后知之；茍健順、動止、浩然、湛然
之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時？
世人取釋氏銷(凝)〔礙〕入空，學者舍惡趨善以為化，直可為始學(遺)〔遣〕
累者薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉!〕
〔物無孤立之理，非同異、屈信、終始以發(fā)明之，則雖物非物也。事有
始卒乃成，非同異、有無相感則不見其成，不見其成，則雖物非物。故一屈
一信相感而利生焉?！?/font>
〔知幾者為能以屈為信。君子無所爭，彼信則我屈，知也。彼屈則吾不
信而信矣，又何爭!〕
〔無不容，然后能盡屈信之道，至虛則無不信矣?！?br>〔君子無所爭，知幾于屈信之感而已。精義入神，交信于不爭之地，順
信而信矣，又何爭!〕
〔無不容，然后能盡屈信之道，至虛則無不信矣。〕
〔君子無所爭，知幾于屈信之感而已。精義入神，交信于不爭之地，順
之地，乾乾進德，不少懈于趨時也?！?br>〔明庶物，察人倫，然后能精義入神，因性其仁而行?！?br>〔不知來物，未足以利用?！骋自唬?“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不
見其妻，兇?！弊釉唬悍撬Фа?，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱
且危，死期將至，妻其可得見邪!
此明不能利其用者〔也〕，寡助之至，親戚畔之。易曰：“公用射隼于高
墉之上，獲之無不利?！弊釉唬忽勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有!動而不括，是以出而有獲，語成器而
動者也。
此明能精義以致用者〔也〕。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利
不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。
暗于事變者〔也〕。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂
者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身
安而國家可保也。
明君子之見幾。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及
矣。
不知利用以安身者〔也〕。子曰：知幾其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，
其知幾乎!
之先見”云者，順性命則所(先)
〔見〕皆吉也。
〔觀其幾者，善之幾也，惡不可謂之幾。如曰 “幾者動之微，吉之先見 ”，
亦止言吉爾。且如孝弟仁之本亦可以言幾，造端乎夫婦亦可以言幾，親親而
尊賢亦可以為幾，就親親尊賢而求之又有幾焉。又如言不誠其身，不悅于親，
亦是幾處。茍要入德，必始于知幾?！尘右妿锥鳎毁菇K日。易曰： “介
于石，不終日貞吉?！苯槿缡?，寧用終日，斷可識矣。
知幾其神，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，(而)斷可識矣。君子(見)〔既
知〕其幾，則隨有所處，不可過也，豈俟終日？ “幾者動之微，吉之先見者也。 ”
夫幾則吉兇皆見，(時)〔特〕言吉者，不作則已，作則所求(乎)向〔乎〕吉。
(不終日貞吉言速正則吉也六二以陰居陰獨無累于四故其介如石雖體柔
順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣)
常易故知險，常簡故知阻，(君子見)〔豫之六二〕常不動，故能得動之
微。
(君子見幾而作不俟終日茍見其幾則時處置不欲過何俟終日幾者動之微
吉之先見特言吉者事則直須求向吉也)
(豫之六二常不動故能得動之微)
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
〔君子知微知彰，知柔知剛，〕未嘗不得其中，故動止為眾人之表。一
〔君子知微知彰，知柔知剛，〕未嘗不得其中，故動止為眾人之表。一
遂能知其顯，由末即至于本，皆知微知彰知柔知剛之道也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎!有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。
知不善未嘗復行，不貳過也。
盛德之士，然后知化，如顏子庶乎知化也。有不善未嘗不知，已得善者，
辨善與不善也。易〔曰〕“有不善未嘗不知”，顏子所謂有不善者，必只是以
常意有跡處便為不善而知之，此知幾也，于圣人則無之矣。
知德為至當而不忘至之，可見(吉)〔善〕于微也。蓋欲善不舍，則善雖
微必知之。不誠于善者，惡能為有為無，雖終身由之不知其道，烏足與幾乎!
顏子心不違仁，故不善未嘗不知，其致一也。
孔子稱顏子“不善未嘗不知，知之未嘗復行”，其知不善，非獨知己，凡
天下不善皆知之，不善則固未嘗復行也。又曰“吾未見能見其過而內自訟”，
亦是非獨自見其過，乃見人之過而自訟?！捌浯鼛住保允鼛子谥獛?。
天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。
始陳上下交以盡接人之道，卒具男女致一之戒而人道畢矣。
氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，易所謂 “絪缊”，莊生所謂 “生物以息
相吹”、“野馬一者歟!此虛實動靜之機，陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降
而下者陰之濁，其感(遇)〔通〕聚結，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川
之融結，糟粕煨爐，無非教也。
心所以萬殊者，感外物而不一也。天大無外，其為感者絪缊(二端)而已。
(萬)物(之)〔物〕所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬物之妙者歟!
心所以萬殊者，感外物而不一也。天大無外，其為感者絪缊(二端)而已。
(萬)物(之)〔物〕所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬物之妙者歟!
〔陰虛而陽實，故陽施而陰受；受則益，施則損，蓋天地之義也。艮三
索而得男，兌三索而得女，乾坤交索而男女成焉，故三之與上，所以有絪缊
構精之義。夫天地之絪缊，男女之構精，其致一至矣。是理也，可以意考，
而言之所不能喻也。以乾之三而索于坤，則是三人行而損一人也；索之而男
女成焉，是得其友也。乾坤合而損益之義著，非致一其孰能與于此!〕
子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三
者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民
不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰： “莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。 ”
此又終以昧于致用之戒。
子曰：乾坤其易之門邪!乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛柔有體，
推而行之存乎通，所謂合德；(隤)〔確〕然(確)〔隤〕然，所謂有體。
乾于天為陽，于地為剛，于人為仁；坤于天則陰，于地則柔，于人則義。先
立乾坤以為易之門戶，既定剛柔之體，極其變動以盡其時，至于六十四，此
易之所以教人也。
其稱名也雜而不越。
其文辭錯綜而條理不雜，〔雜而不越。〕于稽其類，其衰世之意邪!
世衰則天人交勝，其道不一，易之情也。人一作理。夫易，彰往而察來，
而微顯闡幽。
如坤初六驗履霜于已然、察堅冰于將至之類。一云：“數(shù)往知來”，其義
一也。
其事肆而隱，顯者則微之使求其原，幽者則闡之使見其用；故曰 “其事肆
而隱”。
〔卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取義大也?！?br>因貳以濟民行。
如坤初六驗履霜于已然、察堅冰于將至之類。一云：“數(shù)往知來”，其義
一也。
其事肆而隱，顯者則微之使求其原，幽者則闡之使見其用；故曰 “其事肆
而隱”。
〔卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取義大也?！?br>因貳以濟民行。
諳識情偽吉兇之變，故能(體)盡性命。
〔是故履，德之基也；〕
〔系辭獨說九卦之德者，蓋九卦為德，切于人事?！忱В轮懸?。
〔困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。困之進人也，
為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術智恒存乎疢疾”以此。自古困于內無如
舜，困于外無如孔子。以孔子之圣而下學于困，則其蒙難正志，圣德日躋，
必有人所不必知而云獨知者矣，故曰“莫我知也夫!”“知我者其天乎!”〕巽，
德之制也。
量宜接物，故曰制也。
履和而至，
和必以禮節(jié)之，注意極佳。
益長裕而不設，
(益必實為有益如天之生物長必裕之非虛設也)
(益必實為有益如天之生物長必裕之非虛設也)
“益長裕而不設”，益以實也。妄加以不誠之益，非益也?！惨姹貙崬橛?/font>
益，如天之生物，長必裕之，非虛設也?！?br>巽稱而隱。
〔巽〕順以達志，故事舉而意隱。
井以辯義，
稱物平施，隨所求小大與之，此辯義也。
巽以行權。
不巽則失其宜也。
易之為書也不可遠，為道也屢遷。
心不存之，是遠也，不觀其書，亦是遠也，蓋其為道屢遷。
易之為書也，原始要終，以為質也；六爻相雜，唯其時物也。
于一卦之義，原始要終，究兩端以求其中。六爻則各指所之，非卦之質
也，故吉兇各類其情，指其所之。
其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，
辯是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇，則居可知矣；知者觀其彖辭，
則思過半矣。
初上終始，三四非貴要之用，非內外之主，中爻以要存亡吉兇。如困卦“貞
大人吉無咎”，蓋以剛中也，小過小事吉，大事兇，以柔得中之類。
〔易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，
必喻之以君子之義?！?br>柔之為道，不利遠者。
柔之用近也。
道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。
爻者，交雜之義。易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂
必喻之以君子之義?！?br>柔之為道，不利遠者。
柔之用近也。
道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。
爻者，交雜之義。易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂
使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
不齊戒其心，則雜而著也。百物不廢，巨細無不察也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒
簡以知阻；能說諸心，能研諸侯之慮，
擬議云為，非乾坤簡易以立本，則易不可得而見也。
簡易故能悅諸心，〔知〕險阻故能研諸慮。
簡易然后(能)知險阻，(簡易)理得然后一以貫天下之道。
〔至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。〕
太虛之氣，陰陽一物也，然而有兩〔體〕，健順而已。(又)〔亦〕不可
謂天無意，陽之〔意〕健，不(耳)〔爾〕何以發(fā)散〔和一〕？陰之性常順，
然而地體重濁，不能隨則不能順，(則)〔少不順即〕有變矣。有〔變〕則有
象，如乾健坤順，有此氣則有此象可得而言；若無則直無而已，謂之何而可？
是無可得名。故形而上者，得辭斯得象，但于不形中得以措辭者，已是得象
可狀也。今雷風有動之象，須(謂)〔得〕天為健，雖未嘗見，然而成象，故
以天道言；及其(發(fā))〔法也〕則是效也，〔效〕著則是成形，成形則(是)〔地〕
道也。若以耳目所及求理，則安得盡!如言寂然湛然亦須有此象。有氣方有象，
雖未形，不害象在其中。
雖未形，不害象在其中。
言易于人事終始悉備，行善事者，易有祥應之理。萌兆之事，而易具著
見之器；疑慮而占，則易示將來之驗。有以見天地之間，成能者圣人而已。
能畏信于易者，雖百姓之愚，能盡人鬼幽明之助。
天能(為)〔謂〕性，人謀(為)〔謂〕能。大人盡性，不以天能為能而以
人謀為能，故曰“天地設位，圣人成能”。
天人不須強分，易言天道，則與人事一滾論之，若分別則〔只〕是薄乎
云爾。自然人謀合，蓋一體也，人謀之所經(jīng)畫，亦莫非天理(耳)。
八卦以象告，爻彖以情言，
八卦有體，故象在其中。錯綜為六十四爻，〔爻〕彖所趨各異，故曰“情
言”。
變動以利言，吉兇以情遷。
能變通則盡利，累于其情則陷于吉兇矣。
情偽相感而利害生。
凡卦之所利與爻之所利，皆變通之宜也。如 “利建侯”，“利艱貞〔吉〕”。
〔屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜以偽也。〕誠則
順理而利，偽則不循理而害。
感而利生”，此則是理也，惟以利言。
說卦
說卦
方其將有謀也，將有問也，命于蓍，此所謂“生蓍”，非謂在野而生蓍也。
事在未來之前，吉兇在(書)〔方〕策〔之〕上，蓍在手中，卒歸三處一時合，
〔豈〕非幽贊于神明而得爾也？起其用也。
參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，
地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，
性也。
一物兩體〔者〕，氣也。一故神，兩在故不測。兩故化，推行于一。此
天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，
動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則〔有
兩〕，有兩亦〔一〕在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛
而已，非天參也。
(和順于道德而理于義)
(理義即是天道也易言理于義一也求是即為理義言理義不如且言求是易
曉求是之心俄頃不可忘理于義此理云者猶人言語之間常所謂理者非
同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不爾則字字相梗觀其文勢上下如充實
之美與詩之言美輕重不同)
窮理盡性以至于命。
性盡其道，則命至其源也。一作至于原也。(致)〔知〕與至為道殊遠，
盡性然后至于命，不可謂一；不窮理盡性即是戕賊，不可至于命?！踩恢劣?br>命〕者止能保全天〔之〕所稟賦，本分者且不可以有加也。既言窮理盡性〔以
至于命〕，則不容有不知。
天道即性也，故思知人〔者〕不可不知天，能知天斯〔能〕知人矣?！仓?br>天〕知人，與窮理盡性以至于命同意。
釋氏〔元〕無(天)用，故不取理。彼以(性)〔有〕為無，吾儒以參為性，
故先窮理而后盡性。
凡人剛柔緩急，趨識無有同者，此“乾道變化各正性命”也，及盡性則皆
忘之。
至于命〕，則不容有不知。
天道即性也，故思知人〔者〕不可不知天，能知天斯〔能〕知人矣?！仓?br>天〕知人，與窮理盡性以至于命同意。
釋氏〔元〕無(天)用，故不取理。彼以(性)〔有〕為無，吾儒以參為性，
故先窮理而后盡性。
凡人剛柔緩急，趨識無有同者，此“乾道變化各正性命”也，及盡性則皆
忘之。
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地
之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
陰陽、剛柔、仁義，所謂“性命之理”。
易一物而三才備：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德
也，而謂之人。
一物而兩體〔者〕，其太極之謂歟!陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法
之效也；仁義人道，性之立也；三才兩之，莫不有乾坤之道也。易一物而合
三才，天〔地〕人一，陰陽其氣，剛柔其形，仁義其性。
數(shù)往者順，知來者逆，是故易，逆數(shù)也。
〔數(shù)往順，知來逆，易逆數(shù)，〕如孟子曰 “茍求其故，則千歲之日至可坐
而致也”。神也者，妙萬物而為言者也。
全備天理，則其體孰大于此!是謂大人。以其道變通無窮，故謂之圣〔人〕。
圣人心術之運，固有不疾而速、不行而至、默而識之處，故謂之神。動萬物
者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，
潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。
造化之功，發(fā)乎動，畢達乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎悅潤，勝(之)
〔乎〕健，不匱乎勞，始終乎止。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，
者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，
潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。
造化之功，發(fā)乎動，畢達乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎悅潤，勝(之)
〔乎〕健，不匱乎勞，始終乎止。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，
為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其于人也，為
寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。
“巽為木”，萌于下，滋于上也； “為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；
“為白”，因所遇而從也； “為長，為高 ”，木之性也； “為臭”，風也，入也； “于
人為寡發(fā)廣顙”，躁人之象也。
坎為血卦，為赤。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。離為乾卦，其于
木也為科上槁。
“離為乾卦”，“于木為科上槁”，附(其)〔且〕燥也。(一作且躁也。)艮
為徑路，為小石。
“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也?；蛞蛔髑?。兌為毀折，
為附?jīng)Q。
“兌為附?jīng)Q”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。
“艮為小石”，堅難入也；“為徑路”，通或寡也?；蛞蛔髑摇稙闅д?，
為附?jīng)Q。
“兌為附?jīng)Q”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。
序卦相受，圣人作易，須有次序。
序卦無足疑。
序卦不可謂“非圣人之(缊)〔蘊〕”，今欲安置一物，猶求審處，況圣人
之于易!其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書，須布遍細密如是，
大匠豈以一斧可知哉!有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者(為)〔唯〕萬物，
故受之以屯。
聚而不得出故盈，雖雷亦然。
物生必蒙，
蒙冒未肆。一作蒙穉者，蒙昧未肆。
需者，飲4食之道也。
云上于天，物皆有待之象。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有禮，
故受之以履。
德積則行必有方，物積則散必有道?？舱?，陷也；..離者，麗也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離?！灿懈缸尤缓笥芯迹?/font>
君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯?！?br>〔性天經(jīng)，然后禮義行，故曰有父子、君臣、上下，然后禮義有所錯?！?br>夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以家人。
傷于外必反于家，萬物自然之理。
傷于外必反于家，萬物自然之理。
屯見而不失其居。
險在外，故不失其居；與渙、解義反，故曰緩必有所失。蒙雜而著。
“著”，古“著”字，雜著于物，所以為蒙。蒙，昏蒙也。(兌見而巽伏也)
(兌說在外巽入在隱)井通而困相遇也。
澤無水，理勢適然，故曰“相遇”。小過，過也。
〔小過〕，過而未顛也。履，小處也。
危者安其位者也，故履以不處為吉。大過，顛也。
過至于顛，故曰“大”。歸妹，女之終也。
妹歸而長，女之終也。一作歸妹。
佚文
四庫書目提要稱此書末“有總論十一則”，即指下列諸文，后人因亦以總
論稱之。然細審原文，大抵皆集零簡斷片而成，且可分為二十四則，其中僅
四則可視為系辭總論，余皆為易說或理窟、語錄之錯簡，而見于精義者尤為
不少。
此蓋編集易說時發(fā)見之佚文，以其無可歸納，附之于末。今分別移入有
關各文之下，并逐條注明。系辭所舉易義是圣人議論到此因舉易義以成之亦
是人道之大且要者也系辭反復惟在明易所以為易撮聚眾意以為解欲曉后人也
化不可言難知可以言難見如日景之行則可知之其所以行則難見也人于龜策無
情之物不知其將如何惟是自然莫或使之然者陰陽不測之類也己方虛心以鄉(xiāng)之
卦成于爻以占之其辭如何取以為占圣人則又于陰陽不測處以為占或于夢寐或
于人事卜之然圣人于卜筮亦鮮蓋其為疑少故也
化不可言難知可以言難見如日景之行則可知之其所以行則難見也人于龜策無
情之物不知其將如何惟是自然莫或使之然者陰陽不測之類也己方虛心以鄉(xiāng)之
卦成于爻以占之其辭如何取以為占圣人則又于陰陽不測處以為占或于夢寐或
于人事卜之然圣人于卜筮亦鮮蓋其為疑少故也
欲觀易先當玩辭蓋所以說易象也不先盡系辭則其觀于易也或遠或近或太
艱難不知系辭而求易正猶不知禮而□□秋也系辭所以論易之道既知易之道則
易象在其中故觀易必由系辭系辭獨說九卦之德者蓋九卦為德切于人事有謂心
即是易造化也心又焉能盡易之道易象系之以辭者于卦既已具其意象矣又切于
人事言之以示勸戒釋氏之言性不識易識易然后盡性蓋易則有無動靜可以兼而
不偏舉也無則氣自然生氣之生即是道是易
乾不居正位是乾理自然惟人推之使然邪
主應物不能固知此行而流也入德處不移則是道不進重滯者也
動靜不失其時是時措之宜也集義也集義久則自有光明靜則無見必動乃見
其道光明以其本之光明故其發(fā)也光明學行之乃見至其疑處始是實疑于是有學
險而止蒙夫于不當止而止是險也如告子之不動心必以義為外是險而止也蒙險
在內是蒙昧之義蒙方始務求學而得之始是得所止也若蹇則是險在外者也
易乃是性與天道其字日月為易易之義包天道變化
易非止數(shù)春秋大義不止在元
在易則是至理在孟子則是氣
