《存在與時(shí)間》緣何而作？歸根到底，還是那么一個(gè)充滿爭(zhēng)議而又無法回避的問題：存在的意義。海德格爾在著作的開頭這樣寫道：“本書的目的就是具體地探討存在意義的問題，而其初步目的則是把時(shí)間闡釋為使對(duì)存在的任何一種一般性的領(lǐng)會(huì)得以可能的境域。”關(guān)于《存在與時(shí)間》，海德格爾原計(jì)劃分成兩部分，每部分各三篇。[4]第一部分標(biāo)題為“依時(shí)間性闡釋此在，解說時(shí)間之為存在問題的超越的視野”，分三篇：

1、對(duì)存在準(zhǔn)備性的此在基礎(chǔ)分析

2、對(duì)此在與時(shí)間性的分析

3、對(duì)作為“存在之先驗(yàn)地平”的時(shí)間的分析。

第二部分試圖以時(shí)間問題為線索，提供一個(gè)現(xiàn)象學(xué)描述本體論歷史的基本輪廓，準(zhǔn)備依次批判地討論康德（圖型說和時(shí)間學(xué)說）、笛卡爾（我思我在的存在論基礎(chǔ)以及思執(zhí)）、亞里士多德（時(shí)間論——古代存在論的現(xiàn)象基礎(chǔ)和界限的判別式）的學(xué)說，指出其根本局限所在，從而闡明海德格爾自己對(duì)時(shí)間與存在的解釋。由于種種原因，海德格爾只是完成發(fā)表了第一部分前兩篇，其余的一直都沒有續(xù)寫完成。

按照海德格爾的想法，《存在與時(shí)間》的目標(biāo)是建立一種新的本體論，以時(shí)間為線索，來解決“存在的意義”的問題?！洞嬖谂c實(shí)踐》從本體論的角度去分析人，把人放在哲學(xué)的首位。由于它把人的存在作為其新本體論的基礎(chǔ)，在《存在與時(shí)間》中主要討論了所謂的“此在”問題，實(shí)際上是以抽象的哲學(xué)形式反映處于帝國主義時(shí)代的資產(chǎn)階級(jí)中日益增長的危機(jī)感和恐懼感、人的“異化”的社會(huì)問題。這使得《存在與時(shí)間》一發(fā)表就引起了強(qiáng)烈的反響，深受資產(chǎn)階級(jí)的歡迎。海德格爾也因此被稱為“當(dāng)代哲學(xué)最綽約的思想家”。西方評(píng)論家對(duì)《存在與時(shí)間》給與極高的評(píng)價(jià)，稱為“20世紀(jì)歐洲大陸哲學(xué)中極高創(chuàng)造性的著作”?！洞嬖谂c實(shí)踐》一書的意義在于奠定了海德格爾作為德國存在主義哲學(xué)奠基者的地位。

基本而言，《存在與時(shí)間》代表了海德格爾前期思想的精髓所在。

（三）“存在并非是不言而明的”

——重提“存在的意義”的必要性

海德格爾終身思考與研究的哲學(xué)課題便是“存在的意義”的問題。（雖然后期的海德格爾放棄了建立一種“此在”的一般存在論的構(gòu)想，從語言、藝術(shù)等方面揭示存在的意義。）最初激發(fā)海德格爾去思考“存在的意義”問題的是布倫塔諾的《論亞里士多德關(guān)于存在的多種意義》一書。在古希臘，最早提出“存在”的概念的是柏拉圖。在《形而上學(xué)》一書中，亞里士多德就提出了“存在之為存在的意義是什么”的問題，他從屬性、范疇、真假、現(xiàn)實(shí)與潛在意義等方面對(duì)“存在的意義”進(jìn)行了歸納，然而，亞氏的失誤在于混淆了“存在”（Being）和“存在者”（beings）這兩個(gè)概念：“存在”的意義在于過程（to be）；“存在者”意義在于物質(zhì)實(shí)體（beings）。亞氏把存在者看成存在的基本意義，用實(shí)體及其附屬性質(zhì)來定義存在，把存在論歸結(jié)為本體論，通過四因說、物理學(xué)等途徑，把一切實(shí)體存在的目的因和動(dòng)力因都?xì)w結(jié)于一個(gè)最高的存在者——神，神學(xué)在亞氏那里成為了第一哲學(xué)。所以海德格爾認(rèn)為“存在問題在傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)中從來就沒有被討論過，甚至根本就沒有提出過這個(gè)問題。”傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)只研究了存在者是什么的問題，而從來就沒有涉及過“存在的問題”。

根據(jù)傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)，“存在”是不言而喻的，是根本不需要證明的。但海德格爾提出了批判，他認(rèn)為：存在并不等同于存在者，但不搞清存在問題就回答不了存在者的問題。無論把存在者說成是什么，總是要回答一個(gè)更深層次的問題：“存在者為什么要存在？”圍繞這個(gè)中心，海德格爾對(duì)傳統(tǒng)的本體論哲學(xué)進(jìn)行了三點(diǎn)批判：

1、     對(duì)于“存在”與“存在者”的混淆不清。海德格爾認(rèn)為，“存在”與“存在者”有著嚴(yán)格的區(qū)分。我們通常所說的“這是a”可以是指本體，也可以指性質(zhì)、數(shù)量、地點(diǎn)等等不同的存在者，而一切存在者皆因“存在”而成為“存在者”。二者之間密不可分，但又不完全等同。“存在”只有與“存在者”聯(lián)系在一起，才有意義，“存在的意義”只能通過不同的存在者來表達(dá)，離開存在者，我們不能單獨(dú)的表達(dá)存在。“存在的意義”不能通過問“存在是什么”來求解。而只能通過“怎樣”“如何”來探討。一旦我們說“存在是什么”，我們就已經(jīng)把存在等同于存在者了。因而存在應(yīng)該是研究追問存在本身的意義，而不是一味地抖纏在“存在者”上面。而傳統(tǒng)的本體存在論自從柏拉圖把“存在”當(dāng)作了一個(gè)理念以后，“存在”便變成了“存在者”，“存在的意義”的問題便被遺忘到角落了，因此傳統(tǒng)的本體存在論是根本沒有觸及“存在的意義”問題的。

2、     亞里士多德本體論范疇及傳統(tǒng)本體論對(duì)這一范疇的認(rèn)同。亞里士多德把本體作為基本的“存在”來回答“存在之為存在”的問題，認(rèn)為本體永遠(yuǎn)是第一性的，先在的，所以對(duì)本體論的研究永遠(yuǎn)是第一哲學(xué)。但海德格爾并不贊同亞里士多德的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，本體是一個(gè)存在者的概念，并不能用來作為“存在之為存在”的回答，更不能成為基本的“存在”。所謂的存在即本體相對(duì)于其他的存在者來說的第一性也是不成立的。海德格爾認(rèn)為，作為一種存在者的本體，是和其他的存在者同處在一個(gè)水平線上。用本體來說明存在的根源，實(shí)質(zhì)上就是把一種存在者看作高于其他的存在者。只有追問使一切存在者之所以是的那個(gè)“存在”，才是包括本體在內(nèi)的所有存在者的真正根基，才是真正的第一性的問題。海德格爾把“第一哲學(xué)”從對(duì)本體的研究上轉(zhuǎn)移到對(duì)“存在”的追問上，革除了西方哲學(xué)中一向重本體的觀念，開創(chuàng)了一種新的思想方法。

3、     海德格爾批判了傳統(tǒng)本體論的自相矛盾之處：存在概念的模糊不清；存在的難以定義；存在的不言而明的原因。

基于上述認(rèn)識(shí)，海德格爾認(rèn)為重新追問“存在的意義”已經(jīng)是十分必要的了。“存在問題不僅尚無答案，甚至這個(gè)問題本身還是晦暗而茫無頭緒的。所以，重提存在問題就意味著：首先要充分討論一番這個(gè)問題的提法。”[5]

（四）何為“存在”，為何“存在”——此在

雖然海德格爾從來不承認(rèn)他的哲學(xué)是“存在主義”，他認(rèn)為他的學(xué)說是現(xiàn)象學(xué)。然而，在海氏那里，現(xiàn)象學(xué)被定義為：在判斷或理解的過程中，讓存在顯示自身，也就是，海德格爾是用現(xiàn)象學(xué)的方法研究存在意義，把本質(zhì)理解為自我顯現(xiàn)的過程。在對(duì)真理（a-letheia 在古希臘那里是神或最高的本體）的現(xiàn)象學(xué)分析上，海德格爾認(rèn)為，真理實(shí)際上就是揭示（un-concealment）過程，是對(duì)“隱蔽”的敞開（dis-close）海德格爾反對(duì)傳統(tǒng)的“真理現(xiàn)象二元統(tǒng)一說”，他認(rèn)為：真理和現(xiàn)象都是發(fā)生在“存在”的過程之中，雖然“存在”是顯現(xiàn)自身的過程，但是在歷史和日常生活中，“存在”總是被隱蔽、歪曲、割裂。因此，我們需要回到事物本身去揭示、恢復(fù)存在的自我顯示的內(nèi)容。傳統(tǒng)哲學(xué)忽略了真理的真正源泉——存在，正如笛卡爾只看到形而上學(xué)是人類知識(shí)大樹的樹根，卻沒有看到存在就是樹根所深扎入的土壤。

既然傳統(tǒng)的形而上學(xué)并不能正確地認(rèn)識(shí)到“存在”的意義，那么，對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的解構(gòu)就勢(shì)在必行。海德格爾對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的批判性接受，他承認(rèn)傳統(tǒng)哲學(xué)的命題、概念和存在的一般性聯(lián)系，借用近代哲學(xué)流行的“數(shù)學(xué)投射法”，把傳統(tǒng)意義上的存在論映射到一個(gè)新的術(shù)語上。那么，海德格爾又是如何利用傳統(tǒng)哲學(xué)的豐厚遺產(chǎn)來構(gòu)建自己的哲學(xué)領(lǐng)域的呢？

海德格爾把哲學(xué)思考轉(zhuǎn)向人們所經(jīng)歷的瞬間的昏暗。在海德格爾這里，哲學(xué)成為一種人生此在（Dasein）使自己覺悟的藝術(shù)。他依據(jù)其結(jié)構(gòu)把人的生存稱之為：在存在中(In-Sein)、現(xiàn)身情態(tài)（Befindlichkeit）、領(lǐng)悟（Verstehe）、沉淪（Verfallen]）、操心 (Sorge)。這些就是《存在與時(shí)間》中提出的“生存性概念”（Existenzialie）。他找到了“關(guān)涉其本己本真的存在之可能性的人生此在的表達(dá)形式”。

胡塞爾提出“事情本身”，“顯現(xiàn)即現(xiàn)象”的口號(hào)，海德格爾在這里接過胡塞爾的旗幟，運(yùn)用現(xiàn)象學(xué)的方法來考察存在。他從分析結(jié)構(gòu)入手，對(duì)“存在問題”進(jìn)行了解構(gòu)，提出了三大環(huán)節(jié)：

1、問之何所問（das-Erfragte）,在存在本身的意義下，為研究指明了方向和說明理由

2、問之所問（das-Gefragte）在存在的情況下，恰當(dāng)?shù)卣務(wù)撆c承受該研究。

3、問及的東西（das-Befragte）是存在的，構(gòu)成了研究的出發(fā)點(diǎn)并為研究提供了一條可行的通道。