唐代銀器窖藏中銀鎏金論語(yǔ)玉燭龜形酒籌筒和酒令籌
（圖源網(wǎng)絡(luò)）
唐人行酒令是何飲宴風(fēng)俗
——《容齋隨筆》札記之十五
1982年，在江蘇丹徒丁卯橋發(fā)掘出的唐代銀器窖藏中，發(fā)現(xiàn)一個(gè)鎏金龜負(fù)銀器（見(jiàn)題圖）。銀器為通體銀質(zhì)，花紋鎏金。下面的龜座刻畫(huà)逼真，銀龜昂首曲尾，四足著地以支撐整件器物。龜背之上有雙層蓮花座，上承圓柱形籌筒，宛如龜背上豎立一支金色蠟燭。筒身刻有龍風(fēng)圖案，正面鏨一開(kāi)窗式雙線長(zhǎng)方框，方框內(nèi)刻“論語(yǔ)玉燭”四字。筒內(nèi)有鎏金酒令銀籌50枚，酒令籌刻有行酒令的令辭。據(jù)考證，這件鎏金龜負(fù)“論語(yǔ)玉燭”銀器，是唐人飲酒時(shí)盛放酒令的籌筒。
見(jiàn)到這幅圖片，記得南宋洪邁在《容齋隨筆·續(xù)筆》中有《唐人酒令》一篇，記錄了唐代士大夫飲宴時(shí)行酒令的場(chǎng)景。
文章先引用了白居易的一段詩(shī)句：“鞍馬呼教住，骰盤(pán)喝遣輸。長(zhǎng)驅(qū)波卷白，連擲采成盧?！痹?shī)描繪的是士大夫們飲酒作樂(lè)時(shí)行酒令的情景，詩(shī)句里提到了一些唐人的行酒令和物件，如“鞍馬”、“骰盤(pán)”、“卷白波”等。
所謂“卷白波”，是一種酒令，“言其飲酒之快也?！薄鞍住敝复蟀?，酒杯名；“卷”言飲酒之快，意為勸人迅速將酒喝干。所謂“鞍馬”，指用布料縫制的馬，中實(shí)以糠秕等物，在酒席間拋擲用以行令。所謂“骰盆”，指擲骰子的盤(pán)子。這一酒令，是用擲骰子的方式來(lái)賭酒，贏家不喝酒，輸家喝酒。這段詩(shī)句還描繪了唐人斗酒令的熱鬧場(chǎng)面?！镑槐P(pán)喝遣輸”，與“連擲采成盧”，隔句呼應(yīng)。意為當(dāng)輪到對(duì)手?jǐn)S骰子時(shí)，大家往往齊聲喝叫，咒他擲輸。
飲酒行令，一般常分為兩個(gè)階段：“初筵”與“微酣”后?！俺躞邸毕扔明蛔淤€酒，作為正式行酒令的先導(dǎo)。洪邁查考唐代皇甫松所著的《醉鄉(xiāng)日月》一書(shū)，記載骰子令說(shuō)：把十只骰子一起擲，從開(kāi)始的六人，按照采色飲酒。如果擲得“堂印”，得采人勸席上所有的人；擲得“碧油”，得采人勸擲骰子以外的三個(gè)人。骰子聚在一起，稱為“酒星”，按照采色聚散。
自初筵用骰子賭酒至微酣，即進(jìn)入飲宴的第二階段——行酒令，這才是唐人行令尋歡的重要時(shí)刻。酒令名目繁復(fù)，其行法亦多樣。據(jù)唐人詩(shī)文中的零星材料及出土唐代文物，行令可以分為兩種情形：一種是借助酒籌，機(jī)械行令；另一種不用酒籌，即興行令。
借助酒籌行令，唐人常為之。行此令常用一籠臺(tái)，內(nèi)插若干酒籌，每一支籌上刻有罰爵律令，宴飲論罰騰歡按籌律而行。本文題圖的丹徒縣出土的“論語(yǔ)玉燭”及五十支酒籌，為一實(shí)例?；I律內(nèi)容豐富，花樣百出，因而較骰子令生動(dòng)有趣得多。
即興行令，就不用酒籌，即所謂的“著辭令”。唐人好聚飲，非醉不足以“騰歡”。催人致醉，可借助于徒詩(shī)、白語(yǔ)之令，更多的是以美聲、美容、美辭來(lái)著辭。因此，唐人筵前設(shè)樂(lè)舞，并循樂(lè)舞置辭，即席唱酬，歌以送酒。有拒歌者罰，舞徹歌畢酒不盡者罰，此正行著辭令的功用所在。行令時(shí)即興所作短歌叫“著辭”，合樂(lè)與舞，有其曲調(diào)，如《容齋隨筆·唐人酒令》中所述的“旗幡令”、“閃擪令”、“拋打令”等著辭令一類(lèi)。
如“拋打令”，是音樂(lè)與玩耍相結(jié)合的一種酒令，為唐時(shí)流行的三大酒令形式之一。“拋”指在酒席間拋擲物件用以行令，“打”則指演奏音樂(lè)，因這種音樂(lè)以打擊樂(lè)為主，故稱“打”。用一物件在酒席間循環(huán)傳遞，以樂(lè)曲定其終始，當(dāng)樂(lè)曲終了時(shí)，物在誰(shuí)的手中，此人須起舞唱曲，或以罰酒為代。故每當(dāng)曲急近煞拍時(shí)，持物者常嬉戲性地拋擲物件，中者為輸。用于傳拋之物有香毽、鞍馬、花或杯盞等，白居易留有詩(shī)句：“香毯趁拍回環(huán)匝，花盞拋巡取次飛”；“柘枝隨畫(huà)鼓，調(diào)笑從香毯”，詩(shī)中所云之“毬”，就是酒席上的傳拋之物。當(dāng)今酒席間亦有擊鼓傳花之戲，即其遺俗。
（左上）上為銀鎏金酒纛、下為矛形銀鎏金酒旗（右上）銀鎏金酒令籌
（左下）銀竹節(jié)形及帶葉形酒旗（右下）銀鎏金酒令籌
有唐一代，“酒令最盛”。中唐以后，飲宴行令已成風(fēng)氣，一些文人已經(jīng)形成癖好。而至晚唐酒令極盛，故有史書(shū)記載：“會(huì)飲而行酒令以佐歡，唐末之俗也。”酒令在唐代盛行，反映出唐代的飲宴風(fēng)俗，也反映出盛唐時(shí)代酒樓餐館、飯鋪茶肆等餐飲服務(wù)業(yè)的繁榮。同時(shí)，另一方面也反映出了唐代“公宴”泛濫和官吏生活奢靡的狀況。
所謂“公宴”，顧名思義就是合署官佐幕屬共聚一堂，用公費(fèi)來(lái)行酒作樂(lè)的宴請(qǐng)。據(jù)《唐會(huì)要》記載，唐代早先凡國(guó)定節(jié)假，各官署皆得舉辦宴會(huì)慶賀，經(jīng)費(fèi)以“節(jié)日食料”名義從財(cái)政特支。以后實(shí)施財(cái)政包干式的兩稅法后，諸道州府多能通過(guò)科配、附加、贓贖、田產(chǎn)、經(jīng)商贏利等方式，形成兩稅以外的“地方財(cái)政收入”。有了這筆富足的收入，地方政府遂得普遍設(shè)置全由長(zhǎng)吏支配、無(wú)須申報(bào)中央審計(jì)的“諸色公用錢(qián)”。
從此，一切以“公”為名的錢(qián)物開(kāi)銷(xiāo)，如公廨公館修建裝潢、公車(chē)公船創(chuàng)置添?yè)Q、公私使客過(guò)招待、長(zhǎng)官除替送故迎新等，皆許“名正言順”地從“諸色公用錢(qián)”中支用。于是，“公宴”次數(shù)大大增加，規(guī)格也提高了許多，諸道甚至專(zhuān)門(mén)設(shè)置了“宴設(shè)司”作為組織安排官吏“公宴”的主管部門(mén)。
據(jù)史料記載，晚唐教坊已有專(zhuān)門(mén)的“飲妓”，專(zhuān)供席上行令獻(xiàn)伎。就揚(yáng)州一地的“飲妓”來(lái)說(shuō)，在唐代最為繁華發(fā)達(dá)，享有“揚(yáng)一益（成都）二”的盛譽(yù)。唐武宗聽(tīng)說(shuō)揚(yáng)州倡女又最善行酒令，于是命令淮南監(jiān)軍選送十七人進(jìn)獻(xiàn)。凡此種種，皆是酒令盛行、官吏奢靡的景象。
更有甚者，官吏大縱歌伎飲酒作樂(lè)鬧出了人命。據(jù)《太平廣記》記載，起居郎、集賢院學(xué)士盧若虛的女婿隴西人李捎云“好縱酒聚飲”。一天，他與當(dāng)年的新科狀元，包括唐玄宗李隆基的女婿李蒙等十余人，泛舟曲江中。他們“盛選長(zhǎng)安名妓，大縱歌伎“，“酒正酣”之際，游船突然側(cè)翻，李捎云和新科進(jìn)士們?nèi)吭嵘斫?，無(wú)一生還，其中歌伎、舞女、樂(lè)工、船夫還不知有多少人，也同時(shí)命喪曲江湍急的漩渦之中。
酒令，是一種有中國(guó)特色的酒文化。飲酒行令，是中國(guó)人在飲酒時(shí)助興的一種特有方式。如今，酒令在民間仍盛行不衰，不過(guò)，少了古人的書(shū)卷氣。無(wú)怪乎八百年前南宋的洪邁也感嘆道：對(duì)唐人酒令里的“旗幡令、閃擪令、拋打令，今人不復(fù)曉其法矣?！庇^賞“論語(yǔ)玉燭”酒籌筒和各種酒令籌，再讀《容齋隨筆》里的《唐人酒令》文章，不妨了解一點(diǎn)唐人酒令其中所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和語(yǔ)言知識(shí)。但同時(shí)，不可不警惕唐人酒令中泛濫的唐代社會(huì)的負(fù)能量。
