司馬遷《史記·孔子世家》和《田敬仲完世家》都說(shuō)“孔子晚而喜《易》”，班固《漢書(shū)·儒林傳》所載亦同，只不過(guò)改“喜”為“好”而已?？鬃訛楹我镣砟攴讲拧跋病兑住贰?他晚年前后的易學(xué)觀有沒(méi)有變化?對(duì)此，司馬遷、班固沒(méi)有記載，人們也都沒(méi)有注意到。因?yàn)樵谌藗兊挠^念中，孔子的思想終其一生，是“一以貫之”的，不可能有轉(zhuǎn)折變化，其易學(xué)觀也當(dāng)如此。因此，探討孔子何以“晚而好《易》”這一問(wèn)題，不但可以加深我們對(duì)孔子易學(xué)觀演變的認(rèn)識(shí)，對(duì)孔子整個(gè)思想的研究也具有方法論的啟示。
1973年底，湖南長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓中出土了6篇帛書(shū)“易傳”，共1萬(wàn)6千余字。其中第四篇名《要》，記字“千六百四十八”。這是一篇研究孔子易學(xué)觀的極其重要的文獻(xiàn)。筆者曾有幸進(jìn)行過(guò)整理，做過(guò)釋文，[1]并發(fā)表過(guò)《帛書(shū)〈要〉簡(jiǎn)說(shuō)》、[2]《帛書(shū)釋〈要〉》、[3]《帛書(shū)〈要〉與孔學(xué)研究》[4]等論文。今吸收時(shí)賢的成果，參以自己的工作，再作一探討。
從馬王堆三號(hào)漢墓出土的隨葬木牘可知，該墓葬于漢文帝前元十二年，即公元前168年。從帛書(shū)《要》的書(shū)寫(xiě)形制、篇題及其所記字?jǐn)?shù)來(lái)看，帛書(shū)《要》系抄本無(wú)疑，應(yīng)有篆書(shū)竹簡(jiǎn)本存在。同時(shí)，從篆書(shū)竹簡(jiǎn)本的寫(xiě)成到被抄為帛書(shū)，應(yīng)有一段流傳的時(shí)間。《要》系摘錄性質(zhì)之書(shū)，[5]其材料來(lái)源應(yīng)較其成書(shū)更早。考慮到秦始皇公元前213年根據(jù)李斯所議制定了《挾書(shū)令》，而該令直到漢惠帝四年(前191)才得以廢除?？脊虐l(fā)掘表明，迄今在《挾書(shū)令》施行時(shí)期以?xún)?nèi)的墓葬，所出書(shū)籍均未超出該令的規(guī)定。[6]所以，帛書(shū)《要》的記載不可能出自漢初，也不可能出自秦代，應(yīng)該會(huì)早到戰(zhàn)國(guó)。
帛書(shū)《要》有一節(jié)文字，詳細(xì)記載了孔子“老而好《易》”而和其弟子子贛(貢)辯論的情況。其文曰：
夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。子贛曰：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩?！n以此為然矣。以此言取之，賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎?”夫子曰：“君子言以矩方也。前(剪)羊(祥)而至者，弗羊(祥)而巧也。察其要者，不(詭)其福?！渡袝?shū)》多於(疏)矣，《周易》未失也，且又(有)古之遺言焉。予非安其用也?！薄百n聞諸夫子曰：‘孫(遜)正而行義，則人不惑矣。’夫子今不安其用而樂(lè)其辭，則是用倚(奇)於人也，而可乎?”子曰：“校(謬)哉，賜!吾告女(汝)，《易》之道……故《易》剛者使知瞿(懼)，柔者使知?jiǎng)偅奕藶槎煌?妄)，僌(漸)人為而去詐。文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無(wú)道。文王作，諱而辟(避)咎，然后《易》始興也。予樂(lè)其知……”子贛曰：“夫子亦信其筮乎?”子曰：“吾百占而七十當(dāng)，唯周粱(梁)山之占也，亦必從其多者而已矣?！弊釉唬骸啊兑住?，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁［守］者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎?”
帛書(shū)《要》這一記載是否可信呢?最好的辦法是“取地下之實(shí)物于紙上之遺文互相釋證”。 [7]王國(guó)維告誡我們：“雖古書(shū)之未得證明者，不能加以否定；而其已得證明者，不能不加以肯定，可斷言也?！盵8]帛書(shū)《要》所謂“夫子老而好《易》”，說(shuō)同于《史記·孔子世家》，只不過(guò)一稱(chēng)“夫子”，一稱(chēng)“孔子”；一稱(chēng)“老”，一稱(chēng)“晚”；一稱(chēng)“好”，一稱(chēng)“喜”。而帛書(shū)“夫子”之稱(chēng)較《史記》“孔子”更近，顯然是其弟子或再傳弟子的口吻。所謂“居則在席，行則在囊”，與《史記》孔子“讀《易》，韋編三絕”說(shuō)也可相互證明。正因?yàn)榭鬃印袄隙谩兑住贰钡搅司印⑿胁蝗提屖值牡夭?，才出現(xiàn)了“韋編三絕”的結(jié)果?！兑菲d子貢批評(píng)孔子“老而好《易》”之事，從時(shí)間上講，是可以成立的?！妒酚洝た鬃邮兰摇穼ⅰ翱鬃油矶病兑住贰币欢沃糜隰敯Ч荒昕鬃託w魯之后，而據(jù)《左傳》哀公十一年所載，此時(shí)子貢正在魯國(guó)。至哀公十五年冬，子服景伯前往齊國(guó)，子貢為介。第二年四月孔子逝世，子貢批評(píng)哀公的致誄，隨后為孔子廬墓六年。李學(xué)勤先生說(shuō)：“孔子、子貢間發(fā)生《要》篇所記的對(duì)話，恰合于當(dāng)時(shí)的情事?！盵9]這一論斷是準(zhǔn)確的。上載子貢對(duì)孔子的責(zé)難，與傳統(tǒng)文獻(xiàn)所載子貢的性格也是相符的?！妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌吩疲骸白迂暲谇赊o，孔子常黜其辯?！庇终f(shuō)子貢：“喜揚(yáng)人之美，不能匿人之過(guò)?！鄙弦瘯?shū)《要》篇之文，就是一個(gè)最鮮明的例證。又帛書(shū)所謂“《周易》未失也”，“《易》剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)偂痹圃?，與《論語(yǔ)·述而》所載“無(wú)大過(guò)”之說(shuō)若合符節(jié)?！坝^其德義”，“求其德而已”，與《論語(yǔ)·子路》所載“不占”之教完全可以相互印證?！昂笫乐恳汕鹫?，或以《易》乎”，與《孟子·滕文公下》所載孟子引孔子語(yǔ)“知我者，其惟《春秋》乎?罪我者，其惟《春秋》乎”口吻酷肖。所有這些足以證明：上引帛書(shū)《要》篇所載，是研究孔子思想的可靠史料，我們沒(méi)有理由忽視它。
從上引帛書(shū)《要》可知，孔子“老而好《易》”，竟到了“居則在席，行則在囊”的癡迷地步，對(duì)此，其弟子子貢持激烈反對(duì)的態(tài)度。子貢為何要反對(duì)“夫子老而好《易》”呢?原因就在于子貢認(rèn)為孔子“老而好之”違反了孔子的“它日”之教?！八铡奔赐?，指以前?？鬃印袄隙谩兑住贰敝?，對(duì)《周易》是一種什么態(tài)度呢?帛書(shū)通過(guò)子貢之口，揭示得非常清楚：“德行亡者，神靈之趨；知謀遠(yuǎn)者，卜筮之蘩” [10]。喪失德行的人才乞求神靈，缺乏智謀的人才頻繁卜筮。子貢引此來(lái)批評(píng)“夫子老而好《易》”，是引子昔日之矛擊子今日之盾，說(shuō)明這種“它日之教”就是孔子“它日”對(duì)好《易》者的批評(píng)。下文“賜聞諸夫子曰：‘孫正而行義，則人不惑矣’”同理，也是說(shuō)不須好《易》，亦能不惑，以此駁孔子“《周易》未失也”之說(shuō)。從子貢所引孔子的“它日”之教來(lái)看，孔子晚年以前不但不曾“好《易》”，反而視“好《易》”為求“德行”、“遜正而行義”的對(duì)立面。在這時(shí)的孔子看來(lái)，《周易》是卜筮之書(shū)，為君子所羞稱(chēng)。這一易學(xué)觀，“賜以此為然”，被子貢這些弟子所完全接受，視為孔門(mén)思想的正統(tǒng)；并“緡行之為也”，努力實(shí)行。
孔子晚年以后為什么要“好《易》”呢?帛書(shū)《要》記載得很清楚?！啊吨芤住肺词б?，且又(有)古之遺言焉”。所謂“未失”，是指《周易》的哲學(xué)功能而言，它具有“剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)?，愚人為而不妄，漸人為而去詐”的作用。過(guò)于剛強(qiáng)者，學(xué)了《周易》之后，就會(huì)“知懼”，懂得過(guò)于剛強(qiáng)之禍。過(guò)于柔弱者，學(xué)了《周易》之后，就會(huì)“知?jiǎng)偂?，懂得要以剛?cè)?jì)柔。這就是說(shuō)，《周易》是一部講辯證法的書(shū)，它揭示了物極必反、相反相成的哲理。愚人學(xué)了《周易》之后就會(huì)變得聰明，漸(奸)人學(xué)了《周易》之后就會(huì)去掉狡詐之心。這就是說(shuō)，《周易》又是一部講人生哲理之書(shū)，它揭諸人生的智慧，做人的正道，教人“不妄”、“去詐”?！吨芤住芬粫?shū)的這些深刻的哲理正是孔子“老而好《易》”的首要原因。
孔子“老而好《易》”的另一重要原因是孔子認(rèn)為《周易》“有古之遺言焉”。李學(xué)勤先生說(shuō)，“古之遺言”不是泛指古代的話，因?yàn)椤吨芤住穼?duì)于孔子來(lái)說(shuō)本來(lái)是古代的作品，用不著特別強(qiáng)調(diào)?！斑z言”的“言”應(yīng)訓(xùn)為教或道，系指前世圣人的遺教。[11]其說(shuō)極是。具體而言，這里的“遺言”是指周文王之道?！吨芤住贰坝泄胖z言焉”，就是說(shuō)《周易》一書(shū)蘊(yùn)藏著周文王的思想。何以見(jiàn)得?帛書(shū)《要》告訴我們：“文王仁，不得其志以成其慮，紂乃無(wú)道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂(lè)其知……”這就是說(shuō)，《周易》一書(shū)始出于周文王，它產(chǎn)生于“紂乃無(wú)道，文王作”的年代，是周文王”諱而避咎”之作，反映了文王的仁義思想(“文王仁”)和憂國(guó)憂民意識(shí)(“其慮”)。孔子是“樂(lè)其知”，賞識(shí)蘊(yùn)藏在《周易》一書(shū)里的文王之智才“好《易》”的。這一段話，主要是從歷史、政治的角度解釋了其“老而好《易》”的原因。對(duì)我們解決《周易》一書(shū)的作者和成書(shū)年代、《周易》一書(shū)的性質(zhì)提供了寶貴的史料。[12]
《論語(yǔ)·子路》篇載孔子對(duì)《周易》恒卦九三爻辭“不恒其德，或承之羞”的評(píng)價(jià)是“不占而已”。今人多以此“不占”之教來(lái)概括孔子的易學(xué)觀。其實(shí)，孔子晚年的易學(xué)觀并不如此簡(jiǎn)單。如上所述，孔子認(rèn)為《周易》乃文王“諱而避咎”之作，所謂“諱”乃隱諱，“避咎”乃躲避商紂無(wú)道之“咎”。 [13]這就是說(shuō)《周易》的卜筮形式下寄寓著文王之“仁”和其“志”、“慮”，它的外殼是卜筮，而其實(shí)質(zhì)是反紂之“無(wú)道”。 [14]基于此認(rèn)識(shí)，孔子認(rèn)為就其“諱”的卜筮之用而言，“我后其祝卜矣”；但從“觀其德義”來(lái)論，“祝巫卜筮其后乎”?？鬃虞p筮重德，并不是說(shuō)他于《易》只言義理，不涉象數(shù)。相反，他主張的治《易》方法是“幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁［守］者而義行之耳”。他認(rèn)為“幽贊而不達(dá)乎數(shù)，則其為之巫”，只知卜筮之用而不知利用易數(shù)去推步天象歷法，這就是巫，是最下等的好《易》者。“數(shù)而不達(dá)乎德，則其為之史”，只知以易數(shù)去推步天象歷法，而不知從天道中推出人道，這就是史，是次等的好《易》者。[15]對(duì)于“史巫”之易，孔子認(rèn)為“鄉(xiāng)(向)之而未也，好之而非也”，向往和喜好都是錯(cuò)誤的。而正確的方法是由明占筮之用而明易數(shù)，由明易數(shù)而明易理，并將易理與仁、義相結(jié)合。這實(shí)質(zhì)是主張由象數(shù)而探義理，反對(duì)離義理而言象數(shù)或離象數(shù)而言義理。這種易學(xué)觀，其重要性不僅僅在于易學(xué)，而在于提出了一種新的君子標(biāo)準(zhǔn)，即君子既要“守道”，又得溝通天人；既要修德，還得“明數(shù)”。此不但異于思孟的心性之學(xué)，與荀子的“天人之分”說(shuō)也有明顯不同。但對(duì)精于禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)“六藝”的孔子來(lái)說(shuō)，則是完全可能的?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚涊d：
孔子學(xué)鼓琴師襄子，十日不進(jìn)。師襄子曰：“可以益矣?！笨鬃釉唬骸扒鹨蚜?xí)其曲矣，未得其數(shù)也。”有間，曰：“已習(xí)其數(shù)，可以益矣?！笨鬃釉唬骸扒鹞吹闷渲疽??！庇虚g，曰：“已習(xí)其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其為人也?！庇虚g，曰：“有所穆然深思焉，有所怡然高望則遠(yuǎn)志焉?！痹唬骸扒鸬闷錇槿耍鋈欢?，幾然而長(zhǎng)，眼如望羊，如王四國(guó)，非文王，其誰(shuí)能為此也?”師襄子辟席再拜曰：“師蓋云《文王操》也?！?/span>
這一記載崔述有所懷疑，[16]但又見(jiàn)于《韓詩(shī)外傳》、《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》、《孔子家語(yǔ)·辯樂(lè)解》等書(shū)，大體可信?？鬃诱摌?lè)由數(shù)及志，再得其為人，論定其曲為《文王之操》。這種風(fēng)格，與帛書(shū)所載孔子論《易》語(yǔ)極近，我們不應(yīng)有所懷疑。
孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變從《論語(yǔ)》中也可得到證明。其《述而》篇有一段著名的記載：
子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！?/span>
此章后人訓(xùn)解多歧，爭(zhēng)論主要集中在兩點(diǎn)上：一是所謂“魯讀”的問(wèn)題，二是孔子說(shuō)此語(yǔ)的時(shí)間問(wèn)題。前者近代以來(lái)雖被疑古派渲染成一大訟案，但實(shí)際上已獲解決，“魯讀”不足為據(jù)。[17]后者則大體有兩說(shuō)。司馬遷《史記·孔子世家》將這段話排在孔子暮年返魯之后，系孔子“晚而喜《易》”時(shí)之言。同書(shū)告訴我們：“孔子之去魯，凡十四歲而反乎魯?！笨鬃尤ヴ斣隰敹ü?前497)，返魯則為魯哀公十一年(前484)，時(shí)孔子六十八歲。由此可見(jiàn)，司馬遷所謂“晚”，應(yīng)系孔子六十八歲返魯之后至七十三歲時(shí)去世這一段時(shí)間。
但后人多不以司馬遷的記載為然。如清儒劉寶楠就說(shuō)：“《世家》與《論語(yǔ)》所述不在一時(shí)?！盵18]程樹(shù)德更說(shuō)：“《世家》將《論語(yǔ)》隨意編入，其先后不足為據(jù)?！盵19]
從鄭玄開(kāi)始，注家多以孔子此語(yǔ)在其五十歲之前。抄寫(xiě)于唐昭宗龍紀(jì)二年(公元890)二月的敦煌文書(shū)伯希和2510號(hào)為鄭玄《論語(yǔ)·述而》等篇注，其注曰：
加我數(shù)年，年至五十以學(xué)此《易》，其義理可無(wú)大過(guò)。孔子時(shí)年四十五、六，好《易》，玩讀不敢懈卷，汲汲然，自恐不能究竟其意，故云然也。[20]
后來(lái)三國(guó)魏何晏的《論語(yǔ)集解》說(shuō)“年五十而知天命，以知命之年讀至命之書(shū)，故可以無(wú)大過(guò)矣”、南朝梁皇侃《論語(yǔ)義疏》說(shuō)“當(dāng)孔子爾時(shí)年已四十五、六”、宋代邢昺《論語(yǔ)注疏》說(shuō)“加我數(shù)年，方至五十，謂四十七時(shí)也”云云，顯然皆由鄭注而來(lái)。
后儒對(duì)上說(shuō)進(jìn)一步加以補(bǔ)充。崔適《論語(yǔ)足征記》說(shuō)：
《史記·世家》：“孔子年四十三，而委氏強(qiáng)僭，其臣陽(yáng)貨作亂專(zhuān)政，故孔子不仕，而退修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》。弟子彌眾?！逼溲哉闩c此章及下“雅言”章相證明?？谑诘茏樱薯氀?；修而理之，故其言須雅。方以《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮為事，故未暇學(xué)《易》，而學(xué)《易》必俟之年五十也。人之壽數(shù)不可豫知，故言“加我數(shù)年”。數(shù)年者，自四十三至五十也。
官懋庸《論語(yǔ)稽》也說(shuō)：
此孔子四十二歲以后，自齊返魯，退修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》時(shí)語(yǔ)也。蓋《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》之修，非數(shù)年之功不可。因《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》而思及《易》，情之常也。方修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》而未暇及《易》，理之常也。
五十以前說(shuō)有一個(gè)難以解決的問(wèn)題，就是孔子為什么一定要等到五十歲才學(xué)《易》。[21]如果說(shuō)是“未暇”，那么，既有暇“修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》”，為什么惟獨(dú)“未暇”“學(xué)《易》”?如果說(shuō)“年五十而知天命，以知命之年”方能讀《易》這一“至命之書(shū)”，那么，“未至五十焉知是年知命?又焉知他年贊《易》有至命之言邪?” [22]
為了解決這些難題，前修時(shí)賢想盡了種種辦法。或改變章文的句讀，以“五”一讀，“十”一讀，成“加我數(shù)年五、十，以學(xué)《易》……”或改變章文的理解，說(shuō)“非以五十之年學(xué)《易》，是以五十之理數(shù)學(xué)《易》”?；蚋淖冋挛牡奈淖郑瑢ⅰ拔迨备淖鳌白洹弊?、“吾”字、“七十”、九十”等等。[23]凡此種種，皆屬穿鑿。[24]
如依司馬遷《史記·孔子世家》，將孔子此語(yǔ)排在其暮年返魯之后，上述難題就不存在了。能知“五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)”，這樣的“學(xué)”，決非初學(xué)，亦非一般性的學(xué)。因?yàn)橐话阈缘貙W(xué)《易》，看到的只是占卜吉兇，決不會(huì)看出《周易》是寡過(guò)之書(shū)?！皩W(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)”，這是稱(chēng)贊《周易》“德義”的功能，其義與帛書(shū)《要》“《周易》未失也”同。“學(xué)《易》”，之所以“可以無(wú)大過(guò)”就是因?yàn)椤啊兑住罚瑒傉呤怪獞?，柔者使知?jiǎng)偂彼裕皩W(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)”，應(yīng)是孔子“好《易》”后之語(yǔ)，不好《易》，是說(shuō)不出這樣的警語(yǔ)來(lái)的。從《史記》、《漢書(shū)》和帛書(shū)《要》所載可知，孔子好《易》是晚年以后之事，所以，孔子說(shuō)“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣”，必定在其暮年返魯，“老而好《易》”之后。正因是暮年之語(yǔ)，知其人壽不可能太多，所以說(shuō)“假我數(shù)年”。正因是“老而好之”，而且到了“居則在席，行則在囊”的地步，所以不免對(duì)過(guò)去有所追悔，心想我要不是“老而好《易》”而是更早一點(diǎn)好《易》該多好。所謂“五十”就是更早一點(diǎn)時(shí)間之意?！皩W(xué)”與“喜”、“好”表面上有程度上的差異，其實(shí)質(zhì)并沒(méi)有什么不同。只不過(guò)一是孔子的謙稱(chēng)，故謂“學(xué)”；一是他人的客觀描述，故謂“喜”、“好”。
如《論語(yǔ)·述而》上述所載，孔子惜其好《易》之晚，這既是對(duì)其晚年易學(xué)觀的肯定，也是對(duì)其以前易學(xué)觀的檢討。正因?yàn)橥砟暌郧拜p《易》，視《周易》為卜筮之書(shū)，對(duì)其“德義”忽而不察，所以“老而好《易》”之后才“覺(jué)今是而昨非”，故有“假年”之嘆。所以，對(duì)孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變，《論語(yǔ)》和帛書(shū)《要》所載，都可相互證明。
孔子為什么至晚年突然改變了自己原來(lái)的易學(xué)觀，從《周易》中發(fā)現(xiàn)了先前所不曾發(fā)現(xiàn)過(guò)的“德義”了呢?這是一個(gè)頗值得玩味的問(wèn)題。從古至今，人們對(duì)《周易》一書(shū)的性質(zhì)，素有兩種對(duì)立的認(rèn)識(shí)。一是視《周易》為卜筮之書(shū)，一是視《周易》為義理之書(shū)。視《周易》為卜筮之書(shū)的，多是就《周易》本身而立論；視《周易》為義理之書(shū)的，多是就《易傳》而立論?？鬃油砟暌郧耙暋吨芤住窞椴敷咧畷?shū)，對(duì)其采取排斥的態(tài)度，應(yīng)該說(shuō)他看到的只是《周易》的本文，是卦畫(huà)和卦、爻辭。晚年以后，他從《周易》中看出了“德義”，看出了文王之道，應(yīng)該說(shuō)他不僅看到了《周易》本文，還看到了一種權(quán)威的、足以使他信服的解釋《周易》的創(chuàng)作背景、思想宗旨的文獻(xiàn)。這一文獻(xiàn)實(shí)質(zhì)就是最早的一種《易》傳。這一《易》傳并非出自一般人之手，否則孔子不會(huì)一讀到它就改變了自己原來(lái)對(duì)《周易》的看法?！坝粲艉跷脑?吾從周!” [25]作為周代文化傳統(tǒng)自覺(jué)繼承者的孔子，能使他信服的《易》傳應(yīng)該是出自周王室、與文武周公之道有密切聯(lián)系的文獻(xiàn)。這一文獻(xiàn)看起來(lái)似乎不可確考，但事實(shí)上史籍卻留下了它的痕跡。
《左傅·昭公二年》有一段著名的記載：
晉侯使韓宣子來(lái)聘，……觀書(shū)于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王矣?！?/span>
此《易象》決非《周易》本文，而是解《易》之傳。何以見(jiàn)得?因?yàn)閺摹蹲髠鳌?、《?guó)語(yǔ)》的記載看，晉人以《周易》占筮論事，史不絕書(shū)，可見(jiàn)人們對(duì)《周易》是非常熟悉的。如果魯太史出示給韓宣子的《易象》只是人們?cè)缇土?xí)以為常的《周易》，韓宣子決不會(huì)如此大發(fā)感慨。因此，它一定是一部釋《易》之作，其創(chuàng)作與周公有關(guān)，其內(nèi)容與“周之所以王”有關(guān)。韓宣子聘魯，時(shí)孔子方十二歲?！兑紫蟆氛朴隰斕?，韓宣子尚屬初見(jiàn)，其在社會(huì)上肯定尚未廣為流傳。所以孔子在晚年以前排斥《周易》，很可能就是因?yàn)樗形纯吹健兑紫蟆贰５娇鬃幽耗攴掉?，距韓宣子觀書(shū)已近六十年，這時(shí)魯太史所藏之《易象》可能在社會(huì)上已逐漸流傳開(kāi)來(lái)，孔子整理文獻(xiàn)，既然因魯太史之《魯春秋》而作《春秋》，那么，他就有可能見(jiàn)到載有“周公之德”和“周之所以王”的《易象》。見(jiàn)到《易象》，他就有可能說(shuō)出“《周易》未失也，且又(有)古之遺言焉?！耐跞剩坏闷渲疽猿善鋺]，紂乃無(wú)道，文王作，諱而辟(避)咎，然后《易》始興也……予樂(lè)其知(智)之……”這樣的話來(lái)。所以，孔子“老而好《易》”，其易學(xué)觀發(fā)生了轉(zhuǎn)變，應(yīng)該是他見(jiàn)到了《易象》一書(shū)所致。傳說(shuō)今本《易傳》系孔子所作。今本《易傳》的某些部分和《易象》的關(guān)系，可能也象已修《春秋》與不修《春秋》一樣。[26]由此看來(lái)，孔子晚年的易學(xué)觀和孔子關(guān)于《周易》的闡發(fā)，其中固然有孔子自己的創(chuàng)造，但毫無(wú)疑問(wèn)，孔子也繼承和吸取了前人的成果?？鬃幼苑Q(chēng)“述而不作”、“信而好古”，人稱(chēng)其“憲章文武”，因此，孔子晚年對(duì)《周易》“德義”的認(rèn)識(shí)，不可能完全是孔子的憑空創(chuàng)造，應(yīng)該有其歷史的淵源。由《易象》來(lái)看，孔子晚年轉(zhuǎn)變后的這種對(duì)《周易》一書(shū)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，可能會(huì)更符合歷史的真實(shí)。來(lái)源：原載《孔子研究》1995年第4期 作者：廖名春
【注釋】
[1]與陳松長(zhǎng)合作，載《道家文化研究》第三輯，上海古籍出版社，1993年8月。
[2]廖名春：《帛書(shū)〈要〉簡(jiǎn)說(shuō)》，《道家文化研究》第三輯。
[3]廖名春：《帛書(shū)釋〈要〉》，《中國(guó)文化》第10期，1994年8月。
[4]廖名春：《帛書(shū)〈要〉與孔學(xué)研究》，“孔子誕辰2545周年紀(jì)念與國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”論文。1994年10月。
[5]詳見(jiàn)廖名春：《論帛書(shū)〈系辭〉的學(xué)派性質(zhì)》，《哲學(xué)研究》1993年第7期。
[6]李學(xué)勤：《論新出簡(jiǎn)帛與學(xué)術(shù)研究》，《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》1993年第1期。
[7]陳寅?。骸锻蹯o安先生遺書(shū)序》，《王國(guó)維遺書(shū)》第一冊(cè)，上海古籍書(shū)店1983年影印商務(wù)印書(shū)館本。
[8]王國(guó)維：《古史新證》，1935年1月北京來(lái)薰閣影印本。
[9]李學(xué)勤：《從帛書(shū)〈易傳〉看孔子與〈易〉》，《中原文物》1989年第2期。
[10] “蘩”字從池田知久說(shuō)，見(jiàn)氏著《馬王堆漢墓帛書(shū)周易要篇的思想》，載東京大學(xué)《東洋文化研究所紀(jì)要》第125冊(cè)，1994年8月定稿。
[11]李學(xué)勤：《從帛書(shū)〈易傳〉看孔子與〈易〉》。
[12]詳見(jiàn)廖名春：《從帛書(shū)易傳論〈周易〉的作者與性質(zhì)》，未刊稿。
[13]這與《史記?太史公自序》“西伯拘羑里演《周易》”說(shuō)可相互證明。
[14]可參任俊華《“諱而辟咎”小議》，《國(guó)際青年易學(xué)通訊》第4期，1994年9月。
[15]《荀子?君道》云“官人守?cái)?shù)”，《天論》則說(shuō)“官人守天”，可知“守?cái)?shù)”即“守天”，故此處如此釋“數(shù)”。詳見(jiàn)廖名春《帛書(shū)釋〈要〉》。
[16]崔述：《洙泗考信錄》卷二，《叢書(shū)集成初編》本，商務(wù)印書(shū)館1937年初版。
[17]說(shuō)詳李學(xué)勤：《“五十以學(xué)易”問(wèn)題考辨》，載《中國(guó)文化與中國(guó)哲學(xué)》(1988)，三聯(lián)書(shū)店，1990年。
[18]劉寶楠：《論語(yǔ)正義》卷八，中華書(shū)局版諸子集成本，144頁(yè)。
[19]程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》卷十四，中華書(shū)局版新編諸子集成本， 471頁(yè)。
[20]王素編著：《唐寫(xiě)本論語(yǔ)鄭氏注及其研究》， 78頁(yè)，圖版22，文物出版社，1991年。
[21]如毛奇齡《論語(yǔ)稽求篇》就說(shuō)：“幻習(xí)六藝，便當(dāng)學(xué)《易》，何況五十?”
[22]崔適：《論語(yǔ)足征記》語(yǔ)，轉(zhuǎn)引自程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》卷十四。
[23]前修說(shuō)可詳見(jiàn)程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》卷十四所引，時(shí)賢說(shuō)恕不繁舉。
[24]詳見(jiàn)李學(xué)勤先生《“五十以學(xué)易”問(wèn)題考辨》的分析。
[25]《論語(yǔ)?八佾》第十四章。
[26]詳見(jiàn)廖名春等：《周易研究史》，42頁(yè)，長(zhǎng)沙：湖南出版社1991年。
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