《呻吟語》精簡
《呻吟語》
《呻吟語》是明代晚期著名思想家、哲學(xué)家呂坤所著的探討人生哲理的一部著作。作者針對(duì)明朝后期由盛轉(zhuǎn)衰出現(xiàn)的各種社會(huì)弊病，提出了興利除弊、勵(lì)精圖治的種種主張，并闡述了自己對(duì)修身養(yǎng)性、人情世故等方面的心得體會(huì)和見解，對(duì)當(dāng)今世人頗有借鑒意義。
作者以儒家思想為基礎(chǔ)，包容吸納了道家、法家、墨家等諸子百家的思想精華，加上他本人的宦海沉浮以及對(duì)人世間冷暖滄桑的獨(dú)特感受，從而對(duì)人生、國家以及天地宇宙的各種現(xiàn)象有了自己獨(dú)到的見解和認(rèn)識(shí)，特別是修身養(yǎng)性方面，更有其獨(dú)特而精辟的論述。
該書是呂坤積三十年心血寫成的著述，他在原序中稱：“呻吟，病聲也，呻吟語，病時(shí)疾痛語也?！薄叭陙?，所志《呻吟語》凡若干卷，攜以自藥。”“擇其狂而未甚者存之?！比珪?593年（萬歷二十一年）才完成。
《呻吟語》全書共六卷，前三卷為內(nèi)篇，后三卷為外篇，分為性命、存心、倫理、談道、修身、問學(xué)、應(yīng)務(wù)、養(yǎng)生、天地、世運(yùn)、圣賢、品藻、治道、人情、物理、廣喻、詞章等十七篇。涉獵廣泛，體悟性強(qiáng)。反映出作者對(duì)社會(huì)、政治、世情的體驗(yàn)，對(duì)真理的不懈求索。其中閃爍著哲理的火花和對(duì)當(dāng)時(shí)衰落的政治、社會(huì)風(fēng)氣的痛惡。表現(xiàn)出其權(quán)變、實(shí)用、融通諸家的思想。
呂坤（1536—1618），明代思想家，字叔簡、卑心吾、新吳，自號(hào)抱獨(dú)居士，商丘寧陵縣人。生于1536年（嘉靖十五年），河南寧陵人，1574年（萬歷二年）進(jìn)士，歷官右僉都御史，巡撫山西。因不滿朝政，遂稱病辭官，家居二十年，以著述、講學(xué)為務(wù)。他指斥言行不一，空談天道性命的道學(xué)家為“偽”，為“腐”，提倡“于國家之存亡，萬姓之生死，身心之邪正”有用的實(shí)學(xué)。時(shí)人稱其著述“多出新意”，其精華在于博宗百家，通其大意，窮其旨趣，而自得為宗，除諸家的“偏見”，而達(dá)于“一中”。他自稱“不儒不道不禪，亦儒亦道亦禪”。著述甚多，有《去偽齋集》、《呻吟語》、《陰符經(jīng)注》、《四禮疑》、《四禮翼》、《實(shí)政錄》等。
呂坤，明代嘉靖、隆慶、萬歷年間人，自號(hào)寧陵抱獨(dú)居士。自言《呻吟語》乃三十年來所記，病時(shí)之語，病后之戒，攜以自藥，亦以警人。書分六卷，多長篇大論， 不似向之清言簡潔。觀其所述，他通陰陽易經(jīng)而尚儒，怨宋儒理學(xué)之束縛人。自是官場中人，當(dāng)過主考，似歷戰(zhàn)事，懂治國安民，想來是個(gè)好官。其文好把話說盡， 又如編故事說寓言。斗膽不敬，刪其繁瑣，錄其簡約，以代觀感。
為官不忘民生疾苦，做人要存天地良心。
德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中又以精明平易為第一大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險(xiǎn)。淺浮子雖光明洞達(dá)，非蓄德之器也。
氣，無終盡之時(shí)；形，無不毀之理。
真機(jī)、真味要涵蓄，休點(diǎn)破。其妙無窮，不可言喻，所以圣人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。
深沉厚重，是第一等資質(zhì)；磊落豪雄，是第二等資質(zhì)；聰明才辨，是第三等資質(zhì)。
六合原是個(gè)情世界，故萬物以之相苦樂，而至人圣人不與焉。
性者，理氣之總名。無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經(jīng)傳言性各各不同，惟孔子無病。
宋儒有功于孟子，只是補(bǔ)出個(gè)氣質(zhì)之性來，省多少口吻！
深沉厚重，是第一等資質(zhì)；磊落豪雄，是第二等資質(zhì)；聰明才辨，是第三等資質(zhì)。（卷一《性命》）
心要如天平，稱物衡不忙，物去懸空靜虛，何等自在！
事事留心，一毫不茍，德業(yè)之進(jìn)也，如流水矣。
不動(dòng)氣，事事好。
高臥山林，游心廊廟；身處衰世，夢(mèng)想唐虞。游子思親，貞婦懷夫。若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學(xué)。
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。君子之心，無時(shí)而不敬畏也。
一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
去惡在纖微，持善在根本。
天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機(jī)括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養(yǎng)深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養(yǎng)大。
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變于度外，是養(yǎng)心第一法。
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進(jìn)德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰：“主靜?！膘o則凝重。靜中境自是寬闊。
胸中只擺脫一“戀”字，便十分爽凈，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。
此心果有不可昧之真知，不可強(qiáng)之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。
才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達(dá)，六合內(nèi)無一些界限。要去我心，須要時(shí)時(shí)省察：這念頭是為天地萬物？是為我？
心一松散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執(zhí)著，萬事不得自然。
久視則熟字不識(shí)，注視則靜物若動(dòng)。乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應(yīng)。
不存心，看不出自家不是。只于動(dòng)靜、語默、接物、應(yīng)事時(shí)，件件想一想，便見渾身都是過失。
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
“忍激”二字是禍福關(guān)。
吾輩終日念頭離不了四個(gè)字，曰：“得、失、毀、譽(yù)?！?div style="height:15px;">
心要虛，無一點(diǎn)渣滓；心要實(shí)，無一毫欠缺。
士君子作人，事事時(shí)時(shí)，只要個(gè)用心。一事不從心中出，便是亂舉動(dòng)；一刻心不在腔子里，便是空軀殼。
欲，只是有進(jìn)氣無退氣；理，只是有退氣無進(jìn)氣。善學(xué)者，審于進(jìn)退之間而已。
恕心養(yǎng)到極處，只看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹(jǐn)藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。
欲理會(huì)七尺，先理會(huì)方寸；欲理會(huì)六合，先理會(huì)一腔。
靜者生門，躁者死戶。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，只系敬、怠兩字。敬則慎，慎則百務(wù)修舉；怠則茍，茍則萬事隳頹。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
氣盛便沒涵養(yǎng)。
廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而后謂之不茍。
為人辨冤白謗，是第一天理。
殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進(jìn)？
良知何處來？生于良心；良心何處來？生于天命。
不怕來濃艷，只怕去沾戀。
不見可欲時(shí)，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動(dòng)念頭。老子曰：“不見可欲，使心不亂?！?div style="height:15px;">
第一受用，胸中干凈；第二受用，外來不動(dòng)；第三受用，合家沒??；第四受用，與物無競。
欣喜歡愛處，便藏?zé)罊C(jī)關(guān)，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆?xí)r，都是私欲世界，始信懶散者，萬惡之宗。
處世莫驚毀譽(yù)，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉兇，但為善，不為惡，憑天禍福。
念念可與天知，盡其在我；事事不執(zhí)己見，樂取諸人。
心無一事累，物有十分春。
吾心原止水，世態(tài)任浮云。（卷一《存心》）
一家之中，要看得尊長尊，則家治。
人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。
雨澤過潤，萬物之災(zāi)也；恩寵過禮，臣妾之災(zāi)也；情愛過義，子孫之災(zāi)也。
長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有咨詢，謇謇而對(duì)，無遽盡也。此卑幼之道也。
孝子侍親，不可有沉靜態(tài)，不可有莊肅態(tài)，不可有枯淡態(tài)，不可有豪雄態(tài)，不可有勞倦態(tài)，不可有病疾態(tài)，不可有愁苦態(tài)，不可有怨怒態(tài)。
慎言之地，惟家庭為要；應(yīng)慎言之人，惟妻子、仆隸為要，此理亂之原而禍福之本也。人往往忽之，悲夫！
恩禮出于人情之自然，不可強(qiáng)致。（卷一《倫理》）
廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。
真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也，不侑而飽食，非饕也，所謂真也。
百姓得所，是人君太平；君民安業(yè)，是人臣太平；五谷豐登，是百勝太平，大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。
自然者，發(fā)之不可遏；禁之不能止。
道在天地間不限于取數(shù)之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。
七情總是個(gè)欲，只得其正了都是天理；五性總是個(gè)仁，只不仁了都是人欲。
氣盛便不見涵養(yǎng)。浩然之氣雖充塞天地間，其實(shí)本體閑定：冉冉口鼻中不足以呼吸。
有天欲，有人欲。吟風(fēng)弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養(yǎng)者契之，難與紛擾者道。
萬物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。
已欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。天德只是個(gè)無我，王道只是個(gè)愛人。
道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然游謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。
知彼知我，不獨(dú)是兵法，處人處事一些少不得底。
靜中真味至淡至冷，及應(yīng)事接物時(shí)，自有一段不冷不淡天趣。
三氏傳心要法，總之不離一靜字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。
天地間道理，如白日青天；圣賢心事，如光風(fēng)霽月。
衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。故曰，道德一，風(fēng)俗同。
世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲，便招無限煩惱。
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；于言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默。尤悔庶幾寡矣。
道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事一有是，而意見常千百也，故議多而事愈僨。
說自然是第一等話，無所為而為。說當(dāng)然是第二等話，性分之所當(dāng)盡，職分之所當(dāng)為。說不可不然是第三等話，是非毀譽(yù)是已。說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。
只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋內(nèi)、沁骨髓。
天下之事，真知再?zèng)]個(gè)不行，真行再?zèng)]個(gè)不誠，真誠之行再?zèng)]個(gè)不自然底。自然之行不至其極不止，不死不止，故曰明則誠矣。
仁以為己任，死而后已，此是大擔(dān)當(dāng)。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。
世之欲惡無窮；人之精力有限，以有限與無窮斗，則物之勝人不啻千萬，奈之何不病且死也？
處明燭幽，未能見物，而物先見之矣。處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。
儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財(cái)氣，總歸之無欲，此三氏所同也？儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道！
惟得道之深者，然后能淺言。凡深言者，得道之淺者也。
以虛養(yǎng)心，以德養(yǎng)身，以善養(yǎng)人，以仁養(yǎng)天下萬物，以道養(yǎng)萬世，養(yǎng)之義大矣哉！
道非淡不入，非靜不進(jìn)，非冷不凝。
天德王道不是兩事，內(nèi)圣外王不是兩人。
覓物者，苦求而不得，或視之而不見，他日無事于覓也，乃得之。非構(gòu)有趨避，目眩于急求也。天下之事；每得于從容，而失之急遽。
知識(shí)，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。
道不可言，才落言詮便有倚著。
中，是千古道脈宗；敬，是圣學(xué)一字訣。
人事就是天命。
我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負(fù)，宇宙內(nèi)只有一個(gè)消息。
天地間惟無無累，有即不累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而無我，有物而志物，此身如在太虛中，何累之有？
理會(huì)得簡之－字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。
事事只在道理上商量，便是真體認(rèn)。
使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資于禮樂，猶身體之有資于衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。
百姓凍餒，謂之國窮；妻子困乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮；學(xué)問空疏，謂之心窮。
我不是道，不是釋，不是老、莊、申、韓學(xué)，我只是我。
豪放之心非道之所棲也，是故道凝于寧靜。
輕重只在毫厘，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。
天地所以循環(huán)無端積成萬古者，只是四個(gè)字，曰“無息有漸”。圣學(xué)亦然，縱使生知之圣，敏則有之矣，離此四字不得。
下手處是自強(qiáng)不息，成就處是至誠無息。
圣學(xué)入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達(dá)人之障，此便是舜、跖關(guān)頭，死生歧路。
心于淡里見天真，嚼破后許多滋味；學(xué)問淵中尋理趣，涌出來無限波瀾。
百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。（卷一《談道》）
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動(dòng)如履薄臨深，其惟君子乎？
大事、難事看擔(dān)當(dāng)，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養(yǎng)，群行、群止看識(shí)見。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識(shí)染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個(gè)也犯了，再休說別個(gè)。
圓融者，無詭隨之態(tài)，精細(xì)者，無苛察之心；方正者，無乖之拂失；沉默者，無陰險(xiǎn)之術(shù)；誠篤者，無椎魯之累；光明者，無淺露之?。粍胖闭?，無徑情之偏；執(zhí)持者，無拘泥之跡；敏練者，無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學(xué)。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹(jǐn)?shù)?；老人之情，欲豪暢不欲郁閼，可以養(yǎng)生。
精明也要十分，只須藏在渾厚里作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應(yīng)天下之變。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
人不難于違眾，而難于違已。能違已矣，違眾何難？
明理省事甚難，此四字終身理會(huì)不盡，得了時(shí)，無往而不裕如。
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強(qiáng)健，但自不可過耳。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風(fēng)俗世道；不規(guī)目前過失，則問平生德業(yè)。傍花隨柳之間，吟風(fēng)弄月之際，都無鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時(shí)流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。
財(cái)色名位此四字，考人品之大節(jié)目也。
只一個(gè)俗念頭，錯(cuò)做了一生人；只一雙俗眼目，錯(cuò)認(rèn)了一生人。
淫怒是大惡，里面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養(yǎng)？
凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽(yù)無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當(dāng)如此，然煞有受用處。弘器度以養(yǎng)德也，省怨怒以養(yǎng)氣也，絕仇讎以遠(yuǎn)禍也。
初看得我污了世界，便是個(gè)盜跖；后看得世界污了我，便是個(gè)伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是個(gè)老子。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。
學(xué)者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養(yǎng)。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
奮始怠終，修業(yè)之賊也；緩前急后，應(yīng)事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。
人一生大罪過，只在自是自私四字。
貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
萬物安于知足，死于無厭。
禮義之大防，壞于眾人一念之茍。此開天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細(xì)行之美，以廉為第一。
吉兇禍福是天主張，毀譽(yù)予奪是人主張，立身行已是我主張。
不得罪于法易，不得罪于理難。
聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。
有德之容深沉凝重，內(nèi)充然有馀，外闃然無跡。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。
毀我之言可聞，毀我之人不必問也。
只一個(gè)貪愛心，第一可賤可恥。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關(guān)；行止語默，是禍福關(guān)；勤惰儉奢，是成敗關(guān)；飲食男女，是死生關(guān)。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財(cái)貨、富貴、利達(dá)，輕輕將個(gè)人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價(jià)，況士君子之身乎？
身以不護(hù)短為第一長進(jìn)人。
世有十態(tài)，君子免焉：無武人之態(tài)（粗豪），無婦人之態(tài)（柔懦），無兒女之態(tài)（嬌稚），無市井之態(tài)（貪鄙），無俗子之態(tài)（庸陋）；無蕩子之態(tài)（儇佻），無伶 優(yōu)之態(tài)（滑稽）；無閭閻之態(tài)（村野），無堂下人之態(tài)（局迫），無婢子之態(tài)：（卑諂），無偵諜之態(tài)（詭暗），無商賈之態(tài)（衒售）。
作本色人，說根心話，干近情事。
無責(zé)人，自修之第一要道；能體人，養(yǎng)量之第一要法。
亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？
君子慎求人。講道問德，雖屈已折節(jié)，自是好學(xué)者事。若富貴利達(dá)向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。
言語之惡，莫大于造誣，行事之惡，莫大于苛刻；心術(shù)之惡，莫大于深險(xiǎn)。
既做人在世間，便要?jiǎng)潘⒘㈠P錚的。若如春蚓秋蛇，風(fēng)花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個(gè)人。
處身不妨于薄，待人不妨于厚；責(zé)己不妨于厚，責(zé)人不妨于薄。
有過是一過，不肯認(rèn)過又是一過。一認(rèn)則兩過都無，一不認(rèn)則兩過不免。
大相反者大相似，此理勢(shì)之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
多門之室生風(fēng)，多口之人生禍。
凡外飾者，皆內(nèi)不足者。至道無言，至言無文，至文無法。
本分之內(nèi)，不欠纖微；本分之外，不加毫末。
智者不與命斗，不與法斗，不與理斗，不與勢(shì)斗。
學(xué)者事事要自責(zé)，慎無責(zé)人。人不可我意，自是我無量；我不可人意，自是我無能。時(shí)時(shí)自反，才德無不進(jìn)之理。
枕席之言，房闥之行，通乎四海。幽獨(dú)盲動(dòng)可不慎與？
富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢(shì)為德。
謹(jǐn)言慎動(dòng)，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。
身要嚴(yán)重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機(jī)要縝密。
心術(shù)以光明篤實(shí)為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。
內(nèi)有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實(shí)，自負(fù)四愆矣。
士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。
古人云：“有勤心，無遠(yuǎn)道?！敝挥腥藙俚溃瑹o道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯(cuò)識(shí)。
欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。
人不自愛，則無所不為；過于自愛，則一無可為。
與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。
人生惟有說話是第一難事。
人生天地間，要做有益于世底人?？v沒這心腸、這本事，也休作有損于世底人。
福莫美于安常，禍莫危于盛滿。
禍福是氣運(yùn)，善惡是人事。理常相應(yīng)，類亦相求。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。
言語不到千該萬該，再休開口。
過寬殺人，過美殺身。
各自責(zé)，則天清地寧；各相責(zé)，則天翻地覆。
敬對(duì)肆而言。敬是一步一步收斂向內(nèi)，收斂至無內(nèi)處，發(fā)出來自然暢四肢，發(fā)事業(yè)，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽(yù)者，人司之；善惡者，我司之。我只理會(huì)我司，別個(gè)都莫照管。
不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。
要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。
常看得自家未必是，他人未必非，便有長進(jìn)。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進(jìn)。
只人情世故熟了，甚么大官做不到？只天理人心合了，甚么好事做不成？
俗氣入膏肓，扁鵲不能治。
克一分、百分、千萬分，克得盡時(shí)，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。
回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進(jìn)。（卷二《修身》）
熟思審處，此四字德業(yè)之首務(wù)；銳意極力，此四字德業(yè)之要?jiǎng)?wù)；有漸無已，此四字德業(yè)之成務(wù)；深憂過計(jì)，此四字德業(yè)之終務(wù)。
讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚么用！
不由心上做出，此是噴葉學(xué)問；不在獨(dú)中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。
上吐下瀉之疾，雖日進(jìn)飲食，無補(bǔ)于憔悴；入耳出口之學(xué)，雖日事講究，無益于身心。
天地萬物只是個(gè)漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學(xué)問。
只人人去了我心，便是天清地寧世界。
悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。
明理省事，此四字學(xué)者之要?jiǎng)?wù)。
學(xué)者大病痛，只是器度小。
識(shí)見議論，最怕小家子勢(shì)。
圣門學(xué)問心訣，只是不做賊就好。
脫盡氣習(xí)二字，便是英雄。
工夫全在冷清時(shí)，力量全在濃艷時(shí)。
怠惰時(shí)看工夫，脫略時(shí)看點(diǎn)檢，喜怒時(shí)看涵養(yǎng)，患難時(shí)看力量。
自德性中來，生死不變；自識(shí)見中來，則有時(shí)而變矣。故君子以識(shí)見養(yǎng)德性。德性堅(jiān)定則可生可死。
進(jìn)德修業(yè)在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。
天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得者。
學(xué)者萬病，只個(gè)靜字治得。
學(xué)問以澄心為大根本，以慎口為大節(jié)目。
事事有實(shí)際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學(xué)者，學(xué)此而已。無地而不學(xué)，無時(shí)而不學(xué)，無念而不學(xué)，不會(huì)其全、不詣其極不止，此之謂學(xué)者。今之學(xué)者果如是乎？
無才無學(xué)，士之羞也；有才有學(xué)，士之憂也。
富貴之士嘆榮顯之未極，功名之士嘆事業(yè)之末成，放達(dá)之士恣情于酒以樂馀年，貪鄙之士苦心于家以遺后嗣。
學(xué)問大要，須把天道、人情、物理、世故識(shí)得透徹，卻以胸中獨(dú)得中正底道理消息之。
講學(xué)人不必另尋題目，只將四書六經(jīng)發(fā)明得圣賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學(xué)問。
有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硁硁自守，沾沾自多，這便不長進(jìn)。
《大學(xué)》一部書，統(tǒng)于明德兩字；《中庸》一部書，統(tǒng)于修道兩字。
除了中字，再?zèng)]道理；除了敬字，再?zèng)]學(xué)問。
學(xué)莫大于明分。進(jìn)德要知是性分，修業(yè)要知是職分，所遇之窮通要知是定分。
休躡著人家腳跟走，此是自得學(xué)問。
學(xué)問博識(shí)強(qiáng)記易，會(huì)通解悟難。會(huì)通到天地萬物難，解悟到幽明古今無間為尤難。
無慎獨(dú)工夫不是真學(xué)問；無大庭效驗(yàn)不是真慎獨(dú)。終日嘵嘵只是口頭禪耳。
日落趕城門，遲一腳便關(guān)了，何處止宿？故學(xué)貴及時(shí)。懸崖抱孤樹，松一手便脫了，何處落身？
學(xué)問要訣只有八個(gè)字：“涵養(yǎng)德性，變化氣質(zhì)?！笔刈∵@個(gè)，再莫問迷津問渡。
點(diǎn)檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身之憂。
除不了“我”，算不得學(xué)問。
圣人千言萬語，經(jīng)史千帙萬卷，都是教人學(xué)好，禁人為非。
天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌于溺。
好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。內(nèi)視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強(qiáng)。
縱作神仙，到頭也要盡；莫言風(fēng)水，何地不堪埋？（卷二《問學(xué)》）
道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。
不與居積人爭富，不與進(jìn)取人爭貴，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是非。
只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒涵養(yǎng)。
理直而出之以婉，善言也，善道也。
天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風(fēng)驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無三日之勢(shì)，催拍促調(diào)非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無一不然，褊急者可以思矣。
凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹(jǐn)約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動(dòng)免。
任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。
善處世者，要得人自然之情。
察言觀色，度德量力，此八字處世處人少不得。
惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。
古人愛人之意多，今日惡人之意多。
觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現(xiàn)一言而知識(shí)之是非，現(xiàn)一事而知心之邪正。
論理要精詳，論事要?jiǎng)捛校撊隧殠Ф譁喓?。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過，非直遠(yuǎn)禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機(jī)，養(yǎng)人體面之馀，亦天地涵蓄之氣也。
貧賤以傲為德，富貴以謙為德。
凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向、知言者識(shí)見、知言者氣質(zhì)，則聽不爽矣。
處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。
不閑則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則后必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？
使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。
字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。
處事先求大體，居官先厚民風(fēng)。
臨義莫計(jì)利害，論人莫計(jì)成敗。
君子處事主之以鎮(zhèn)靜有主之心，運(yùn)之以圓活不拘之用，養(yǎng)之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠(yuǎn)之悔。
君子與人共事，當(dāng)公人己而不私。茍事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。
有當(dāng)然、有自然、有偶然。君子盡其當(dāng)然，聽其自然，而不感于偶然；小人泥于偶然，拂其自然，而棄其當(dāng)然。
字經(jīng)三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。
實(shí)處著腳，穩(wěn)處下手。
悔前莫如慎始，悔后莫如改圖。
當(dāng)事有四要：際畔要果決，怕是綿；執(zhí)持要堅(jiān)耐，怕是脆；機(jī)括要深沉，怕是淺；應(yīng)變要機(jī)警，伯是遲。
天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解。搏激者，勇而不可御。積漸者，極重而不可反。此三者，理勢(shì)之自然，天地萬物皆不能外，禍福之來，恒必由之。
識(shí)有馀，理感而即透；才有馀，事感而即辦；力有馀，任感而即勝；氣有馀，變感而不震；身有馀，內(nèi)外感而不病。
無識(shí)見底人，難與說話；偏識(shí)見底人，更難與說話。
爭者，兩小人也。
方嚴(yán)是處人大病痛。圣賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛眾，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂只，曰親民，曰容眾，曰萬物一體，曰天下一家，中國一人。
飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說，事休不思就做。
參苓歸芪本益人也，而與身無當(dāng)，反以益病；親厚懇切本愛人也，而與人無當(dāng)，反以速禍，故君子慎焉。
譽(yù)既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？
天下萬事萬物之理都是閑淡中求來，熱鬧處使用。
圣人只有一種才，千通萬貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿(mào)易百貨都得。
仕途上只應(yīng)酬無益人事，工夫占了八分，更有甚精力時(shí)候修正經(jīng)職業(yè)？
接人要和中有介，處事要精中有果，認(rèn)理要正中有通。
養(yǎng)定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛而不狎，處疏則真而不厭。
責(zé)人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。
應(yīng)萬變，索萬理，惟沉靜者得之。
置其身于是非之外，而后可以折是非之中；置其身于利害之外，而后可以觀利害之變。
君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。
教人十六字：誘掖，獎(jiǎng)勸，提撕，警覺，涵育；熏陶，鼓舞，興作。
水激逆流，火激橫發(fā)，人激亂作，君子慎其所以激者。
爭利起于人各有欲，爭言起于人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。
疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應(yīng)。
人人因循昏忽，在醉夢(mèng)中過了一生，壞廢了天下多少事！
人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？
恩莫到無以加處：情薄易厚，愛重成隙。
當(dāng)急遽冗雜時(shí)，只不動(dòng)火，則神有余而不勞事，從容而就理。一動(dòng)火，種種都不濟(jì)。
天地萬物之理皆始于從容，而卒于急促。事從容則有余味，人從容則有余年。
日日行不怕千萬里，常常做不怕千萬事。
先眾人而為，后眾人而言。
天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時(shí)還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無貽失言之悔。
世道、人心、民生、國計(jì)，此是士君子四大責(zé)任。
捱不過底事，莫如早行；悔無及之言，何似休說。
茍時(shí)不茍真不茍，忙處無忙再無忙。
《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。
才逢樂處須知苦，既沒閑時(shí)那有忙。
難乎能忍，妙在不言。
休忙休懶，不懶不忙。（卷三《應(yīng)務(wù)》）
天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寢令人多逸，美言令人多入，美事令人多戀，美景令人多留，美趣令人多思，皆禍媒也。
以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德，甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆婦人之仁也。噫！舉世之自愛而陷于自殺者，又十人而九矣。
仁者壽，生理完也；默者壽，元?dú)舛ㄒ?；拙者壽，元神固也?div style="height:15px;">
饑寒痛癢，此我獨(dú)覺，雖父母不之覺也；衰老病死，此我獨(dú)當(dāng)，雖妻子不能代也。自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？（卷三《養(yǎng)生》）
動(dòng)者靜之死鄉(xiāng)，靜者動(dòng)之生門。無靜不生，無動(dòng)不死。圣人主靜以涵元理，道家主靜以留元?dú)狻?div style="height:15px;">
