孔子曾說：不知生，焉知死？
叔本華說：青年與老年的基本差別在于：前者前途無量，后者瀕臨死亡。
孔子大概是說，別天天瞎想，多體會(huì)活著的意義。而叔本華先生這句話未免顯得有些悲觀了。
任何人的生命都只有一次，所以，我們應(yīng)該盡一切力量來尊重生命和保護(hù)生命。生命固然美好，但畢竟有一個(gè)終點(diǎn)。
當(dāng)一個(gè)生命遭遇到不可避免的摧殘,處于死亡的邊緣,已無力再感受健康、快樂、幸福、尊嚴(yán)和價(jià)值時(shí),是絕望而痛苦地等待死亡,還是理智而尊嚴(yán)地迎接死亡，這便涉及到一個(gè)長期以來對(duì)安樂死的討論。
那么什么叫做安樂死呢？
安樂死，一詞源出希臘文Euthanasia，是由美好和死亡兩個(gè)詞組成的,本意是“快樂死亡”和“尊嚴(yán)死亡”。
安樂死作為一種特殊的死亡形式，一般是指對(duì)于現(xiàn)代醫(yī)學(xué)無可挽救的瀕臨死亡的病人，醫(yī)生在患者本人真誠委托的前提下，為減少病人難以忍受的劇烈痛苦，采取措施提前結(jié)束病人的生命。
安樂死的提出，是現(xiàn)代生死觀發(fā)展所面臨的一個(gè)無法回避的問題，它不僅是醫(yī)學(xué)發(fā)展的必然,而且涉及到社會(huì)學(xué)、倫理學(xué)、心理學(xué)、法學(xué)等諸多方面。心理學(xué)的人本主義人性觀和價(jià)值觀在其中有充分的體現(xiàn)。
20世紀(jì)50年代產(chǎn)生的人本主義可謂是心理學(xué)史上的一場重大變革。
它有力地抨擊了傳統(tǒng)心理學(xué)的生物還原論和機(jī)械決定論，在心理學(xué)的研究對(duì)象、內(nèi)容、方法和心理治療諸方面獨(dú)樹一幟，建構(gòu)了一個(gè)主客觀范式統(tǒng)合的新的心理學(xué)理論體系，把人的本性、潛能、價(jià)值、創(chuàng)造力和自我實(shí)現(xiàn)等提高到心理學(xué)研究對(duì)象的高度。
對(duì)人本身以及認(rèn)識(shí)人本身都有著極大的促進(jìn)和指導(dǎo)作用。
人本主義心理學(xué)的人性觀反對(duì)把人物化或動(dòng)物化，主張視人為一個(gè)完整的個(gè)體，是兼具自然性和社會(huì)性的開放的有機(jī)系統(tǒng)。
人本主義心理學(xué)家倡導(dǎo)人性本善和人性成長發(fā)展，馬斯洛和羅杰斯都認(rèn)為人類有機(jī)體內(nèi)部具有“積極成長傾向”。人最終的目的是實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。
在羅杰斯看來，一個(gè)“完滿機(jī)能的人”，是和他自己的內(nèi)在本性相聯(lián)系的人；是一個(gè)信任和允許自己的有機(jī)體自由發(fā)揮其機(jī)能的人；是一個(gè)能從所有的機(jī)能潛能中選擇真正最滿意潛能的人。
如果從價(jià)值觀的角度來看，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)模式把謀求人均平均壽命的延長作為衛(wèi)生服務(wù)的主要目標(biāo)，但隨著醫(yī)學(xué)模式由傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)模式向現(xiàn)代生物—心理—社會(huì)醫(yī)學(xué)模式的轉(zhuǎn)變，對(duì)人的壽命的理解除了生存的數(shù)量還有生存的質(zhì)量，對(duì)醫(yī)療效果的評(píng)價(jià)也越來越多地采用了生存質(zhì)量的測定。
對(duì)個(gè)體生存質(zhì)量的評(píng)價(jià)也是圍繞生理、心理和社會(huì)三方面全面進(jìn)行的。
在傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)模式下的醫(yī)生“見病不見人”，忽略了人作為主體的存在，忽略了人除了低層次的基礎(chǔ)需要外，還有高層次的需要，包括價(jià)值感、尊嚴(yán)感、自我實(shí)現(xiàn)等。
人本主義心理學(xué)家認(rèn)為，價(jià)值觀根植于人性之中，是人性整合的一部分，是理解人類本性的基礎(chǔ)。這是一種積極主動(dòng)的價(jià)值觀。
人本主義的這種主觀內(nèi)在價(jià)值觀對(duì)安樂死而言，就是要求社會(huì)尊重絕癥患者作為社會(huì)主體的自主性，這種尊重不僅僅是尊重的態(tài)度，還包括了尊重的行為。
安樂死不是一個(gè)生與死的選擇問題，而是面臨死亡時(shí)選擇安樂死亡還是痛苦死亡的問題，說到底是一種“死亡質(zhì)量”的問題。
患者在這個(gè)重大問題上的這種自我選擇是與患者的人生觀、價(jià)值觀和信念密不可分的。
荷蘭曾對(duì)病人提出安樂死的理由做了調(diào)查，其中顯示尊嚴(yán)的喪失占57%，無價(jià)值拖延等死占46%，對(duì)生命的厭倦占23%，其他方面的考慮占33%（注：此為多選題所以加起來總數(shù)會(huì)超過100%）。
所以，人的尊嚴(yán)感和價(jià)值感，對(duì)生命質(zhì)量的追求有著重大的意義。
長壽是許多人努力追求的目標(biāo)，但并非所有人都將壽命的延長看成是其需要的最優(yōu)先考慮，越來越多的人認(rèn)為快樂比純粹時(shí)間上壽命的長短更為重要，精神充實(shí)是生活中的最高價(jià)值。
當(dāng)一個(gè)人的生命只具有純粹生物學(xué)意義上的存在，只能在巨大的痛苦中等待死亡時(shí)，他作為人的社會(huì)意義已幾近喪失、生存質(zhì)量已降到最低。
在這種情況下，尊重病人的意愿，讓病人在生命的最后時(shí)刻發(fā)揮主觀能動(dòng)性，自主地抉擇人生、積極地維護(hù)人格尊嚴(yán)、體面而安樂地離開人世，這是深層次意義上的尊重人性和敬重生命。
安樂死有著深刻的人本心理學(xué)意義，是人最后一次積極的對(duì)自己的實(shí)現(xiàn)。
安樂死往往與器官和遺體捐獻(xiàn)有著積極的聯(lián)系，可以促進(jìn)器官移植學(xué)的發(fā)展，也能給更多需要幫助的人帶來益處。
安樂死也可以大大減輕生者財(cái)力和精神上的負(fù)擔(dān)，使整個(gè)家庭的效用最大化。
生老病死乃客觀規(guī)律，在生命的最后仍然能夠保持尊嚴(yán)感、價(jià)值感、自主性和自我實(shí)現(xiàn)，使人類最終從死亡的恐懼中解脫出來，這是一個(gè)十分重要而且有意義的命題。
但我們也應(yīng)該結(jié)合具體的實(shí)際情況，結(jié)合發(fā)展水平等因素，對(duì)這個(gè)命題有一個(gè)全面和科學(xué)的認(rèn)識(shí)。
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