何謂逍遙？
心無(wú)掛礙，內(nèi)無(wú)束縛，便是逍遙，不拘束于認(rèn)知之內(nèi)，能夠超脫于世俗之間，這便是逍遙之境界。
在俗世之中，很多人的內(nèi)心被遮掩，被掩蓋，被自己的情緒困擾，有了追求名利的富貴之心。過(guò)于求名過(guò)于求利，有了自己內(nèi)心癡念的煩擾，被內(nèi)心過(guò)度的拘束，這一切產(chǎn)生的便是痛苦。
這是一種執(zhí)念，更是俗世間無(wú)法超脫的人生，如果有了道的無(wú)限性概念，便有了自我的逍遙心。
莊子說(shuō)：
“莫知其始，莫 知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁， 奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星?！?/p>
沒(méi)有人知道“道”的開(kāi)始，也沒(méi)有人知道“道”的終結(jié)，彭祖得到他，壽數(shù)綿長(zhǎng)，上及虞舜，下至春秋五霸，傅說(shuō)得到了他，可以做武丁的宰相，治理天下，此后駕馭著東維和萁尾遨游于眾星之間。
莊子的這一句話(huà)就是論道的無(wú)限性，以道眼看待這個(gè)世界，徹底理解道的內(nèi)涵。
很多人并不理解道是什么樣的東西，其實(shí)道不光存在于外界，是生成天地萬(wàn)物的起源，也是存在于自己內(nèi)心無(wú)限性的逍遙。
內(nèi)心足夠逍遙，有莊子的扶搖九千里的心思，便是入了道心。
莊子的思想就是以無(wú)限為至高的精神境界，以無(wú)限來(lái)認(rèn)知世界，安于道之內(nèi)，也就是安于無(wú)限之中，這樣的人生，便有一種逍遙。
那么“無(wú)限”的概念是什么呢？
莊子的第一篇章就說(shuō)：
北冥有魚(yú)，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
北海有魚(yú)，其名為鯤，鯤的體長(zhǎng)就有幾千里，變化為鳥(niǎo)，名字叫做大鵬。
鵬的背部不知有幾千里，奮起而飛，翅膀如云，這只鳥(niǎo)海濤洶涌，颶風(fēng)刮起，就要遷往南海，那南海就是一個(gè)天然的大池。
大鵬鳥(niǎo)扶搖直下九千里，翅膀是云，背闊望不到邊，他遷徙的南海就是一個(gè)天然的大池，這就是莊子的無(wú)限性。
大到?jīng)]有邊際，小到?jīng)]有毫末，沒(méi)有了大小之分，沒(méi)有世俗的概念的拘束，它是凌駕于世俗的標(biāo)準(zhǔn)之上的一種境界和概念，這就是道眼看世界，讓自己感受的灑脫心思。
人無(wú)局限，才有逍遙。
古人云：機(jī)息時(shí)，便有月到風(fēng)來(lái)，不必苦海人世，心遠(yuǎn)處自無(wú)車(chē)塵馬跡，何須痼疾丘山。
內(nèi)心的念頭消失之后，自然會(huì)有朗月清風(fēng)緩緩到來(lái)，不會(huì)再將人生看成苦海。心胸豁達(dá)自然，自然不會(huì)有車(chē)馬喧囂的感覺(jué)，哪里還需要僻靜的山林。
內(nèi)心有了無(wú)限性之后，自然會(huì)有前所未有的一種逍遙。
陶淵明有一首詩(shī)：
結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。
問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。
陶淵明的詩(shī)詞給我們的不僅是文字上的風(fēng)采，也是背后的那一種神韻與精神，這就是無(wú)限性的逍遙。
不以世俗為世俗，不以拘束為拘束。
正因?yàn)榍f子追求的是一種逍遙，所以他愿意凌駕于世俗之上，即便當(dāng)朝君王派使者請(qǐng)他為宰相，他也不愿意被名利捆綁，不愿意為功名所束縛。
所以莊子就對(duì)使者說(shuō)：“我情愿做一只在泥水里攀爬的王八，我也不愿意做一只被供奉在廟臺(tái)上的祭品?！?/p>
所以看淡名利，看淡生死，看淡世間的一切，萬(wàn)物自然會(huì)有一種通達(dá)，這就是一種逍遙。
當(dāng)你沒(méi)有了執(zhí)念，自然也就沒(méi)有了痛苦，道家思想告訴我們的就是修養(yǎng)自己的逍遙心，面對(duì)這個(gè)世界，以“無(wú)限性”感受世界，領(lǐng)悟逍遙之外那份通達(dá)的人生。
文|國(guó)學(xué)書(shū)舍
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