目前我國區(qū)域文化從大的范圍分類一般都按黃河文化、長江文化等區(qū)域劃分或以先秦時期的國度劃分為齊魯、吳越等區(qū)域文化，尚無以淮河流域為地域特征的淮河文化之說，而淮河文化作為獨(dú)立的區(qū)域文化，是黃河文化和長江文化不可取代的。由于淮河文化具有鮮明的過渡兼容性質(zhì)，對研究我國地域文化融合規(guī)律，有著典型的意義。楚郢都壽春出土的青銅器，明顯吸收了吳越先進(jìn)的冶鑄技術(shù)，才達(dá)到戰(zhàn)國時期青銅器鼎盛的水平，處渦淮口的懷遠(yuǎn)以江淮方言滲入中原官話而出現(xiàn)的方言島，成為文化交融的“活化石”，中原地區(qū)傳入的花鼓燈藝術(shù)，從淮河上游傳播到懷遠(yuǎn)，出現(xiàn)了豪放與輕靈融為一體的獨(dú)特風(fēng)格，被譽(yù)“東方芭蕾”，名的鳳陽雙條鼓質(zhì)樸而娓婉，是淮河中游地區(qū)民間藝術(shù)向江淮地區(qū)過渡的藝術(shù)形式，而盛行于蘇、魯、豫、皖交界地的“泗州戲”則是明清時代流行于淮河流域古泗州一帶“拉魂腔”的傳承與演進(jìn)，揚(yáng)地區(qū)模仿、消融蘇南文化特質(zhì)，在淮河下游蘊(yùn)育出了獨(dú)具特色的淮陽都市文化。所有這些都對研究區(qū)域文化融合規(guī)律有著重要的價值。
《管子·水地》云：水者，何也?萬物之本源也，諸生之宗室也。在以農(nóng)為本的古代社會，淮河是流域地區(qū)交通和農(nóng)業(yè)的命脈。從淮河流域歷史文化古城興起、衰落、變遷，均與淮河水利密切相關(guān)，沉睡在洪澤湖底的古徐國雁門關(guān)，沉沒在淮河水下的古泗州故城，從淮河水下拯救出的明祖陵等等，無不說明淮河水利是構(gòu)成淮河歷史文化變遷的重要原因。從河流的文化生存與傳播中的作用出發(fā)，分析淮河干支流水系變化，可以看出淮河主干流從中原到沿海，其上游北岸渦、潁河，以及歷史上的汴河源于中州大地；南岸史、淠河連接荊楚；下游又有大運(yùn)河貫通京杭，溝通中國南北。河流即文化傳播的渠道。淮河流域出現(xiàn)的楚文化、中原文化、吳越文化的交融，均是以河流為載體。
自1194年黃河全面南泛，到1855年黃河北徙，在整個歷史的沿革中，明代中葉的淮河流域經(jīng)濟(jì)發(fā)展在總體上呈增長勢態(tài)，并在下游的淮河地區(qū)出現(xiàn)了以徽商為主體的鹽商經(jīng)濟(jì)社區(qū)。在治理淮河的漫長歲月中，形成了大量的歷史典籍，因而有些專家把它稱之為“水利文化”，北魏酈道元編著的《水經(jīng)注》，對淮水其支流的原委、分合，流經(jīng)地區(qū)的地理變遷和歷史事件均有記載；明代萬歷年間潘季馴的《河防一覽》、《兩河經(jīng)略》等著作，提出了“筑堰障淮，束水攻沙，水逼淮注黃”等治水思想，清代康熙年間靳輔的《靳文襄公奏疏》，提出黃、淮、運(yùn)綜合治理主張，完善了潘季馴的治水思想。當(dāng)前我國已由農(nóng)耕社會走向工業(yè)化、信息化的時代，文化傳播方式雖然發(fā)生變革，但自然地理和歷史人文因素，對社會文化的形成依然起著重要作用，可謂一方水土養(yǎng)一方人，一方風(fēng)情育一方文。
一部數(shù)千年的淮河興衰史，民俗文化貫穿始終，影響較大的有秦始皇撈鼎、徐福買藥、水漫泗州、收伏巫支祁、小白龍?zhí)侥?、九牛二虎一只雞等。特別是大禹治水的神話傳說，流行于整個淮河流域，而其地域特色特別明顯?；春又杏硒P臺峽山口、荊涂山峽、下游盱眙甘泉山與圣人山之間的圣山湖、禹王河，均有頗為典型的故事為印證。區(qū)域社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的高低，其實質(zhì)也是區(qū)域文化的差異。以人為本，強(qiáng)化區(qū)域文化的研究、開發(fā)和應(yīng)用，必將進(jìn)一步提高區(qū)域的文化品位，從而帶來區(qū)域經(jīng)濟(jì)的騰飛和發(fā)展。
