二、直方大，不習(xí)無不利。
直方大，是講二爻的運(yùn)行軌跡。直者，自初爻己至二爻庚，為短程線若“直”（當(dāng)然從側(cè)面看則是一個(gè)弧線）；方者，自庚起轉(zhuǎn)而至辛，己庚辛三點(diǎn)構(gòu)成一個(gè)直角若“方”（如果把己庚辛三點(diǎn)看作是一個(gè)三角形，那么這個(gè)曲面三角每個(gè)角都是90°，內(nèi)角合則為270°）；大者，《老子》曰：“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”。自庚起至辛壬癸，正好是一個(gè)“圓圈”，恰成“逝、遠(yuǎn)、反”。習(xí)為重復(fù)、增加或飛翔。坤卦六爻均衡，過份增加二爻的量，就會(huì)打破均衡，還會(huì)給初爻造成“壓力”。另外，如果二爻直接上行，狀若飛翔，那么此行既非人道，也不合天時(shí)地利，故曰“不習(xí)無不利”。
三、含章可貞，或從王事，無成有終。
含章為黑白雜糅之意。坤爻雖陰而不純，有地?cái)?shù)，也有天數(shù)，這種天地?cái)?shù)混雜，正是保持卦體平衡的必要條件。坤卦各爻均等，特意指出三爻“含章”，這是因?yàn)槿吃谂c五爻保持平衡中具有特殊作用。陰爻含章愈甚，爻量愈大。
或從王事，無成有終。意思是有可能從事王霸事業(yè)，不會(huì)成功，但有結(jié)局。坤三也同乾三一樣，隨著初爻至二，三爻也有可能乘虛進(jìn)入初位。原筮卦的初位是“王位”，如果三爻至初，那么這就叫“或從王事”。但是三爻至初既不合天道人道，更主要的是沒有足夠的力量，所以不會(huì)成功。在坤卦中，真正能夠至初的是五爻，隨著五爻進(jìn)入初位，三爻便會(huì)進(jìn)入上位，依照人道，上位是卦的終結(jié)，所以叫做“有終”。
“或從王事”一辭另見于訟卦三爻。訟卦三爻為陰，在二爻與四爻爭(zhēng)訟的情況下，三爻依靠上爻的支持，也有與五爻爭(zhēng)奪初位的傾向，但訟三至初，既不合天道人道，更有五爻制衡，所以也是“無成”?？墒菫槭裁蠢とf“有終”而訟三不說“有終”呢？原來在訟卦中，真正能夠進(jìn)入初位的是四爻，隨著四爻至初，二爻便進(jìn)入上位，訟三只是變成了師卦五爻，師五不是卦的終結(jié)，所以爻辭不說“有終”。
四、括囊，無咎無譽(yù)。
這句爻辭的意思是，束扎口袋，沒有災(zāi)難，也沒有贊譽(yù)。坤四如同乾四，也有一種向下的趨勢(shì)。所謂“括囊”，就象是束扎口袋那樣。坤卦自初爻始，經(jīng)二爻、三爻到四爻，如果從四返初，這就形同束扎口袋。四爻與初爻的數(shù)相同，進(jìn)入初位不會(huì)有什么災(zāi)難，此所謂“無咎”；但此行終歸不合人道天道，所以也不會(huì)得到贊許，此謂之“無譽(yù)”。
五、黃裳，元吉。
黃裳是黃色的衣裳，元吉是說以此爻改元為吉。
坤卦自二爻至五爻正好是一個(gè)圓圈，如果五爻沿著直線運(yùn)行，那么就又返回到二爻。如果坤五不至二，那就還有兩條道可走，一條是至上，這合乎人道與天道，但五爻至上，就使得乾坤兩卦構(gòu)成一個(gè)完全封閉的圓圈。再一條道是至初，這就使得坤卦面臨著改元。坤五無論是至上還是至初，都是擺脫二爻的行為。這時(shí)候二爻對(duì)于五爻來講，就象是人的衣裳或果實(shí)的外殼一樣，是一種外在的東西。坤二為庚，前面談到，作為季節(jié)是秋季，而黃色又是秋天的代表色，故爻辭謂之“黃裳”。
乾坤兩卦，自甲開始，歷乙丙丁戊己庚辛壬，再到坤五癸，恰如十月懷胎，一朝分娩。坤五癸既非天元，也非地元，所謂“元吉”者，是講此爻行將變成屯卦之元，而這種變化對(duì)于打破乾坤兩卦這個(gè)封閉的圈子有重大意義，故而是吉祥的。
上、龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
這句爻辭的意思是，龍戰(zhàn)栗于原野，它的血變得黑黃混雜。
坤卦六爻至上爻復(fù)言龍，這是因?yàn)樗鼜?fù)歸于甲，卦辭謂“先迷后得主”，這個(gè)“主”也是甲。但是這個(gè)甲已不同于乾卦初爻的甲。乾初之甲是“潛龍勿用”，而坤上之甲則是“龍戰(zhàn)于野”。為什么會(huì)有這個(gè)不同呢？主要還是時(shí)與位。就時(shí)而言，乾初之甲具有“只出不入”的性質(zhì)，而坤上之甲則具有“只入不出”的性質(zhì)；就位而言，乾初之甲居下，任何舉動(dòng)都是上行。坤上之甲居上，任何舉動(dòng)都是下滑。時(shí)位不同，雖然都以龍取象，但作用和結(jié)局是不一樣的。
戰(zhàn)字，通常的解釋是戰(zhàn)斗、爭(zhēng)戰(zhàn)，實(shí)則應(yīng)為戰(zhàn)栗，因?yàn)橐粍t此爻居于窮高或曠遠(yuǎn)之地，二則由于五爻改元，使得此爻失去接濟(jì)，變成一個(gè)孤立無助的爻。所以解戰(zhàn)為戰(zhàn)栗是正確的。
“血”為自身之物；“玄”是黑而有赤色者，后亦通稱黑為玄。乾坤各爻皆自甲出，從甲這個(gè)角度看，其它各爻，皆如自身骨血，但由于時(shí)位的差異，諸爻各有指歸，就象血變得黑黃混雜一樣，故爻辭說是“其血玄黃”，這也預(yù)示著作為統(tǒng)一體的乾坤兩卦行將崩潰，代之而起的將是一個(gè)新的統(tǒng)一體。
用六、利永貞。
乾卦“用九”是說卦體中那個(gè)潛藏的天數(shù)的復(fù)出，從而造成六爻間的失衡。坤卦的“用六”是說地?cái)?shù)用其全。在那個(gè)潛藏的天數(shù)不出現(xiàn)的情況下，六個(gè)爻都是四個(gè)天數(shù)和五個(gè)地?cái)?shù)，這種平衡狀態(tài)，極適宜卦體保持穩(wěn)定，所以爻辭說是“利永貞”。
【學(xué)易筆談】之四十七 乾坤“立憲”（上）
內(nèi)容提要：本文側(cè)重探討了乾坤卦的普遍性，即乾坤卦中所蘊(yùn)涵的適用于其它六十二卦的一些東西，重點(diǎn)是方位原則和取象原則，這些原則可以說是其它卦的“骨骼”或“筋脈”，而乾坤卦所確立的普遍適用的這些原則的總和，可以說是六十四卦的“憲法”。
前文談到，
在周易六十四卦中，乾與坤是極為特殊也是極為重要的兩卦。在某種意義上說，不掌握乾坤的內(nèi)涵，也就無法理解和掌握周易這個(gè)體系。關(guān)于乾與坤的特殊性，我們已經(jīng)做了初步探討，關(guān)于乾與坤的普遍性，即乾與坤所蘊(yùn)涵的適用于其它六十二卦的一些東西，這是本文要探討的一個(gè)問題。
我們知道，周易六十四卦中，沒有兩個(gè)卦的符號(hào)或卦辭是完全相同的，這就是說，每一個(gè)卦都有它的特殊性，都有區(qū)別于其它卦的東西。但是不論怎樣特殊，六十四卦總還有不少共有的東西。在同一性中存在著斗爭(zhēng)性，在特殊性中存在著普遍性，在個(gè)性中存在著共性，在相對(duì)的東西里面有著絕對(duì)的東西，這一共性個(gè)性、絕對(duì)相對(duì)的道理，就是辯證法，甚至是辨證法的“精髓”。乾與坤盡管特殊，但也包含著普遍性。不僅是一般的普遍性，更由于這些普遍性的東西，構(gòu)成了其它六十二卦所遵循的原則，這些原則可以說是其它卦的“骨骼”或“筋脈”。由此乾坤獲得了“父母”、“易之門”或曰“標(biāo)準(zhǔn)參照物”的品格和地位。乾坤卦與其它六十二卦共有的一些東西是什么呢？
一、首先是“數(shù)”。周易六十四卦，一共用了五十五個(gè)數(shù)，這就是共性。如果說卦與卦有什么不同的話，那么就是有的卦是二十四個(gè)天數(shù)和三十個(gè)地?cái)?shù)，有的卦是二十五個(gè)天數(shù)和二十九個(gè)地?cái)?shù)。這樣具體到某一個(gè)卦是五十四個(gè)數(shù)，但從總的過程上看就是五十五個(gè)數(shù)。如果再找不同的話，那就是天數(shù)和地?cái)?shù)的比值，在乾坤卦中，天地?cái)?shù)的比值為1∶1·25（五天四地）；在其它六十二卦中，天地?cái)?shù)的比值是1∶1·5（三天兩地）。知道了卦爻的數(shù)構(gòu)成，也就不難了解什么叫“含章”；為什么乾與坤要比別的卦多出“二用”？不是因?yàn)樗鼈儽葎e的卦多出個(gè)爻或者多出個(gè)數(shù)，而是在乾坤這種特定條件下，一個(gè)天數(shù)和一個(gè)地?cái)?shù)的“換崗”，決定了乾與坤的命運(yùn)。對(duì)于師、比、謙、豫、剝、復(fù)這些卦，我們判斷其中的陽(yáng)爻一定是一個(gè)最強(qiáng)大的純陽(yáng)爻，而其它五個(gè)陰爻都是臨變的陰爻，或者說是最強(qiáng)大的陰爻，根據(jù)何在呢？根據(jù)也是數(shù)，并且我們還知道這些卦都是在一個(gè)天數(shù)被掩蓋的情況下出才現(xiàn)的，如果這個(gè)天數(shù)復(fù)出（即用九），那么這些卦就不可能出現(xiàn)。
二、其次是“形”。乾坤六爻形式上是壘磚頭式的六畫，實(shí)質(zhì)上是具有三維空間性質(zhì)的“六端”、“六虛”、“六極”或“六合”。六爻分別構(gòu)成“三個(gè)對(duì)立面”、“三個(gè)層次”或“三個(gè)圓圈”。這些東西也不是乾坤所獨(dú)有，而是六十四卦概莫能外。當(dāng)然我們說的球形卦體是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的或曰典型的卦體，是在失重狀態(tài)下而內(nèi)力又均衡的情況下才出現(xiàn)的，它并不排斥其它形態(tài)的卦體，它包容了一切形態(tài)，但又不歸結(jié)為其中的任何一個(gè)形態(tài)，這就象在幾何學(xué)領(lǐng)域球體并不排除點(diǎn)、線、面的存在一樣。如果說乾坤卦與其它卦還有什么不同的話，那就是乾坤卦的“中心”與“重心”是一個(gè)，我們也叫它是“中重合一”，而其它卦則是“中重分離”，中心依然是中心，但已經(jīng)失去凝聚諸爻的職能，而凝聚諸爻職能的重心則落在初爻（也即下爻）的肩上。
三、再次是“道”。所謂易道，就是制約卦爻運(yùn)行的法則，這些法則概括起來就是地道、天道與人道。地道說的是卦體六爻在靜態(tài)條件下的一種相互關(guān)系，或者說是六爻在空間上的差異與聯(lián)系；天道是指卦體六爻在時(shí)間上的差異與聯(lián)系，或者說是六爻在動(dòng)態(tài)條件下的一種相互關(guān)系；人道則是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定或者說是外部動(dòng)力，反映了人的意志、愿望與要求，三道性質(zhì)不同，不可混為一談。但三道又都不是孤立的，它們都依附于卦體，交互作用，彼此消長(zhǎng)，共同推動(dòng)了卦爻的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化。這三道可以說是周易六十四卦的根本法則或規(guī)律。這些法則或規(guī)律，就是蘊(yùn)涵在乾坤卦中的。乾坤卦是“絕對(duì)均衡卦”，在這樣的卦中，地道的作用不大明顯，但細(xì)玩卦辭也不難發(fā)現(xiàn)六爻在空間上的差異與聯(lián)系，為什么乾四“或躍在淵”，這里固然是因?yàn)樘斓琅c人道的作用，但也說明卦體諸爻除初爻以外，都有一種向下的趨勢(shì)，或者說與初爻都有一種親和能力，這種能力的大小，又同爻自身的量有關(guān)系。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，在乾卦中，甲具有只出不入的性質(zhì)，己具有只入不出的性質(zhì)，這些性質(zhì)適用于所有的原筮卦（即周易卦序中的奇數(shù)卦）。坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，在坤卦中，己具有只出不入的性質(zhì)，甲具有只入不出的性質(zhì)，這些性質(zhì)適用于所有的復(fù)筮卦（即周易卦序中的偶數(shù)卦）。乾與坤的人道都是下→前→右→后→左→上，這個(gè)順序適用于六十四卦。乾坤卦特殊就特殊在這兩個(gè)卦的天道與人道實(shí)際上是一條道，所謂“天人合一”、“與時(shí)偕行”指的就是這種情況，而其它六十二卦，再?zèng)]有一個(gè)卦是兩條道完全合一的，但這不等于其它卦只有一道、兩道而不是三道皆備。三道皆備是六十四卦的共性，具體到某個(gè)卦的天道是什么則是卦的特性。
以上所言，在此前的文章中我們都有比較詳盡的探討，此處就不再贅述。但是乾與坤的啟示遠(yuǎn)不止這些，其它六十二卦的大量?jī)?nèi)容，我們都可以從乾坤卦里找到根據(jù)，為了準(zhǔn)確理解其它六十二卦，也必須從乾坤卦里尋找根據(jù)。乾坤卦所確立的原則有很多，比如動(dòng)靜原則、均衡原則、和合原則、方位原則、取象原則、占（判）斷原則、評(píng)價(jià)原則等等，乾坤卦所確立的這些原則的總和，我們可以看做是六十四卦的“基本大法”，或者說是乾坤“立憲”。其它卦陸續(xù)也確立了許多原則，比如屯卦確立的“建侯原則”、“婚媾原則”，“屯積原則”；蒙卦確立的“瀆告原則”（也可以叫“前車后轍”、“先行后效”、“舉一反三”或“推定”）、“刑罰原則”、“御寇原則”，需卦確立的“供需原則”、“服從原則”等等，相對(duì)于乾坤“憲法”而言，這些原則可以看成是六十四卦的“法律”。一一解釋這些“憲法”和“法律”，那將需要很大的篇幅。這里我們只談一下乾坤卦確立的方位原則和取象原則。其它原則均可以據(jù)此而類推。
方位原則也可以算是取象原則，在傳統(tǒng)易學(xué)中就有一類“方位象”，因?yàn)榉轿粏栴}至關(guān)重要，所以我們這里把它單獨(dú)來說。易卦有方位性質(zhì)，這是大多數(shù)易學(xué)家的共識(shí)，但卦爻具體的方位是什么，卻眾說紛紜?，F(xiàn)在一般的理解是八卦定位，如乾南坤北或者乾西北坤西南之類。或者是天干定位，如“甲乙東方木”之類。我們?cè)?jīng)談道，八卦不是獨(dú)立的卦體，也不能用于定位，用八卦方位解釋經(jīng)文，不論是先天八卦還是后天八卦，只能徒增混亂。卦體有六個(gè)爻，用十個(gè)天干定五個(gè)方位也不合情理。在易學(xué)史上也曾有人試圖用六爻定位，惜乎未能貫徹始終，因此這也是一個(gè)不曾有人解決的問題。
實(shí)際上乾坤兩卦就體現(xiàn)了方位性質(zhì)，這個(gè)性質(zhì)同時(shí)也就成為其它卦的方位原則。具體說就是坤卦辭的“利西南得朋，東北喪朋”為我們確定了方位。在前文中，我們已經(jīng)談到，在坤卦中，庚辛就是西南，而壬癸就是東北，又庚辛與戊丁同位，壬癸與丙乙同位，所以乙丙丁戊，順序?yàn)楸睎|南西。茲列表如下：
乙 丙 丁 戊
癸 壬 辛 庚
北 東 南 西
○ ○ ● ●
此前，我們談到六爻定位，都是用上下前后左右這些概念?，F(xiàn)在又說東西南北，那么它們之間到底是一個(gè)什么關(guān)系呢？我們說既有關(guān)系，又沒有關(guān)系。有關(guān)系是說上下前后左右也好，東西南北也好，它們都依附于卦體。沒關(guān)系是說上下前后左右是從一個(gè)永遠(yuǎn)不變的視角來看的，視角改變，那么這些規(guī)定也必須隨之改變，所以對(duì)卦體而言是一種外在的規(guī)定，或者說是相對(duì)的規(guī)定。而東西南北的規(guī)定是同定位數(shù)或者天干一樣，被牢牢地“鑲嵌”在卦體之上，卦體旋轉(zhuǎn)，它們也跟著旋轉(zhuǎn)，卦體滾動(dòng)，它們也跟著滾動(dòng)，比如說現(xiàn)在的規(guī)定是格林威治以東為“東半球”，以西為“西半球”，那么你無論是在地球上什么地方，或者是在衛(wèi)星或其它星球上，也不能改變這種規(guī)定。所以是一種內(nèi)在的規(guī)定，或者叫絕對(duì)的規(guī)定。此外還有一個(gè)不同就是，上下前后左右的規(guī)定，是站在球體的中心，面對(duì)的是視角，這是一種“平視”；東西南北的規(guī)定，也是站在球體的中心，但卻是一種穿透性的“俯視”或“仰視”，俯仰的結(jié)果，甲和己便“重疊”起來，變成了“中央”，這可以看做是一個(gè)“立場(chǎng)”，站在這個(gè)立場(chǎng)上，如果是面對(duì)“前”，那么原來所規(guī)定的前后左右還是前后左右。如果是面對(duì)“后”，那么原來的前后左右就會(huì)發(fā)生“易位”，一切都要倒了過來。但是東西南北的規(guī)定卻不管你怎么轉(zhuǎn)身，你面朝北，東是東；面改成了朝南，東仍然還是東。而這時(shí)候“球體”也就變成了“平面”，這就是河圖中宮五和十的重疊情況，而河圖中的一與六、三和八、二和七、四和九順序也就是北東南西，其定位數(shù)與坤卦一樣，其方位與傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)河圖的理解也是一致的。這就是說，河圖說一與六為北，這是對(duì)的；說這個(gè)北為癸則對(duì)了一半。為什么說是一半？因?yàn)閭鹘y(tǒng)的說法是壬與癸，實(shí)際上癸和乙是同一個(gè)爻位，壬和丙是同一個(gè)爻位，所以癸和乙都表示北，而壬和丙則表示東。需要說明的是，這個(gè)“中央”或“立場(chǎng)”是上與下或者是甲與己重合的結(jié)果，這仍然是一個(gè)視角，只不過與前一個(gè)視角不同。因?yàn)榧着c己在球體上是對(duì)立的兩個(gè)極端，既是空間對(duì)稱，又是時(shí)間對(duì)稱，空間上的“重疊”不等于時(shí)間也“重疊”在一起，所以甲和己如同參商二星，它們是永遠(yuǎn)不能見面的。只是俯視下來，象是重疊在一起而已。好比在衛(wèi)星上，看到了華盛頓，就看不見北京；看到了北京，就看不到華盛頓。實(shí)際上華盛頓與北京在地球上都是存在的。不只是甲和己，乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸，它們也不能見面，或者說我們永遠(yuǎn)不能同時(shí)看見它們，這就好比說，看到了南，就別想同時(shí)看到北；看到了東，也就別想同時(shí)看到西，因?yàn)槔咸鞝敭?dāng)初造人的時(shí)候沒有給人安上一雙“后眼”。何以證明這點(diǎn)呢？看一看經(jīng)文就知道了。乾二曰“見”，乾四就躍入淵中；乾五要是真的飛起來，那么乾三就會(huì)潛入龍位，來它個(gè)“代行王事”；師卦四爻“無咎”，就因?yàn)樗x二爻最遠(yuǎn)（此處是從空間上說），躲在了陰山背后；豫卦初爻不是要“鳴”嗎？那好，上爻趕緊就“冥”起來。
研究周易卦變，最重要的是要弄清每卦每爻的天干，一般說來，知道了某個(gè)爻的天干，也就知道它表示的是東是西，或者是南是北。但是有許多卦并不是先告訴天干，而是先告訴是東是西，是南是北，然后再導(dǎo)出天干。在筆談之十六《
卦體是一個(gè)球體》一文中，我們談到，在卦辭爻辭中，不僅有眾多的比喻用以表達(dá)事物的不同部位或方面在空間上的差異，而且明確提出了東南西北這些方位上的概念，例如：坤辭：“利西南得朋，東北喪朋”；小畜辭：“自我西郊”；隨上：“王用亨于西山”；明夷三：“明夷于南狩”；蹇辭：“利西南，不利東北”；解辭：“利西南”；升辭：“南征吉”；小過五：“自我西郊”；既濟(jì)五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”。這些辭句，就是先告訴方位，再引導(dǎo)人們確定天干的。
比如，小畜辭“密云不雨，自我西郊”。小畜卦序?yàn)榫?，是原筮卦，所用天干為甲乙丙丁戊己，其中戊為西，由此我們知道小畜卦的初爻一定是戊，而這個(gè)爻正是師卦上爻那位“開國(guó)承家”而在比卦中又“比之無首”的有命“大君”。
小過五也謂“密云不雨，自我西郊”，這是怎么回事呢？原來按照陰陽(yáng)和合為有雨的取象，小過卦中有兩個(gè)陰陽(yáng)和合的機(jī)會(huì)，一個(gè)是二爻與三爻，一個(gè)是四爻和五爻。對(duì)于五爻而言，四爻為“鄰”，二爻為“郊”。故小過五的西郊是二爻。小過卦序?yàn)榱?，是個(gè)復(fù)筮卦，所以可以肯定小過二爻的天干為庚。
蹇卦辭“利西南，不利東北”和解卦辭“利西南”又是怎么回事呢？原來蹇解兩卦是平衡卦，就平衡這一點(diǎn)來看，它們同乾坤沒有區(qū)別。蹇卦的“利西南，不利東北”同坤卦的“利西南得朋，東北喪朋”一樣，也是說加強(qiáng)西南的力量，減少東北的力量。與坤卦不同的是，坤的目的是為了保持穩(wěn)定，而蹇的目的是為了便于運(yùn)動(dòng)，因?yàn)槔閺?fù)筮卦，蹇為原筮卦，坤的二三爻為西南，四五爻為東北，由此我們斷定蹇卦的四五爻為西南，二三爻為東北，并由此認(rèn)定蹇的二三四五爻的天干分別為丙乙戊丁，自二至三合乎人道，但正逆天時(shí)，以此我們明白為什么蹇二要說“王臣蹇蹇，非躬之故”了。
解是蹇的復(fù)筮卦，其卦名為解，但在未解之前還是想求安穩(wěn)，所以卦辭講“利西南，無所往，其來復(fù)”。由此我們知道解卦的二爻三爻分別為辛為庚。
明夷三的“明夷于南狩，得其大首，不可疾貞”也是提示方位的。明夷卦是個(gè)失衡卦，從卦體上明顯看出是三爻壓向初爻，初爻也是個(gè)陽(yáng)爻，以“大首”為喻。由此我們斷定初爻為南。又明夷為復(fù)筮卦，所以明夷初爻為辛。從三爻的“不可疾貞”可以斷定，三爻為東為壬，因?yàn)橛扇脸跽嫣鞎r(shí)，故“不可疾貞”。
與明夷不同的是升卦。升卦明顯也是個(gè)失衡卦，二爻與三爻都?jí)合虺踟?。二爻至初，正與人道相違；這樣對(duì)初爻威脅最大的就是三爻，這一點(diǎn)同蠱卦是一樣的。三爻如果不至初，那么還有三條道可以選擇，一是至二，這也正與人道相違；二是至四，這合乎人道，但卦體就變成解卦，解卦雖然平衡，但又容易僵死；三是至上，上爻是個(gè)陰爻，這一點(diǎn)和蠱卦不同，所以爻辭說是“升虛邑”，至上雖不合人道，但至少可以減輕對(duì)初爻的威脅，由此我們斷定上爻為南為辛，而三爻則為西為庚，由三至上正合天道。這也就是卦辭為什么要說“南征吉”的原因。
隨上的“王用亨于西山”是怎么回事呢？隨卦是個(gè)“有孚”的卦，所謂“孚”表達(dá)的是爻與爻之間的一種關(guān)系，由于數(shù)位時(shí)的綜合作用，有的爻被其它爻“俘獲”、“俘虜”，從而自愿或被迫地服從其它爻的意志，這就是“孚”。隨卦的“孚”就是上爻，這是一個(gè)走投無路的爻，因此爻辭才說“拘系之，乃從維之”。這雖然是一個(gè)不得自由的爻，但也有它的用處，這個(gè)用處就是“王用亨于西山”，由此我們知道隨上為西為戊。與“王用亨于西山”意義相近的還有一句叫“王用亨于歧山”，這就是升卦四爻的爻辭。歧山就是西山，對(duì)這一點(diǎn)易學(xué)界似乎沒有什么歧義。但是為什么隨卦叫“西山”而升卦叫“歧山”呢？原來隨卦的“王”是甲，升卦的“王”是己，居于山之東可以說西山，居于山之西就不能再叫西山，而只能叫“歧山”，由此我們還可以推論，易經(jīng)中的“王”居于歧山之東，而“后”則居于或原籍為歧山之西?！傍P鳴西歧”這典故也許是有來歷的。
既濟(jì)五的“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，同樣也是提示方位與時(shí)間的。所謂東鄰、西鄰，這是站在四爻的角度上看的，對(duì)四爻而言，三爻為東鄰，五爻為西鄰。為什么
“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”呢？原來既濟(jì)三、四、五爻分別為丙、己、戊。三爻至四，合乎人道但不合時(shí)宜；五爻至四，合乎天道卻正與人道相悖。對(duì)四爻而言，五爻是實(shí)際的支持者，所以爻辭說是“實(shí)受其?！?。當(dāng)然說五爻受四爻之福也未嘗不可，因?yàn)檎撬呢匙钃踔车倪M(jìn)攻，才使得五爻免受其害。這種情況形同同人卦，同人卦的爻時(shí)與既濟(jì)相同，不同的是同人四是個(gè)陽(yáng)爻，再加上有五爻做后盾，因此才是“乘其墉，弗克攻，吉”，而既濟(jì)四則是“繻有衣袽，終日戒”。同人三是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”這是繼師卦以后又一場(chǎng)曠日持久的戰(zhàn)爭(zhēng)；既濟(jì)三則是“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。為什么“三年”或者“三歲”？皆因三爻為丙，四爻為己，自三至四，需要三個(gè)時(shí)間單位。說到“高宗伐鬼方”，有必要多說一句，那就是假定我們把周易這個(gè)體系當(dāng)作是一部歷史的話，那么師卦所描述的就是這段歷史中的第一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，而高宗伐鬼方就是最后一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)；前者是“內(nèi)戰(zhàn)”，后者則是唯一的一場(chǎng)以勝利為結(jié)局的對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)。
卦爻有方位性質(zhì)，這是普遍性或者說共性，但這并不意味著每一個(gè)卦都必須區(qū)分出東西南北。有的卦幾乎看不到一點(diǎn)點(diǎn)方位的跡象，這是否說這些卦沒有方位呢？也不能這樣理解。這可以理解為對(duì)方位忽略不計(jì)，有的事件自始至終發(fā)生在或幾乎發(fā)生在同一個(gè)地點(diǎn)上，在這種情況下，爻與爻的區(qū)別主要表現(xiàn)在時(shí)間上而不是空間上，這時(shí)候卦爻便常常用人倫關(guān)系來取象，比如蠱卦、小過卦等，什么祖、妣、父、母、考、子等等一類事物用來表達(dá)爻與爻在時(shí)間上的差異。父為子之先，子為父之后，這一條再過幾千年幾萬(wàn)年，人們大概也不會(huì)產(chǎn)生歧義。只是“人”也克隆出來，這一條還怎么說，作易者似乎沒有想到這一點(diǎn)，一句時(shí)髦的話叫“科學(xué)是無情的”，無情的“科學(xué)”??！你到底想把人類怎么樣？
【學(xué)易筆談】之四十八 乾坤“立憲”（下）
內(nèi)容提要：本文側(cè)重探討了乾坤卦的普遍性，即乾坤卦中所蘊(yùn)涵的適用于其它六十二卦的一些東西，重點(diǎn)是方位原則和取象原則，這些原則可以說是其它卦的“骨骼”或“筋脈”，而乾坤卦所確立的普遍適用的這些原則的總和，可以說是六十四卦的“憲法”。
上文我們談了卦爻的方位原則，下面我們?cè)僬務(wù)勅∠笤瓌t。
“象”是周易在表述上的一大特色，包含著極為豐富的內(nèi)容。那么什么是象呢？筆者的理解是:象，就是用形象的語(yǔ)言，描述卦爻的狀態(tài)（包括靜態(tài)和動(dòng)態(tài)），反映的則是卦爻之間的相互關(guān)系。詳細(xì)探討易經(jīng)的“象”，這將又是一個(gè)浩大的“工程”，但這和我們所說的“體系”之間，關(guān)系已經(jīng)不是那么直接和必要，所以這里我們只從乾坤卦給我們的啟示這個(gè)角度，談一下周易取象的原則。
在乾坤卦中，可以列舉出不少的“象”，比如龍、田、大人、君子、淵、天、牝馬、主、朋、霜、冰、王、囊、裳、血等，如果把動(dòng)詞、形容詞之類也歸入象類，如潛、躍、飛、見、迷、習(xí)、含、括、戰(zhàn)等等，那么這些象就會(huì)變得更為龐雜。傳統(tǒng)易學(xué)的一個(gè)分支（象數(shù)易）就是沉湎于象的迷宮里，歷代的占筮者又以取象為基本方法，并不斷加以程式化
，從而把一個(gè)好端端的易經(jīng)變成了一部為人們所不齒的“算命的書”。易象雖然龐雜，但并不復(fù)雜，從取象原則的角度看，就兩句話，一是不離卦體，二是不離易道，把握住這兩句話，就可以把繁紛復(fù)雜的易象理出一個(gè)頭緒。
卦體是由六爻構(gòu)成的，因此反映在象上也就有了卦象與爻象的區(qū)別，例如“龍”、“牝馬”、“田”、“囊”等可以看成是卦象；“大人”、“君子”等可以看成是爻象。需要說明的是爻象與卦象之間并沒有嚴(yán)格的界限，在一定條件下，爻象也就是卦象，因?yàn)樨呈秦缘囊粋€(gè)部分、方面或階段，爻是不能單獨(dú)存在的，當(dāng)著一個(gè)爻同其它若干爻發(fā)生關(guān)系時(shí)，這樣的爻象實(shí)際上也就是卦象。例如“主”、“朋”、“王”等可以看成是爻象，也可以看成是卦象。
易道有三，反映在象上也就有天、地、人三象?！八薄ⅰ氨钡瓤梢钥闯商斓廊∠?，“淵”、“潛”等可以看成是地道取象，而“君子”可以看成是人道取象。
從乾坤卦的取象中可以明確地看出，這些象絲毫沒有什么神秘色彩，當(dāng)然也不是隨意，而是運(yùn)用形象的語(yǔ)言，生動(dòng)而準(zhǔn)確的描繪了卦爻的狀態(tài)，描繪了這種狀態(tài)發(fā)展與變化的趨勢(shì)或種種可能。隨著乾坤卦的終結(jié)，有的象消失了，例如“龍”，在其它六十二卦中再也看不到龍的形象。有的象則還反復(fù)出現(xiàn)，例如“大人”、“主”、“王”等等。這些反復(fù)出現(xiàn)的象，它們的意義就是遵循了乾坤卦最初的規(guī)定，這些規(guī)定是貫穿六十四卦的。比如“主”這個(gè)象，從坤卦的“先迷后得主”這句話，我們知道了主就是乾元甲，在以后的日子里，這個(gè)主四處流浪，名稱也有改動(dòng)，有時(shí)叫“王”，有時(shí)叫“天子”、“帝”等，但是作為天元甲卻始終不變。所以只要找到每一個(gè)卦的天元，也就知道了這個(gè)爻的性質(zhì)。為了進(jìn)一步說明這個(gè)問題，我們這里再把“黃”這個(gè)象做一個(gè)簡(jiǎn)單分析。
黃不是物，作為物的一種屬性，通常也是把它納入象的范疇的。在坤卦中有兩個(gè)黃字，一個(gè)是“黃裳”，另一個(gè)是“玄黃”。前者是形容衣裳，后者是形容血。血和衣裳是兩種事物，本來風(fēng)馬牛不相及，是什么把它們聯(lián)系在一起呢，原來這是講內(nèi)在和外在這種性質(zhì)的，對(duì)于身體而言，血是內(nèi)在之物，衣裳是外在之物，這是一條亙古不變的真理。前文談到，坤卦運(yùn)行到癸，沿著直線前進(jìn)，再走一步就又回到庚，當(dāng)然癸是不能直接到庚的，所以這里就有一個(gè)斷裂或轉(zhuǎn)折。對(duì)癸而言，庚就成了外在之物。又由坤初的“履霜，堅(jiān)冰至”，我們知道這是一個(gè)由秋及冬的時(shí)節(jié)，而秋天的代表色是黃，所以把庚確定為黃是非常得當(dāng)?shù)?。坤二與乾五同位，所以乾五戊也是“黃”。
以上的判斷是否正確呢？這當(dāng)然需要驗(yàn)證，幸好經(jīng)文中還有一些黃字。如“黃金”、“黃離”、“黃?！?、“黃矢”、“黃耳”等，下面我們就一一做個(gè)鑒別
。
黃金一辭，見于噬嗑卦。噬嗑五謂“噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎”。噬嗑四謂“噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉”。乾胏和乾肉的區(qū)別與聯(lián)系我們暫且不論，只說為什么四爻說“金矢”而五爻說“黃金”呢？原來噬嗑四為己，五為戊，自戊至己，合乎天道，所以對(duì)四爻而言，就如同金矢射來；對(duì)于五爻而言則是金矢不動(dòng)，金矢不動(dòng)，也就沒有矢的功能，所以就只說黃金。由此我們知道，戊不僅是黃，更重要的是金，秋天的代表色是黃，但秋天的顏色未必都是黃，而金的顏色是黃，這也是一條亙古不變的真理。假定我們現(xiàn)在給外國(guó)人講什么是“黃”，說別的都繞遠(yuǎn)，拿出一塊金子給他看看就可以了。
黃矢一辭，見于解卦。解二謂“田獲三狐，得黃矢，貞吉”。這是怎么回事呢？原來解二為辛，解三為庚，所以對(duì)二爻來講，三爻就象黃矢射來。為什么噬嗑四說是“金矢”而解二說是“黃矢”呢？這里的區(qū)別就是前者為戊，后者為庚，所以準(zhǔn)確地說是庚為黃，戊為金，如果作為附著物時(shí)，戊也可以說黃。
黃離一辭見于離卦。離二謂“黃離，元吉”。離為依附、附著的意思，不是什么“美麗的女人”或者什么“美麗的春天”。離卦的卦辭和爻辭有一點(diǎn)點(diǎn)“女人”、“春天”的影子嗎？有之那也是一個(gè)“老嫗”，爻辭上明明寫的是“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”，大耋是什么意思？“離為日”成了傳統(tǒng)易學(xué)的一個(gè)經(jīng)典，是個(gè)什么“日”？爻辭上寫的是“日昃之離”，日昃是什么意思？要說是日，那也是一個(gè)即將西沉的“落日”。是什么依附什么呢？原來離卦有兩個(gè)陰爻，一個(gè)是二，一個(gè)是五，二爻講依附，自然是指五爻，這就是物以類聚。正好是二爻為甲為天元，五爻為庚，庚為黃，所以二爻說是“黃離，元吉”?！叭贞局x”指的是三爻壬，它要是再不努力向上（上爻為癸），那就空余嗟嘆了。
黃耳一辭見于鼎卦，鼎五謂“鼎黃耳，金鉉，利貞”。此前我們說過，鼎卦的初爻不是鼎足，上爻也不是鼎口或鼎蓋，這是一個(gè)顛倒了的鼎。憑什么說鼎卦描述的是一個(gè)顛倒的鼎的形象呢？根據(jù)就是鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛。己是這個(gè)卦的地元，所以三爻才是真正的鼎足，五爻則是鼎口或鼎蓋。初爻至五，合乎天道、地道，所以爻辭說是“鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎”。癸為壬之“妾”，甲為癸之“子”。五爻與二爻的爻時(shí)正好與離卦相反，所以五爻視二爻為“黃耳，金鉉”。
黃牛一辭見于遁卦和革卦。遁二謂“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說”；革初謂“鞏用黃牛之革”。全面解釋這兩句爻辭，需要較多的文字，這里只能簡(jiǎn)單說一下，即卦爻辭中所說的牛，皆指丙或壬，與丙相對(duì)稱的是戊，革為皮革，戊為黃，所以“黃牛之革”也就是戊。為什么遁二說“執(zhí)之用黃牛之革”呢？原來遁卦四爻為丙，二爻為戊，按照地道與人道，初爻最宜至二，這就象用牛皮筋捆綁起來拖曳一樣，故而“莫之勝說”，為什么它要想逃脫呢？原來初爻為乙，按照天道初爻又該向四爻方向行進(jìn)。革卦的情況與遁卦不同，革三為丙為牛，革五為戊為“黃牛之革”，革初至二也是合乎地道、人道，但依照天道革初又應(yīng)該至五，因?yàn)楦锍鯙槎 Ｓ捎谌撑c五爻互衡，所以同樣是“黃牛之革”，前者是“執(zhí)之”，后者則成了“鞏用”。執(zhí)和鞏是黃牛之革的兩種功用，前者對(duì)外，后者對(duì)內(nèi)，這些功用幾千年后也沒有完全喪失，只不過范圍變得有大有小，比如“執(zhí)”的功能，大多已經(jīng)為尼龍、鋼絲或精鋼手拷所取代；“鞏”的功能則一直在延續(xù)，如皮衣、皮鞋、皮包、皮箱等等。“黃牛之革”的功能甚至可以說是無限的，但是作易者千思萬(wàn)慮，大概怎么也沒有想到，幾千年后這東西竟成了某些人的皮皮實(shí)實(shí)的“吹”具，變成了“吹用黃牛之革”。
用于取象的顏色經(jīng)文中還有“白”，如“白馬”、“白賁”、“白茅”，這些“白”色，一律用辛來表示。辛為南，與辛相對(duì)稱的是癸，按照“瀆則不告”的原則，其它天干是什么顏色，也就可想而知了。
以上說明，象可以五花八門，千變?nèi)f化，但是萬(wàn)變又不離其宗，這個(gè)宗就是卦體和易道?？上藗儾涣私庹鎸?shí)的卦體和易道，只從辭句或在象中兜圈子，把“花兒”拋在了九宵云外，專門研究起狗不理包子同女人之間的關(guān)系。
總之，乾與坤給我們的啟示是多方面的，遠(yuǎn)不是一兩篇文章所能盡述。這里只從卦爻的方位原則和取象原則做了初步探討，旨在說明我們距離周易的頂峰還有多么遙遠(yuǎn)，可笑而又可悲的是那些自詡或被捧為易學(xué)“大師”、“泰斗”、“巨擘”、“翹楚”們，借光打聽個(gè)道，你們知道北在哪里嗎？
【學(xué)易筆談】之四十九 傳統(tǒng)易學(xué)的終結(jié)（結(jié)語(yǔ)）
內(nèi)容提要：本文是全篇的結(jié)語(yǔ)。作者以為，傳統(tǒng)易學(xué)早已走上末路，現(xiàn)在應(yīng)該是宣布終結(jié)的時(shí)候了。傳統(tǒng)易學(xué)的終結(jié)，不等于易學(xué)的終結(jié)，古老的《周易》作為中國(guó)特有的文化瑰寶，將在新的基礎(chǔ)上，綻放出更加絢麗奪目的光彩。
【學(xué)易筆談】累計(jì)已發(fā)48篇，現(xiàn)在可以而且也應(yīng)該結(jié)束了。
說是可以，這是因?yàn)樵瓉硭O(shè)想的“計(jì)劃”已基本完成。所謂“計(jì)劃”，那就是想把自己對(duì)易經(jīng)的理解做一個(gè)比較系統(tǒng)的介紹。這需要較多的文字，故而分出“章回”，以“之一”、“之二”的形式發(fā)表，大體按易數(shù)、卦體、易道和卦變的順序敘述。有關(guān)卦變的主要內(nèi)容已經(jīng)說完，現(xiàn)在需要再補(bǔ)充的一點(diǎn)是，卦變是絕對(duì)的，沒有一成不變的卦，但具體到某一個(gè)卦變成另外一個(gè)什么卦，則又有很大的偶然性，比如乾變坤，就可以認(rèn)為是絕對(duì)的，因?yàn)榍c坤原本一體。在不存在外力和內(nèi)力均衡的條件下，這是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的球體，就象是足球那樣，無論怎樣旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)，它仍然是個(gè)球。但是坤變屯就不好說是必然，因?yàn)榧俣ㄇ恼娴倪M(jìn)入初位，那么乾雖然還是變成坤，但是坤就不一定變成屯。不是沒有這種可能，所以乾四說是“或躍在淵”。卦變反映了卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系，周易六十四卦，除了“原始反終”（即卦體整個(gè)的倒過來）以外，還經(jīng)歷了十二次特殊的卦變，比如坤五變屯初，我們把這種形式的卦變叫“中道而返”式。師卦變比卦，我們叫它“分道揚(yáng)鑣”式。如此等等，經(jīng)過這樣一系列的卦變，六十四卦變成了一個(gè)首尾連接、環(huán)環(huán)相扣的巨大鏈條，所以筆者把它視作一個(gè)“體系”。當(dāng)然這不是唯一的體系，因?yàn)樨宰冞€存在著偶然性，就是說這個(gè)鏈條的每一個(gè)環(huán)節(jié)，都存在斷裂的可能，當(dāng)然可能性有大有小，所以也就有可能演變出許許多多的體系。
說是應(yīng)該，這是因?yàn)橐椎膬?nèi)涵，幾乎是無法窮盡的，以一人之力，尤其是象鄙人這樣的膚淺之輩，即便窮畢生之力，也不可能把易的內(nèi)涵全部揭示。好在我們已經(jīng)探討了乾坤，探討了乾與坤啟示我們的一些基本原則，這也可以說算是“思慮過半”了，接下去的事就是“象”和“占”（判斷），有了卦體和易道，以后的內(nèi)容也就不難理解了。但是理解和表述還不完全是一回事，理解就是弄明白怎么回事，理解了的東西未必就能表達(dá)好。表述則須在理解的基礎(chǔ)之上，用準(zhǔn)確、清晰、優(yōu)雅的文字來反映，這需要比較深厚的文字功底和豐富的想象能力，而這更是鄙人的短處，古人說“知止”，用大白話說就是人應(yīng)該知道自己能吃幾碗干飯，勉強(qiáng)去做力不從心的事，不如留待更合適的人去做，在這種情況下，適可而止也就成了十分必要的事了。
檢點(diǎn)行囊，可以用“疚而無悔”這樣一句話。疚是愧疚，說了那么多，還是不能讓人家聽明白，這終歸是自己少壯不努力的結(jié)果。無悔是畢竟把自己想要說的一些主要內(nèi)容已經(jīng)說了出來。這些內(nèi)容不管人們對(duì)它怎么評(píng)價(jià)，不管它多么不合乎某些人的胃口，卻是自己多年誠(chéng)實(shí)探討的結(jié)果。有什么事情比袒露心扉更能讓人愉悅的呢？袒露心扉是一種境界。戀人間彼此袒露心扉那是幸福的伴侶；朋友間相互袒露心扉那是真正的朋友；能讓臣僚們袒露心扉的君主是明君；能讓百姓們袒露心扉的時(shí)代是盛世。試想如果一旁有“虎視耽耽，其欲逐逐”，恐怕就是世界上最溫順的動(dòng)物，也會(huì)本能地逃之夭夭，趨吉避兇去了。最原始的大炮也可以炸碎人的軀體，但最精確的制導(dǎo)卻不能打開一個(gè)人的心扉。
未盡之言自然還有，但已經(jīng)無關(guān)緊要。如果再說一點(diǎn)那就是對(duì)傳統(tǒng)易學(xué)的一些基本認(rèn)識(shí)。所謂傳統(tǒng)易學(xué)，是指肇始于先秦、成型于漢魏、發(fā)達(dá)于唐宋、傳承至今天的易經(jīng)研究的結(jié)論和方法，包括“象數(shù)”、“義理”為主導(dǎo)的種種不同流派。我們不能不肯定，沒有這種研究與傳承，不用說破解，就連易經(jīng)本身也可能早在歷史的長(zhǎng)河中湮沒了。是多少人年復(fù)一年、代復(fù)一代，熬白了頭發(fā)，絞盡了腦汁，為了這樣一本書，雖九死其猶未悔，世界上有哪一個(gè)國(guó)家、哪一個(gè)民族有過這樣的壯舉？單從這一點(diǎn)上說，我們后輩就不能不對(duì)前人不懈的探求精神充滿由衷的敬意。
但是，當(dāng)我們以能否正確解釋經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗(yàn)這些研究成果和研究方法時(shí)，我們也不得不指出，傳統(tǒng)易學(xué)已經(jīng)或早已走上了末路，現(xiàn)在應(yīng)該宣布終結(jié)了。這是不是一個(gè)狂妄之徒的狂妄之論呢？不是的。這是因?yàn)閭鹘y(tǒng)易學(xué)建立在一個(gè)不堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)之上，由傳統(tǒng)易學(xué)構(gòu)筑起來的這個(gè)“大廈”的坍塌是必然的，由誰(shuí)來宣布這僅僅是一個(gè)偶然的問題。
傳統(tǒng)易學(xué)的基礎(chǔ)是什么呢？可以概括為四點(diǎn)，一是“奇偶定陽(yáng)陰”，二是“九六變化”，三是八卦，四是天干。這也可以叫做傳統(tǒng)易學(xué)的“四柱”。傳統(tǒng)易學(xué)盡管門派林立，但很少有哪一派與這四柱沒有關(guān)系。當(dāng)我們知道了爻的陰陽(yáng)不是由數(shù)的奇偶決定的；九和六不是爻變的臨界點(diǎn)；八卦不是獨(dú)立的卦體；乾卦不是納的甲壬。那么由這四柱支撐著的傳統(tǒng)易學(xué)究竟還能留下多少有價(jià)值的東西呢？大概只剩下文字訓(xùn)詁方面的一些內(nèi)容了。文字訓(xùn)詁也須重新梳理，比如“孚”字是指誠(chéng)信嗎？“夬”字、“賁”字是什么意思？祉和祗有什么區(qū)別？“輻”和“輹”有什么聯(lián)系？如此等等。易學(xué)要新生，必須“清理門戶”，有些富于哲理或文學(xué)色彩的可以歸入哲學(xué)或文學(xué)類，有些由傳統(tǒng)易學(xué)引申的科學(xué)、文化、醫(yī)學(xué)等等著作可以單獨(dú)立戶而不必再披著周易的外衣或打著周易的旗號(hào)。而對(duì)于解經(jīng)無益無助、放到別處也沒有任何好處的東西，那就只有把它們拖到垃圾箱里，省得它們象沙斯那樣肆虐的毒害人們。
這是否說要對(duì)傳統(tǒng)易學(xué)來它個(gè)“全盤否定”呢？不是的，這是否定但不是全盤。否定有兩種，一種是辨證意義上的否定，這種否定確切說叫“揚(yáng)棄”，因?yàn)樗诜穸ǖ耐瑫r(shí)還有吸收、吸納或說是肯定。好比一粒種子生根發(fā)芽，種子被否定了，得到的是植株，種子死亡了嗎？沒有，它的生命還存留在植株中。隨著過程的展開，否定種子的植株也一定還會(huì)被否定，否定之否定的結(jié)局是又得到了種子，這就是仿佛向舊的東西的回歸。另一種是形而上學(xué)的“否定”，好比把種子磨成面，種子是被否定了，但它再也變不成植株，也不會(huì)再回歸種子的狀態(tài)，全盤否定就屬于這種否定。這種否定是否可以實(shí)現(xiàn)呢？也可以，那就是先否定自己，或者是后否定自己，總之是“同歸于盡”，因?yàn)楸孀C法說，矛盾著的雙方各以對(duì)方為自己存在的前提，如果對(duì)方不存在了，自己也就失去了存在的條件，中國(guó)古人是用“飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹”來說明這個(gè)道理的。筆者是否全盤否定了傳統(tǒng)易學(xué)呢？沒有。天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)、三五以變、三天兩地等等，這些都是傳統(tǒng)易學(xué)，這里我們不但沒有否定，反而對(duì)它們做了充分的肯定。九六變化我們?nèi)P否定了嗎？也沒有，我們指出，九和六表達(dá)的不是數(shù)而是量，在天數(shù)和地?cái)?shù)的相對(duì)比值規(guī)定為一比一點(diǎn)五的情況下，如果一個(gè)純粹的陽(yáng)爻的量規(guī)定為九，那么一個(gè)純粹的陰爻的量就是六。我們否定八卦，指出它不是獨(dú)立的卦體，也不能用于定位和取象，但是我們同時(shí)也指出，作為卦體的八個(gè)部位，它們是數(shù)的“樞紐”、“編組站”或“交換平臺(tái)”，是六爻之網(wǎng)的“網(wǎng)結(jié)”，相鄰三爻共有的“國(guó)門”，其地位與作用也是不能低估的。我們否定乾納甲壬，但對(duì)乾初納入甲子還持有保留意見。我們徹底否定的是“奇偶定陽(yáng)陰”論，因?yàn)榭隙诉@個(gè)東西，那就等于否定了天地之?dāng)?shù)。這就是說，我們對(duì)傳統(tǒng)易學(xué)的否定，既不是全盤否定，當(dāng)然也不是全盤吸收。事實(shí)上傳統(tǒng)易學(xué)的不同流派，也不都是全盤否定或者全盤吸收其它門派的東西。
鄙人關(guān)于周易的見解是否不容否定呢？不是的，鄙人以為，不同意見的交流乃至爭(zhēng)辯，是通往真理的必由之路，故而熱切希望易友的批評(píng)，包括反對(duì)的意見，如果是自己錯(cuò)了，趁著“天假余年”，或者還能有一個(gè)改正的機(jī)會(huì)。事實(shí)上，鄙人在沒有得到多少批評(píng)的情況下，也在不斷地否定自己，今天是這樣一個(gè)想法，明天可能就有了改變；文章寫出來，總要看上幾遍，改了又改，一旦點(diǎn)擊出去，往往又產(chǎn)生許多遺憾。在這種情況下，多么渴望有人指出，哪個(gè)地方說錯(cuò)了。毀譽(yù)原在意料之中，譽(yù)固可喜，毀則更佳，毀得好，那么毀的意義就會(huì)更大。遺憾的是批評(píng)的意見不是多，而是太少了。古人講“自知者明”、“自勝者強(qiáng)”，能做到明強(qiáng)是不大容易的，好比改自己的稿子，就象是護(hù)士給自己的孩子打針那樣，總是不忍下手。如果由別人來做，那就容易一些，因?yàn)椤芭杂^者清”嘛。
傳統(tǒng)易學(xué)的終結(jié)，不等同于易學(xué)的終結(jié)。建立在辨證唯物主義基礎(chǔ)之上的易學(xué)，將會(huì)開出一個(gè)新的生面。為什么？這是社會(huì)發(fā)展的需要，也是由于周易的性質(zhì)。盡管我們還無法說明周易是在一個(gè)什么樣的歷史條件和背景下出現(xiàn)的，但從鄙人的敘述中可以肯定它是一個(gè)極其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖孜策B貫、環(huán)環(huán)相扣的體系。這個(gè)體系描述了宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物發(fā)展變化的規(guī)律和法則，并為人們提供了一個(gè)觀察和認(rèn)識(shí)世界的方法。就其研究對(duì)象和方法而言，它無疑是一種哲學(xué)，只不過不同于現(xiàn)代的形式；它是一種最原始的哲學(xué)，更可能是一種未來的哲學(xué)，一種不僅能夠概括和總結(jié)社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)成果，而且能夠綜合科學(xué)和藝術(shù)、融會(huì)情感和理智、包納邏輯思維和形象思維、通達(dá)真善美境界的更高級(jí)的哲學(xué)。所謂現(xiàn)代形式的一般哲學(xué)，指的是以概念為基本質(zhì)料的思辨哲學(xué)。我們不否定這種形式的哲學(xué)給人類帶來的巨大好處，但是也不能不指出這種形式的哲學(xué)的局限。我們知道，這種哲學(xué)在概括社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)上是成功的，但是很難和藝術(shù)溝通。只有極少數(shù)科學(xué)和藝術(shù)的頂尖人物才意識(shí)到，真正的科學(xué)是藝術(shù)的，而完美的藝術(shù)又是科學(xué)的。為什么很難找到科學(xué)和藝術(shù)的契合點(diǎn)呢？原來二者的基礎(chǔ)是不一樣的，科學(xué)是建立在抽象和邏輯思維的基礎(chǔ)上，而藝術(shù)又是建立在形象思維的基礎(chǔ)上。抽象思維和形象思維本來都是人類特有的本領(lǐng)，不是只有抽象思維，也不是只有形象思維，二者沒有高低貴賤之分，只有分功不同，好比人有左手右手。兩手合攏，才能擁抱世界。但是長(zhǎng)期以來，兩手合攏變成了兩手分離，各干各的事，山北坡看不到還有山南，山南坡也不知山北的人在干什么。偶爾有些碰撞，也是互相瞧不起。周易則突破了這個(gè)局限，周易沒有抽象和邏輯思維嗎？沒有高度的抽象思維能力，不可能創(chuàng)造出天地之?dāng)?shù)，不可能創(chuàng)造出集時(shí)空為一體的卦體。周易的“象”是眾所周知的，只是不知道這些象源于由抽象思維創(chuàng)造出來的卦體，而易道又是數(shù)、形、象、理的綜合。
時(shí)髦的一句話叫“科學(xué)是無情的”，如果把這句話理解為科學(xué)對(duì)象的客觀性，理解為對(duì)象的本質(zhì)和規(guī)律是不以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移的話，那么這是唯物主義的觀點(diǎn)。但是研究和掌握科學(xué)的科學(xué)家是有情的，科學(xué)的運(yùn)用是有情的，離開了科學(xué)的價(jià)值取向和人文關(guān)懷，孤立的講什么科學(xué)的“無情”，這種無情的“科學(xué)”就會(huì)象雙刃劍那樣，砍向人類自己。情與理也是人類的品性，中國(guó)人是講理的，宋人有天下萬(wàn)事抬不過一個(gè)理字的說法，但是宋人卻無端的把天理同人欲對(duì)立起來，吃飯、生孩子是人欲，難道不也是天理嗎？中國(guó)人更是講情的，所謂“問世間情為何物，直叫人生死相許”。中國(guó)人對(duì)情的詮釋，幾乎達(dá)到了淋漓盡至的地步。如果說近幾百年來，中國(guó)人在理上輸給了外國(guó)人，那么中國(guó)人在情上卻是外國(guó)人難以企及。據(jù)說猶太人走遍世界，只有一個(gè)中國(guó)沒有歧視猶太人的記錄?；蛟S這就是中國(guó)雖歷經(jīng)磨難卻數(shù)千年而不衰的一個(gè)重要原因。這種情結(jié)，也滲透到周易這部經(jīng)典中，周易是講理的，沒有理就沒有周易；周易也是講情的，沒有情也沒有周易。情理交融，或者說是情感和理智的融合，這是周易的一大特色，是超越科學(xué)、藝術(shù)和一般哲學(xué)的地方。情理交融也是一種境界，情為“天”，理為“地”?！耙蚯槿肜怼笔鞘且环N認(rèn)識(shí)途徑，“合情合理”是辨別是非的標(biāo)準(zhǔn)，“通情達(dá)理”則是中國(guó)人的道德行為規(guī)范。在周易經(jīng)文中沒有這個(gè)情字，但情卻洋溢在字里行間，有親情（包括夫妻情、父母情、兄弟情等），有友情，有鄉(xiāng)情，有國(guó)情。有喜情，有怒情，有哀情，有樂情。有趣的是在易作者的心目中，不只是這些“人情”，而且是天有情，地有情，山川草木皆有情。周易可以說是一部“情書”，古今中外的言情之作，又有哪一部書能和周易相比，其深邃、廣博，對(duì)心靈的震撼力，難以言表。茲試舉幾例：
“利牝馬之貞”、“畜牝牛；吉”，這些人們熟悉的辭句，看似平常，但想一想，為什么作易者對(duì)“牝”類會(huì)那么鐘情？是憐？是愛？還是知道“天地之大德曰生”？
“喪羊于易，無悔”，易就是場(chǎng)，喪羊于草場(chǎng)，如同放魚歸淵，那是“得其所哉”的事，還有什么懊悔可言？
詩(shī)經(jīng)中有一首《黍離》詩(shī)，其中寫到：“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？”如果沒有切膚之痛，怎么能寫出這樣對(duì)故國(guó)蒼涼的眷戀之情？無獨(dú)有偶，在周易中也有這樣一位“哀者”，這就是井卦的初爻，“井泥不食，舊井無禽”描述的就是這種環(huán)境和心態(tài)。人們只說這是“井底”，哪里知道，這是帝乙先生的一位后裔，一位出色的改革家，在他執(zhí)政期間，主張并帶頭實(shí)行均衡（損益），推行移民遷國(guó)，改革吏制（萃升），在失敗之后先遭幽禁，后以余生返歸故里時(shí)所見到的情形：昔日繁華之地，現(xiàn)在是一片荒涼，井水干涸，禽獸絕跡。此情此景，與《黍離》有何二致？
詳細(xì)探討周易的言情，那將又是一個(gè)很大的“工程”，這里我們只是說明這樣兩點(diǎn)，一是周易不僅言情、多情，更知道對(duì)情的節(jié)制，是“多而不濫”，這個(gè)節(jié)制就是理。周易的情是有理智的情，周易的理又是富有情趣的理。吉、兇、吝、悔、厲等等判斷，既是情的判斷，又是理的判斷。情與理在周易中也達(dá)到了高度的統(tǒng)一。二是周易不論言情講理，都不是抽象的說教，而是依據(jù)的卦體和易道。理?yè)?jù)于數(shù)，發(fā)于道；情源于事，事源于勢(shì)。而卦體展現(xiàn)的種種不同的態(tài)勢(shì)，又是和具體的時(shí)間與空間相聯(lián)系的。這種具體的情與理，使得周易建立在堅(jiān)實(shí)的唯物主義的基礎(chǔ)之上。這也是任何言情講理的作品所無法比擬的。
傳統(tǒng)易學(xué)早就陷入絕境，一般形式的哲學(xué)也陷入貧困。面對(duì)世界提出的種種難題，人們?cè)谒妓?，在探求，開始把目光投向中國(guó)古老的周易。早在半個(gè)世紀(jì)之前，張岱年先生就已經(jīng)聽到“需要新哲學(xué)的呼聲”，近來，湯一介先生又明確指出：《周易》就是立足于“天人合一”之上的探討“天人關(guān)系”道理的書。是中國(guó)最古老探討“所以會(huì)天道、人道”的經(jīng)典。哲學(xué)家在呼喚，科學(xué)家在呼喚，藝術(shù)家在呼喚。周易會(huì)不會(huì)成為未來的新的哲學(xué)？現(xiàn)在就做這個(gè)結(jié)論還為時(shí)尚早，但何嘗不可以做這樣的設(shè)想呢？我們提出以經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)，只是為了弄清周易的本來面目，至于周易是不是個(gè)體系，尤其是能不能當(dāng)成未來的哲學(xué)，那是需要用歷史、用科學(xué)、最終用實(shí)踐作標(biāo)準(zhǔn)去進(jìn)行檢驗(yàn)的。
【
學(xué)易筆談】基本上采取的是敘述的方法，沒有采取批判或論戰(zhàn)的方法，這是考慮盡量避免旁生枝節(jié)。走自己的路，管他別人說什么。在易壇上，鄙人與任何人沒有過節(jié)，更不想與誰(shuí)過不去。如果無意中傷害了哪位，這里就先行賠禮道歉了。假定鄙人有所發(fā)難，那也絕不是針對(duì)某個(gè)人，而是一種觀點(diǎn)，一種思潮，為了易經(jīng)，實(shí)在這也是沒辦法的事。換一個(gè)角度講，既然有人制造了垃圾，自己又不愿意或來不及打掃，那就只好由別人來代勞了。
再次向所有關(guān)注、支持、理解和幫助的網(wǎng)友和易友們表示衷心的感謝。
向斑竹表示感謝。
倘或有哪位易學(xué)同好，不吝賜教，本人感銘肺腑，愿洗耳恭聽。
幸望讀者在讀拙文時(shí)能夠串聯(lián)起來，因?yàn)樵诒救说男哪恐校氖牌恼率且粋€(gè)整體，相互間是有內(nèi)在聯(lián)系的。所以這里再把篇目附后，便于讀者檢索。如有意單獨(dú)交流者，鄙人的郵箱是：
qixingkeke@eyou.com
最后以筆談之一那篇文章的結(jié)尾作為【學(xué)易筆談】全篇的結(jié)尾，作為與同好的共勉：華夏兒女，炎黃子孫，我們有理由為我們祖先的這一偉大的創(chuàng)造而自豪與驕傲，我們更需要以科學(xué)的精神，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度，去偽存真，繼承這份遺產(chǎn)，使之發(fā)揚(yáng)光大。
附【學(xué)易筆談】篇目；
一、 周易是一個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)捏w系
二、 周易體系框架（初探）
三、 周易研究的對(duì)象與方法
四、 經(jīng)文是標(biāo)準(zhǔn)
五 從“含章”談起
六 把守爻門的“二鬼”
七、 通天徹地的天地之?dāng)?shù) （上）
八、 通天徹地的天地之?dāng)?shù) （下）
九、 “叁天兩地”與“五天四地”
十、大衍之?dāng)?shù)——天地之?dāng)?shù)的動(dòng)靜之判
十一、卦爻——天地之?dāng)?shù)的生存空間和活動(dòng)舞臺(tái)
十二、 “不三不四”——爻的陰陽(yáng)之判
十三、 卦爻之?dāng)?shù)簡(jiǎn)析
十四、零在天地之?dāng)?shù)中的地位和作用
十五、天地之?dāng)?shù)在周易體系中的地位和作用
十六、卦體是一個(gè)球體
十七 、河圖的啟示
十八、傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)河圖的一些誤解
十九、八卦的總和是一個(gè)特定的卦體
二十、太極與卦體
二十一、 六峜與洛書
二十二、 蓍筮法——一個(gè)易學(xué)上的毒瘤
二十三、卦體諸爻在靜態(tài)條件下的相互關(guān)系
二十四、卦體在周易體系中的地位和作用
二十五、易道——制約卦爻運(yùn)行的基本法則
二十六、天道——卦爻的時(shí)間性質(zhì)
二十七、 天干之妙用
二十八、 球形卦體的納甲
二十九、 人道——六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定
三 十、三道之同異
三十一、 三道之優(yōu)劣
三十二、三道之量
三十三、 易道與三旋
三十四、 易道與八卦
三十五、 漢人在解析卦爻關(guān)系上的利弊得失
三十六、易道在周易體系中的地位和作用
三十七、 卦變的根源與實(shí)質(zhì)
三十八、乾元與坤元
三十九、天元、地元和人元
四 十、乾坤屯蒙的建元與改元
四十一、乾坤是怎樣變成屯蒙的
四十二、釋“亨”（上）
四十三、釋“亨”（下）
四十四、釋“利”
四十五、釋“貞”
四十六、乾坤試析
四十七、乾坤“立憲”（上）
四十八、乾坤“立憲”（下）
四十九、 傳統(tǒng)易學(xué)的終結(jié) （結(jié)語(yǔ)）
