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第一章：立身如針
修身養(yǎng)性是完善自我的第一步，也是成就大業(yè)的第一步。良好的修養(yǎng)是提高自身素質(zhì)的保障，也是人生有所成就的前提。圓滿的人生和基本品德是不可分的。惟有修養(yǎng)自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快樂。
1.心靜以修身，不變應(yīng)萬變
當(dāng)一個人心靜如水時，其心猶如明鏡一塵不染。面對世俗紛擾都能以平和之心對待。內(nèi)心的寧靜可以忽略外界紛繁復(fù)雜的局面，可以為自己保留一份"純"與"真"。
孔子說："仁者靜。"
老子說："致虛靜，守靜篤。"
靜不僅是哲學(xué)概念更是一種精神狀態(tài)，一種修身養(yǎng)性的方法，一種為人處世之道。"靜"之一字，蘊含奧妙無窮的人生真諦和成功謀略。儒道釋三家都強調(diào)一個"靜"字。儒家講求修身，立志，治學(xué)皆以靜為本；道家講求"平和沖淡"；釋家禪宗講求靜坐以靜心。由此可見"靜"字功夫的要緊。"靜"乃是人生最高境界。
曾國藩在動蕩不安，群勢交錯的險惡處境中，卻可保持一顆平靜之心，這與他的修養(yǎng)有很大關(guān)系。曾國藩生性好動，性情剛狠，在最初靜以修身的過程中沒少在動與靜，恕與忿之間糾結(jié)。他每日把靜坐規(guī)為必做功課,認(rèn)為"不拘何時，靜坐半時，體念來復(fù)之仁心。"因為他的堅持而使其內(nèi)心獲益良多。在曾國藩的日記和家書中，也有很多關(guān)于精神修養(yǎng)方面的言論。
面對物欲橫流的世界，人心總會受到羈絆，若要想靜就能靜下來，確實很難得。曾國藩深信靜以修身的要點是"制欲窒忿"所以他以淡泊為依歸，戒除淫思奢欲，能在受誘惑之前就大徹大悟。
曾國藩不斷地汲取古代先賢的人生智慧與精華，反省自己以戒除抑郁求得養(yǎng)心保身之法。中年以后，面對許多事情，他一直克制自己，使自己的胸襟更寬廣。
咸豐三年(1853)曾國藩在籍守喪，奉命編練團練，抵抗太平軍。這時候的他在朝野還是平凡之輩，當(dāng)他在無數(shù)個團練中異軍突起之時，許多人都驚異于這介儒生在軍事上的過人才華，這與他在任京官時能耐得住清靜，并且能在清靜中奮發(fā)有很大的關(guān)系，也是對"寧靜致遠(yuǎn)'的最好詮釋。在用兵過程中，他也有一套"靜"字心得。他認(rèn)為以靜制動是最好的計謀。以穩(wěn)慎為主，不輕易冒險，不輕易變動，先穩(wěn)住自己的陣腳，然后再隨著形勢的變化來改變用兵的策略．
"靜"的內(nèi)涵得到了升華后，曾國藩在磨練中逐漸成熟，也變得圓滑老練，頭腦越來越冷靜。
曾國藩在咸豐八年復(fù)出之后，更加注重自己的言行。他謹(jǐn)言慎行，凡事必三思而后行，而且他把學(xué)得的保身之法充分發(fā)揮作用。在取得戰(zhàn)績，大功告成之日，他表現(xiàn)得異常冷靜，不僅裁撤了五萬自己親手練出來的湘軍，還把奪得首功的弟弟曾國荃送回了老家，從而保全了自己以及親人的安全。
他認(rèn)為，保持心情舒暢的最好方式就是要有一顆平常之心，一顆淡泊名利之心。平常人談舍得很容易，但一旦身居高位，手握大權(quán)還能做到"淡泊"二字實在很難，何況曾國藩身居高位，政務(wù)、軍務(wù)纏身。他能夠踐行的就是不斷提醒自己，以古人心胸開闊者為學(xué)習(xí)榜樣，讀他們的詩作文章，體會他們寬廣的胸襟。他還懂得去尋樂、求樂：他寫詩、練習(xí)書法，通過這種方式來調(diào)節(jié)自己的心理。
除此之外，曾國藩還將這種體會訴諸于筆端。后人讀他的詩文，其中自有一股雄渾之氣與淡定的情懷，但細(xì)細(xì)品味，又有一種閑淡雅致。他的文章風(fēng)格，也體現(xiàn)了他的辦事風(fēng)格。每日需要批閱的文件、書信很多，他學(xué)問淵博，文學(xué)功底甚深，但非常認(rèn)真、仔細(xì)、幽默，而且耐人尋味。
平時與僚佐親朋相處，他也處處表現(xiàn)幽默，從而使氣氛活躍起來。郭嵩燾、郭倉燾、郭昆燾同胞三兄弟與曾國藩的交往甚深。曾國藩這樣評價他們：論學(xué)大哥嵩燾第一，政則三弟昆燾第一，二弟倉燾兩者居其中。因此，他常常戲稱這三兄弟："湘陰三郭，論學(xué)一二三，論才三二一。"曾國藩曾寫過一副對聯(lián)："養(yǎng)活一團喜意思，撐起兩根窮骨頭。"這副對聯(lián)也是他自我修養(yǎng)的反映。他懂得在靜中取樂，無論是批閱公文還是寫信作詩都是如此。他明白如果一個人不能靜下心來，那么即使終日里忙忙碌碌，心思也總是浮浮沉沉的，不會看清事理，更不會踏實地做事，終究無法有所成就只會隨波逐流，而且還會影響身體。
養(yǎng)心與養(yǎng)身是本與源的關(guān)系。曾國藩的養(yǎng)心學(xué)問注重身心兼治，在遭受磨難時，他主張要把心放得下，不要因為身處困境而郁郁寡歡，否則永遠(yuǎn)不會有成功之日。
人生中難免會有諸多不如意之事，在追求功名利祿的道路上，成敗得失皆有可能。有時個人的努力并不能達(dá)到預(yù)想中的結(jié)果，受機遇、實力、人脈等等條件的約束。俗話說："心急吃不了熱豆腐。"要想過得輕松自如，就要想方設(shè)法戒除浮躁和抑郁，這樣才可以給自己減壓，以一顆平靜的心對待煩惱，煩惱也不覺得是煩惱了。俗話還說："解鈴還須系鈴人"自己的心結(jié)終究要自己揭解開。靜下心來反思自身的不足才能效仿古人，獲得內(nèi)心的升華。
2.戒驕戒躁戒妄言，人必自強
人生在世，誰都有得意之時失意之刻，越關(guān)鍵的時候越要不露聲色。焦躁之情既不利于處世也會給自身帶來危害。平心靜氣是一種境界，也是一種氣度和修養(yǎng)。
古往今來，凡成大事之人皆嚴(yán)于律己，戒除惡習(xí)。這種自省自察的品行使其得益，終成大業(yè)。
曾國藩說過這樣一句話："天下古今之才人皆以一傲字致敗。"所以戒驕戒傲才能家興、人興、事業(yè)興。曾國藩宦海沉浮幾十年，由一介儒生逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樯钪O處世之道的官場中人，他的幾次轉(zhuǎn)變都能稱得上是飛躍，這與他不斷思考、不斷分析、總結(jié)自己過錯得失有很大關(guān)系。
人必自毀，方能他毀，人必自強，才能真強。與人交往中有許多禁忌，一旦觸犯，會招致意想不到的惡果。為了發(fā)現(xiàn)缺點毛病而不自欺，曾國藩提出四個禁忌來警醒自己。后人皆可以此為鑒。
第一忌，忌妄言。自視清高，自命不凡，自以為是，這其中無一褒義。這種心態(tài)下的人常常夸夸其談卻又談不得法。
有一次，曾國藩拜訪好友陳岱云，與其談?wù)撛姼?。曾國藩滔滔不絕，反反復(fù)復(fù)，沾沾自喜，興致極高。可是回家后，他為自己天天沉溺于詩文而深感后悔，他覺得這樣不僅耽誤了自己也耽誤了朋友。
如果一個人總是夸夸其談，就是驕傲、自大的表現(xiàn)，長久如此，不僅遭人厭惡，還會惹禍上身。真正有才學(xué)的人，不必賣弄不必張揚，而應(yīng)該從戒懼、慎獨上切實下功夫，反省自己，完善自己的言行。
古代《詩經(jīng)》中的一句話："匪言勿言，匪由勿語。"旨在告誡人們要有自知之明，不要輕言妄語?，F(xiàn)代也有"言多必失"的說法，說得太多就容易廢話連篇，惹人討厭。曾國藩對此深有感悟，多次向人提到了要克服"多言"的毛病，他認(rèn)為謹(jǐn)言慎行不是解決問題的根本，關(guān)鍵要自省、自知。言語傷人是不可取的。言語，少而精且有用才是最重要的。
第二忌，忌自大。自大之人心中常有得意自滿之氣，喜好為人師，總以教導(dǎo)者自居。孟子說："人之患在好為人師。"可見自大之不可取之處。良師益友教學(xué)相長，但若處處以教導(dǎo)者自居，時時不忘警戒訓(xùn)導(dǎo)他人是極易惹人反感的。
曾國藩對于晚輩，只有教訓(xùn)，沒有商討；對兄弟，商討的少，教訓(xùn)的多；對同僚，商討多，但教訓(xùn)也多。長此以往，受其教訓(xùn)之人甚多，再加上本來性情就耿直，祖父又教他男兒不可懦弱無剛，于是他養(yǎng)成了一股倔強之氣，總會有意無意地流露出指導(dǎo)教訓(xùn)他人的習(xí)慣性言行。
可貴之處在于，他一直在檢討、反省自己的這個毛病。
1860年8月，他在日記中這樣寫道：恭讀朱批(皇上御筆)，而戒余之師心(好為人師的思想)自用。念昔己亥年(1839)進(jìn)京，臨別求祖父教訓(xùn)，祖父以一"傲"字戒我，今皇上又以師心戒我。當(dāng)刻圖章一方，記此二端。
曾國藩最大的優(yōu)點在于善思能悟，當(dāng)他得到皇上的如此御批，回想起曾經(jīng)多次冒犯他人，曾國藩意識到了好為人師的嚴(yán)重性。他清醒地認(rèn)識到了必須要改變自大的心理，少教訓(xùn)別人多提醒自己。
第三忌，忌非議。在背后議論他人是很猥瑣的行為。對他人的言行妄加猜測與評論就是對自己教養(yǎng)的批判，也是招惹是非的禍端。曾國藩說："凡事后悔己之隙，與事后而議人之隙，皆閱歷淺耳。"由此可知，只有思想不成熟，閱歷淺，尚不經(jīng)人事之人才會做出非議他人之事。成熟老練的人都明白：不當(dāng)?shù)难哉摃l(fā)陰謀詭計，導(dǎo)致針鋒相對，稍有不慎，就會掀起軒然大波。
曾國藩也深知"禍從口出"的道理，在給弟弟的家書中，他這樣寫道："當(dāng)此亂世，黑白顛倒，辦事萬難，賢弟宜藏之深山，不宜輕出門一步。無論外間何事，一概不可與聞。即家中偶遇橫逆之來，亦當(dāng)再三隱忍，勿與計較。"曾國藩在信中反復(fù)告誡弟弟：千萬不要過問外邊的事情，以免惹來是非?？梢?，不議論他人的是與非才能換得自己的清與逸。
第四忌，忌貪欲。貪，是一個無底深淵。有貪欲者，得一而想三，無休無止。曾國藩說：若想做一個好人，做一個完人，首先不可貪財。人一旦有貪念，就會不知不覺墜入卑污一流，終有一天會被人看不起。貪由心中生亦可由心滅。
曾國藩還認(rèn)為，如果一個人早享盛名，就會停止進(jìn)取心，以后就會很難超越自我。少年得志固然值得慶幸，但是成名太早，因為根基淺、器量小，就容易沾沾自喜，視天下事過易，就會掉以輕心，臨以狂傲，結(jié)果一不小心可能就會掉人矛盾復(fù)雜的境地。于應(yīng)得之時得應(yīng)得之勢是他的主張。
貪是正常欲望之外的錯誤意識，是應(yīng)該及早摒除的東西。不貪圖財勢，無欲無求者反而有所得。
3.做清醒之人，自省己過
一生聰明未曾嘗過犯錯滋味的人恐怕少之又少。頭腦清楚的人會在適當(dāng)?shù)臅r候承認(rèn)自己的錯誤并主動更正它，因為逃避錯誤的代價比承認(rèn)之后立刻改正要大得多。有過錯并不可怕，可怕的是否認(rèn)它的存在。
人非圣賢，孰能無過?有過改之，過而無恐。過錯是一種失去還是一種獲得，關(guān)鍵是面對自己的錯誤時，懷著何種心態(tài)。勇于改正自己缺點的人，就是清醒明智的人；知錯不改的人，往往一事無成。只有不斷完善自己，才能可以在險惡復(fù)雜的環(huán)境中。求得生存與發(fā)展的機會，這是千古不變的生存法則。
現(xiàn)實中的很多人總是自我感覺良好，只看到別人的缺點，發(fā)現(xiàn)不了自己的缺點。別人指出的時候仍舊不知道悔改，甚至巧辯如簧，這種人永遠(yuǎn)不會有進(jìn)步的時候。正視缺點和不足，并設(shè)法克服并改正，這樣才會有所突破，曾國藩就是這樣做的。他提出了"悔缺"之道，并堅決徹底地改正和執(zhí)行。
曾國藩的性格一生發(fā)生過多次轉(zhuǎn)變，早期個人修養(yǎng)也并不深厚，一遇不順心的事情就勃然大怒，脾氣性格很不穩(wěn)定。與人交往時善于言談、愛出風(fēng)頭。但他自己意識到問題的嚴(yán)重性后，他認(rèn)為，知過即改，從善如流，對一個人的修身養(yǎng)性至關(guān)重要。因此便下定決心改變這種性格，但是卻屢有反復(fù)。俗語說："江山易改本性難移"，性格的養(yǎng)成不是朝令夕改的事情。
有一天，好友竇蘭泉來拜訪曾國藩，兩位學(xué)人商討理學(xué)，然而曾國藩并未真正理解竇蘭泉所說的意思，即開始妄自發(fā)表見解，且詞氣虛矯。事后曾國藩指責(zé)自己：不僅自欺，而且欺人，沒有比這更厲害的了。由于不誠實，所以說話時語氣強辯，談文說理，以表示自己學(xué)理精湛，其實這是一種虛榮心的表現(xiàn)。
曾國藩意識到了自己的毛病，表示一定悔改，可又身不由己，控制不了自己的情緒。幾日后，朱廉甫前輩與邵蕙西來訪，這二人都是孔子所說的正直、見聞廣博的人，但是曾國藩故伎重演，說了許多大言不慚的話，過后又十分后悔。
由此可知，認(rèn)識只是一個開始，實際行動才是關(guān)鍵所在。他給自己約定法章：大凡往日游戲隨和的人，態(tài)度不能馬上變得孤僻嚴(yán)厲，只能減少往來，相見必敬，才能漸改爭逐的惡習(xí)，平日夸夸其談的人，不能很快變得聾啞，只能逐漸低卑，只有少言多聽、慎思，才能力除狂妄的惡習(xí)。曾國藩一心想要檢討自己，他改過心切，卻又走向了另一個極端。他有意與朋友們疏遠(yuǎn)，認(rèn)為保持一定的距離，不經(jīng)常交往，就可以增加幾分敬意，但是這樣就有一種不合群的表現(xiàn)。
由此可見，與人交往要懷一顆真誠、謙遜之心。不需要客觀的抑制，真正的改變應(yīng)該是從內(nèi)在開始的。吳竹如開導(dǎo)曾國藩說，交情雖然受天性投緣的影響，但是好多種情況下，交情也是由人力所決定的，所以，人能勝天，不要把一切歸之于數(shù)，如知人之哲，友朋之投契，君臣之遇合，本有定分，然亦可以積誠而致之。曾國藩深受啟發(fā)，他認(rèn)識到自己性格中的缺欠，開始有意識地調(diào)整。
1843年正月，曾國藩的二位同年來看他，飯后，下人有不如意事，曾國藩大發(fā)脾氣，忿不可遏，完全忘記了自己的決心，雖然友人多次勸阻，他仍然肆口謾罵，肆元忌憚。事后，曾國藩又很后悔，又檢討自己。從此以后，他日漸成熟，逐漸地改掉了自以為是的毛病，與人交往時，他懂得給人留面子，削弱自身的鋒芒。
對于自己的言行，他認(rèn)為一切事情都需要每天檢查，一天不查以后有問題再補救就難了。他逐日檢點，事事檢點，嚴(yán)格要求自己，把檢點自己視為事關(guān)進(jìn)德修業(yè)的大事。
《周易》說：君子"見善則遷，有過則改"曾國藩的一生是在日日嚴(yán)于自律中度過的，他對自我反省和批判嚴(yán)厲而苛刻。
每個人都有自己的弱點和局限，每個人都會犯錯誤，不同的是所犯過錯的大與小，多與少。犯錯之后如何用正常而積極的心態(tài)去面對才是最重要的。所以說有過必糾，有錯必改才是正確的選擇。曾國藩認(rèn)為，注重頤養(yǎng)德性的人，會經(jīng)常不斷地洗滌自己所犯的過錯，并且常常反省、告誡自己勇于改過，這樣才會使自己不斷走向完善。
圣賢之所以是圣賢，就是因為他們能夠坦然地面對自己的過錯，從不虛偽的遮掩和找借口。并且可以積極地去改正，心里踏實，糾結(jié)也少了，做事也很順利許多。要知道，有多少掩飾就有多少丑態(tài)。
在經(jīng)歷了多次磨難后，曾國藩的性格漸漸走向完善，為人處世方面也變得圓通。他認(rèn)為，人的欲念太重，過分追求某些東西，就犯了通?。禾氡憩F(xiàn)自己就容易言辭不當(dāng)，惹人厭煩。過于認(rèn)可自己就容易驕傲自滿，自以為是。此二者都應(yīng)該常加克治，他認(rèn)為自己仍然沒有將這二者清掃干凈。
他認(rèn)為戒除"多言"需要日日檢點，戒除自滿需要把自己放置于世界之中，把自己擺在一個渺小的位置上，使自己的心態(tài)保持平衡。他說："靜中細(xì)思古今億萬年，無有窮期，人生其間，數(shù)十寒暑，嘆須臾耳。大地數(shù)萬里，不可窮極，人于其中，寢處游息，晝僅一室耳，夜僅一榻耳。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光之所能及者，不過九牛之一毛耳，事變?nèi)f端，美名百途，人生才力之所能辦者，不過太倉之一粟耳。"認(rèn)為蒼穹之中，自己只為沙粒，為塵埃不足提起。所以一個人成就再大也沒什么好驕傲自滿的。
為了改掉自己的這些缺點，曾國藩的決心之大，意志之堅，是一般人難以做到的。他的這種堅定的意志與決心，不僅對他一生的性情修養(yǎng)起到了很大的作用，也是他能建功立業(yè)的重要原因之一。他告誡自己一定要謹(jǐn)記三個字：不自欺。他認(rèn)為人之所以修己不利，做事無恒，就是因為不敢正視自己的錯誤與不足，人如果能做到不自欺，就可以發(fā)現(xiàn)和改正缺點毛病，不斷完善自我。他不僅每日自我反省。還主動從親友處吸取建議，希望從別人那里獲得信息，誓做一個內(nèi)外兼優(yōu)的人。
曾國藩這種嚴(yán)于律己的思想和行為值得去學(xué)習(xí)，不欺人也不自欺，是修身的必備條件，也是為人處事應(yīng)該注意的環(huán)節(jié)。
4.儉以養(yǎng)德，物貧心富
人生最大的收獲不是物質(zhì)上的富足而是心靈上的強大。有節(jié)制的物質(zhì)追求和無休止的心靈保養(yǎng)要雙管齊下，才能使自己得到本位的提升，不會因欲誤事，因欲無德。
節(jié)儉者必少欲求，奢費者必貪欲旺。
古語有云："儉，德之共也，侈，惡之大也。"節(jié)儉是一種良好的品德，而奢侈則是一種惡行。
貪欲過旺會使人身敗名裂，而節(jié)儉生活則可以使人名揚天下。是否節(jié)儉不僅會影響一個人的功名事業(yè)，更甚者會影響個人和國家成敗興亡。因此，一個人如果能夠戰(zhàn)勝自己的貪欲，以儉養(yǎng)德，以險持身，他的事業(yè)與人生就會走向成功。所以說，"儉"不僅僅是一種內(nèi)在的美德，也是成功學(xué)中的一個關(guān)鍵性因素。所以，崇尚節(jié)儉的精神在歷代都受到了推崇與發(fā)揚。
桓范在其《政要論·節(jié)欲》中，對節(jié)儉進(jìn)行了深刻總結(jié)：歷觀有家有國，其得之也，莫不階于儉約，其失之也，莫不由于奢侈。儉者節(jié)欲，奢者放情，放情者危，節(jié)欲者安。征諸史實，可謂不易之論。
石成金在《傳家寶》中總結(jié)出"儉"有四益："養(yǎng)德"、"養(yǎng)壽"、"養(yǎng)神"、"養(yǎng)心"。由此可見，節(jié)儉雖然一個人就可以輕易的做到，但其作用卻不僅僅局限在一個人身上，節(jié)儉之人治家會持之有道，當(dāng)官會清廉有名，治國會使得終生豐衣足食。
曾國藩崇尚節(jié)儉，一生生活儉樸。在衣著上，他的布袍鞋襪都是由其夫人、媳婦親手所做。而且，他平時不穿新衣，只在慶典或過新年時才穿。飲食上也從不挑剔，吃的是粗茶淡飯，每次吃飯時也僅吃一個葷菜。俗話說得好："由儉入奢易，由奢入儉難。"如此節(jié)儉的作風(fēng)，在當(dāng)時封建官吏中，確實很難見到。
在曾國藩的屢次諄誡下，曾家基本上保持著節(jié)儉的家風(fēng)。曾國潢對此功不可沒，但是曾國藩認(rèn)為他在"儉"字上所下的功夫還不夠?？梢娫诋?dāng)時的情況下，曾國藩對自己和家人的嚴(yán)格要求。
"俸薄儉常足，官卑清自尊"，可以稱得上是提倡節(jié)儉的至理名言。曾國藩考中進(jìn)士后，入選翰林院任庶吉士，雖然這里是儲才之處，但只是一個沒有實權(quán)的閑職，俸祿很低。因此剛開始時，他的生活過得很清貧，每月的薪銀根本無法滿足日常開支。他不僅要寄錢孝敬父母，接濟兄弟、供養(yǎng)一家人，還要應(yīng)酬官場。他意識到，一個閑職官員沒有其他的收入渠道，只有自力更生才能渡過難關(guān)，在此期間，他養(yǎng)成了節(jié)儉的好習(xí)慣。
他在日記中經(jīng)常提醒自己，要盡量減少交游，但是這并沒有影響他的仕途，反而使他在交友時日益慎重，交友不在數(shù)量而在質(zhì)量。他所交的都是肝膽相照的知己，這些人后來成為他仕途上的主要幫手?？梢?，良好的品德修為給人的益處之多之廣。曾國藩的舊交多以節(jié)儉自強，他們品德高尚、互相勉勵。正所謂"物以類聚，人以群分",有德有志之士皆如此。
曾國藩重視以儉養(yǎng)德。為了維持生計，他也曾經(jīng)向他人借過錢，但是，借錢的辛酸使他嘗到了人情冷暖，也使他更加堅定了自立自強的決心。他告誡兒子說："受人恩情，當(dāng)為報答，但不可多求人也。"他認(rèn)為，如果一個人節(jié)儉有度，偶爾向別人借一次錢，別人會慷慨解囊；但是如果為人奢侈，以致用度不足，就很少有人愿意借錢給他，還會被人看不起。這樣的人不僅會失去別人的信任，還會在欲望的泥潭中越陷越深，難以自拔。節(jié)儉并不是要省幾兩銀子，最重要的是要保持一種良好的品德，養(yǎng)成一種自立自強的作風(fēng)。
曾國藩不愛財，不斂財，直到去世時，家中僅有一萬多兩銀子。他保持勤儉風(fēng)氣，使兒女們能自尊自立，以免養(yǎng)尊處優(yōu)，喪失努力進(jìn)取的動力。這才是真正的育人行為。他不光自身節(jié)儉還心系百姓為他人著想，總想以一己之力幫人度過難關(guān)。在他寫給弟弟的家書中，就曾寫到置辦義田的事情。大意是說：
鄉(xiāng)間的谷子，貴到三千五百，這是自古以來沒有的，老百姓何以聊生?我自從當(dāng)官以來，就想為首氏置辦一處義田，以救助孟學(xué)公以下的貧民，為本地置辦義田，以救助二十四都貧民。我的處境沒有富裕，不要說京官自己治理自己還來不及，就是外放當(dāng)官，或做學(xué)政，或做督撫，而像今年三江兩湖的大水災(zāi)，幾乎是悲滲的衷聲響徹半天中，做大官的，便何忍在俸祿之外，多拿半文呢?所以置辦義田的愿望，恐怕難以實現(xiàn)，然而，我的計劃，一旦官俸收入，每年除供堂上大人的衣食之外，稍有盈余，我決不肯買一畝田，積蓄一文錢，一定都留下做置辦義田的資金。我已下決心，希望弟弟們體諒。
由此可見，儉而不嗇，張弛有度，收支有數(shù)才是節(jié)儉的王道。心有余而力不足時，心懷天下；心有余而力尚足時，開山拓斧。節(jié)儉，是不受時代，空間限制的品德，是每個人都應(yīng)該擁有的素質(zhì)。
5.寬以待人，公平之心服眾人
一個每天以敵視眼光看待周圍事物的人，只會陷入孤獨和痛苦之中。相反的人卻能在廣泛的交際中獲得最大的相融度。正所謂"惟寬可以容人，惟厚可以載物。"寬以待人是靈魂內(nèi)在的修養(yǎng)。
寬容是最大的美德。
寬以待人，是為官為將為領(lǐng)袖者的一項基本品德。寬容大度的人，看起來是別人獲益自己隱忍，實際上這也是成就一番大事業(yè)的必備過程。
處世之道，以和為貴。曾國藩認(rèn)為：欲成大事，首先要有寬廣的胸襟，平淡的心境，凡人之際，須看得平；功名之際，須看得淡。他的這種觀點是教育后世之人要放開胸襟，面對每人每事皆能自制，做到寬容忍讓，這樣的人也是真正能讓人從心里佩服的人。
要寬以待人，不可求全責(zé)備，只有這樣，才能得到人們的尊敬與擁戴，被寬容的人才會以德報德。寬容他人就是善待自己，而尖刻待人則會氣至傷身，惹禍上身。
曾國藩提倡"恕"，是站在別人的角度考慮問題，"己所不欲，勿施于人"，每個人都有缺點與不足，人無完人，如果過于刻苛要求他人，就沒有朋友，也無人可以為己所用，也即"水至清則無魚，人至察則無徒"。而做到"恕"就可以容人之短，甚至可以接受旁人不可容忍之事。視人為友則心寬氣順，能容難容之事者必有過人之處。
寬容不僅體現(xiàn)在人際交往中，也體現(xiàn)在公事里。在初辦團練時，曾國藩手中無一勇一卒，但是他能夠突破深厚的宗族觀念、地域觀念，敢于重用有識之士，使得好多人也愿意為他忠心效勞，這些都得益于他坦蕩的襟懷。知人善用，事分巨細(xì)，不苛責(zé)于人，是他對"待人以誠，寬人以恕"的最好詮釋。
俗話說"量小非君子，無度不丈夫"，一個人的胸懷會影響他的事業(yè)發(fā)展。凡是成大事者，都有著博大的胸懷和豪邁的氣概，不因為小事而耿耿于懷。
曾國藩主張嚴(yán)格要求自己、寬于對待朋友。在交友方面，他提倡交友要有雅量，如果朋友間出現(xiàn)意見不一致的情況，雙方應(yīng)該寬宏大量，這樣才不傷和氣。
曾國藩為人拙誠，語言遲訥，而左宗棠恃才傲物，語言尖銳，二人的性格反差很大。他們二人雖非同僚，卻同在湖南，但是經(jīng)常意見不一致，多起分歧，摩擦之事偶有發(fā)生。
有一次，曾國藩幽默地對左宗棠說："季子才高，與吾意見常相左。"他把"左季高"三字巧妙地嵌了進(jìn)去。左宗棠也不示弱，立即這樣回敬道："藩侯當(dāng)國，問他經(jīng)濟又何曾"。也把"曾國藩"三字喻在其中，并嘲笑曾國藩不懂經(jīng)濟學(xué)問。這只是其一。
咸豐七年二月，曾國藩父親病逝，他聞訊立即返鄉(xiāng)。左宗棠認(rèn)為，曾國藩在江西瑞州營中不待君命，舍軍奔喪的做法是很不應(yīng)該的。于是，湖南官紳也都附和這一說法，這使曾國藩處于了十分尷尬的境地。這是其二。
盡管二人性情不同，經(jīng)常意見不和，但都是關(guān)于"國事兵略"之事，而不是私人的權(quán)力之爭。曾國藩認(rèn)為左宗棠是個不可多得的人才，于是不遺余力地向清廷舉薦左宗棠，這也顯示出他大度待人的精神，曾國藩對左宗棠始終有贊揚、無貶詞，甚至說："橫覽七十二州，更無才出其右者。"就在這樣的力保之下，左宗棠有了實現(xiàn)自己抱負(fù)的機會。
除了左宗棠之外，曾國藩對自己的弟子和僚友也很寬容。咸豐十年，曾國藩為杜絕王有齡分裂湘系的企圖，在進(jìn)至祁門以后，遂奏請咸豐皇帝將李元度調(diào)往皖南道。不久，李世賢攻克徽州，李元度沒有逃往祁門大營，卻敗退至浙江開化，這表明李元度有傾向王有齡的跡象。曾國藩決心參劾李元度失徽州之罪，以申軍紀(jì)。但文武參佐卻群起反對，指責(zé)曾國藩忘恩負(fù)義。李鴻章聲稱"果必奏劾，門生不敢擬稿"。曾國藩說："我自屬稿。"李鴻章表示："若此，則門生亦將告辭，不能留侍矣。"曾國藩聞此，非常氣憤地對他說："聽君之便。"李鴻章便負(fù)氣離開了祁門。
后來，幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)波折，他又想回到曾國藩的門下，曾國藩不計前嫌，大度能容，并且寫信懇請李鴻章回營相助。
在曾國藩的眼里，沒有永遠(yuǎn)的敵對也沒有解不開的難題。當(dāng)有人指出他的錯誤時，他深深自責(zé)，并且會立即改過。因為他雅量大度的為人，使其縱橫官場幾十年，聲名大噪，稱譽"完人"。
欲成大業(yè)者，胸襟坦蕩、大度寬容，這不僅是一種人格魅力的體現(xiàn)，也可以獲得他人的支持和真誠相助，正所謂"多一個朋友多條路，多一個敵人多堵墻。"
6.謙而不欺，立身之本
無論一個人有多大的成就，多高的社會地位，謙虛做人的要求都是立身之根本。謙而不欺是一種低調(diào)的做人品格。謙是禮，不欺是果，與人為善但并不善被人所欺。
謙虛使人進(jìn)步，驕傲使人落后。這是人盡皆知的道理。
驕傲自滿的人，總把自己的長處和別人的短處相比，自我滿足，瞧不起任何人。而謙遜的人不僅能夠發(fā)現(xiàn)他人的優(yōu)點，還能積極、虛心向他人學(xué)習(xí)。集眾人之長，補己之短。
《周易》中說："滿則招損，謙則受益。"謙虛作為一種美德，既表現(xiàn)了對自己的嚴(yán)格要求和積極的進(jìn)取精神，又體現(xiàn)了對他人的尊重。曾國藩說，人若保持謙虛，自可進(jìn)境無窮。自身的充實和完善皆由好心態(tài)開始。所以人無論在什么時候都能夠謙虛，才能算做真正的君子。
《說苑·敬慎》中概括出六種謙遜的美德："德行廣大而守以恭者榮，土地博裕而守以儉者安，祿位尊盛而守以卑者貴，人眾兵強而守以畏者勝，聰明睿智而守以愚者益，博聞多記而守以淺者廣。此六守者，皆謙德也。"由此可見，謙遜美德能使人獲益良多，擁有謙遜就擁有了福氣。
一個謙虛的人無論處于何時、何地，都能覺察到自己的不足之處，永遠(yuǎn)懷著一顆上進(jìn)之心。
曾國藩曾經(jīng)這樣說：人必中虛，不著一物，爾后能真實無妄，蓋實者，不欺之謂也。也正是因為有這樣的態(tài)度而使他在不到10年時間里，就由一個默默無聞的守節(jié)閑官，逐漸升階為權(quán)高位重的封疆大吏。他的受益可以用他自己說過的一句話來概括："謙以自持，嚴(yán)以馭下，則名位悠久矣。"謙虛也是一種以退為進(jìn)的人生謀略，更是修養(yǎng)自我的保身之道。
謙虛之人必為低調(diào)之人，不招人厭惡，不引禍端，即使有禍也能避過。
在讀書方面，曾國藩認(rèn)為，"吾人為學(xué)最要虛心"，他以切身體驗告誡弟子："讀書窮理，必得虛心。"
曾國藩曾經(jīng)說過一句話："天下無窮進(jìn)境，多從'不自足'三字做起。"他曾打過一個比喻：一個人埋頭看書，即使每天不吃不睡不玩，而且堅持看到一百歲，在一般人眼里，可能算是知識淵博了。但是中國的古籍浩如煙海，即使有人認(rèn)為他已經(jīng)博覽群書，而他所看過的書與整個史籍比較，卻是九牛之一毛，大海之一粟。因此，一個人不能自滿，天下之大，強中更有強中手。
在治軍方面，曾國藩受命組建湘軍之后，便常常自責(zé)，"惟有敬濯不敢?guī)熜?，而?wù)要虛心，以收集思廣益之效。"這種想法一直伴隨著他。在他的日記中這樣寫道："古之得虛名而值時艱者，往往不克保其終，思此不勝大懼。將具奏折，辭謝大權(quán)，不敢節(jié)制四省，恐蹈覆轍之咎也。"在那個年代，曾國藩能這樣想是十分不容易的。他要求湘軍內(nèi)部自將領(lǐng)至兵卒，必須精誠團結(jié)，努力作戰(zhàn)，有功不能驕傲。受他的影響，湘軍雖然屢立戰(zhàn)功，但從不自傲，這就是曾國藩作為一代圣賢的過人之處。
在仕途方面，曾國藩年少輕狂，經(jīng)常輕議時政，因此，遭到了某些官僚的反對，經(jīng)歷過挫折之后，他改變了為人處世之道。在長沙城的綠營中，他主動謙虛地與當(dāng)?shù)毓賳T交好，不僅給他人臺階下，也緩和了人際關(guān)系。
曾國藩視為立身之本的"謙"字。若要做到以謙立身，首先要戒除驕氣，因為，驕傲自滿是人生的大敵，盛氣凌人是人際交往中的敗德。曾國藩認(rèn)為驕必然會導(dǎo)致敗，他經(jīng)常諄諄告誡子弟部下，不可驕傲。欲求稍有成立，必先力除此習(xí)，力戎其驕；欲禁于己之驕，先戒吾心之自驕自滿，愿終身自勉之。
謙虛也是一種尊重他人的體現(xiàn)，只有尊重他人才可以獲得他人的尊重。當(dāng)然凡事皆有度，不夜郎自大也無需妄自菲薄，這兩種做法都只會有適得其反的效果。因此，不要過分謙虛，這樣不僅不會獲得他人的尊重，反而令人看清自己。
謙虛要以事實為依據(jù)。本來自己做得不錯，卻說成一塌糊涂，本來自己很有能力，卻把自己說得一無是處，這是一種過謙的表現(xiàn)，也就是虛偽。謙虛不是一種形式，而是發(fā)自本心的由內(nèi)而外的個人素質(zhì)。
謙虛必須要把握一定的分寸，要分清什么時候該謙虛，什么時候不該謙虛，謙虛的對象和程度都要因人而異，因時而異。這樣的"謙"才是應(yīng)該提倡和會追求的。
曾國藩一生恭謙，他作為長房長孫，給予家族的威儀和他作為三軍統(tǒng)帥給予諸將的嚴(yán)厲，談得最多的，也是他一直最為擔(dān)心的，便是家族和三軍的傲氣。家書中勸誡幼輩要戒驕戒躁，軍事上亦同。正是因為他的"謙"使他的人生更加輝煌。他也是低調(diào)為人高調(diào)做事的典型代表。后人需要向他學(xué)習(xí)的東西還有很多。
7.心有本源，只在進(jìn)德
無論古今，只有尊重內(nèi)心的真實感受才能完善內(nèi)在的品德修為。做自己心里真正想做的事情，才能獲得最大的自我滿足。
想掌握自己的命運需要太多條件。勤修身，廣交友，遇貴人，求學(xué)問缺一不可。在幾個方面放在任何一個年代都是一本定律。
素懷平治天下之志的曾國藩在京為官時，在仕途上的發(fā)展是頗為一帆風(fēng)順的。道光十八年(1838)中進(jìn)士，兩年后授翰林院檢討，過七年即超擢內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎銜，又過兩年又升授禮部右侍郎，并于此后四年之中遍兼并兵、工、刑、吏各部侍郎。十年七遷，連躍十級，他的經(jīng)歷可以用"朝為田舍郎，暮登天子堂。"來形容。變化如此之快，連他自己都感到意外。
分析其中原因，首先在于其勤于修身，廣交師友，祗厲品行，切磋學(xué)問。其先后師從唐鑒、倭仁，知曉了修身之道，思想也更趨于成熟，理論更趨于完備，并勤于躬行，持之以恒，體悟頗多，如于自強處勝人便是一例。曾國藩以此教育弟弟，大致的意思是說："想做自己命運的主宰就要先相信自己，自立自強。國家想強大必得選賢用人，家業(yè)想做大必得有優(yōu)秀的子孫，一個人想成為強者，與人斗智斗勇，這其中有因為強大而獲勝的，也有因為強大而落敗的。古人如李斯，曹操，董卓之輩他們的智力都堪稱一流，但自身的災(zāi)禍也不尋常。我們只在自我修為上成為強者就可以了，切勿處處逞強。逞強之后結(jié)果如何尚無定論，即使暫時獲得勝利和安穩(wěn)也會被人輕視的。"這里的意識說明曾國藩能夠?qū)W以致用，把所學(xué)之事逐個實行，確實做到了自我提升。
后與劉傳瑩、吳延棟等治理學(xué)之友的交往，不僅使曾國藩增長了各方面的知識，也大大提高了其個人的聲名，使其"在京頗著清望。"在與諸友交往之中，不僅將己之志向細(xì)化到修身，而且使修身更理論化，系統(tǒng)化。他講到"凡事盡性知命，謀事在人，成事在天。閱王夫之所注張子《正蒙》，于盡性知命之旨，略有所會。蓋盡其所可知者，于己，性也；聽其不可知者，于天，命也。可見，曾國藩對天命人性的理解已經(jīng)有了自己的東西。
《易·系辭》'尺蠖之屈'八句，盡性也；'過此以往'四句，知命也。農(nóng)夫之服田力穡，勤者有秋，散惰者歉收，性也；為稼湯世，終歸礁爛，命也。愛人、治人、禮人，性也；愛之而不親，治之而不治，禮之而不答，命也。圣人之不可及處，在盡性以至于命。盡性猶下學(xué)之事，至于命則上達(dá)矣。當(dāng)盡性之時，功力已至十分，而效驗或有應(yīng)有不應(yīng)，圣人于此淡然泊然。若知之若不知之，若著力若不著力，此中消息最難體驗。若于性分當(dāng)盡之事，百倍其功以赴之，而俟命之學(xué)，則以淡泊如為宗，庶幾其近道乎!"
在此之上，曾國藩還把慎獨作于行事之中，主張凡已有志氣之人必敬慎為重，親賢納言，自襟度遠(yuǎn)大、思慮精微始也。十年七遷皆獲益于此但仍不完備。曾國藩之所以能夠達(dá)到，是因其得到穆彰阿的垂青，受其舉薦。他們的相遇和相互作用，是對機遇和貴人相助的最好詮釋。
穆彰阿，字鶴舫，滿州鑲藍(lán)旗人，姓郭佳氏，翰林出身。他深得道光皇帝的信任，是鴉片戰(zhàn)爭時期有名的投降派。后來有人評論穆彰阿說：他在朝為官二十年，也愛才，也不大貪，就是性格奸佞，總是喜歡蒙蔽隱藏一些東西。因其擁有衡文之權(quán)，自嘉慶以來，先后主持過三次鄉(xiāng)試，五次會試。所有的的復(fù)試、殿試、朝考、沒有一年不是考官之一的。國史、玉牒、實錄諸館，都是主考官。正因為如此方便其網(wǎng)羅黨羽，培植親信，遂致"門生故吏遍于中外，知名之土多被援引，一時號為穆黨"。而對于不附于己者，則極力加以排擠。
穆彰阿和曾國藩兩人相識于戊戌年會考，兩人也算有了師徒情意，之后常有往來。曾國藩有幾分才干，對穆彰阿在鴉片戰(zhàn)爭中的民族投降主義政策十分稱贊，所以甚得穆彰阿的器重和賞識，處處受到關(guān)照。道光二十三年大考翰詹，穆彰阿為總考官，交卷之后，穆彰阿便向曾國藩索取應(yīng)試詩賦，曾國藩隨即回住處謄抄，親自送往穆宅。這一次拜訪似乎成為曾國藩其后飛黃騰達(dá)的起點。從此之后，曾國藩幾乎是年年升遷，歲歲加銜，五年之內(nèi)由從七品一躍而成為二品大員。
曾國藩對穆彰阿也能做到"飲水思源"。穆彰阿被罷斥后，曾國藩每過穆宅，總不免感慨一番。二十年后，曾國藩赴任直屬總督前進(jìn)京陛見時，還專程拜訪穆宅。
曾國藩的經(jīng)歷證明，想成一番大事所需的種種條件及如何利用這些條件為自己增進(jìn)德行，打開未來。同樣，不論什么時代背景下，想成為有所作為的人都需要這種精神和努力。
8.雕琢性情，鍛造氣質(zhì)
性情古怪之人必定難以接近，為人謀事也會常受牽絆，而個人的性情是可以自我掌控和完善的。璞玉當(dāng)細(xì)琢，良好的性情也是需要日積月累的功夫的。
自古圣賢豪杰，文人才士，其治事不同，而其豁達(dá)光明之胸，大略相同。東方古典文化中，"靜"的含義為：萬物放下，心無雜念、豁達(dá)光明的心境。
曾國藩一直學(xué)習(xí)古代先哲的智慧，并能不時地反思自己的得失，以史為鑒，以圣賢為鏡。用各種方式雕琢自己的內(nèi)在。他不僅以此律己還不忘教育家人。他在寫給弟弟的信中就有所提及，大意是說：以你現(xiàn)在有水平，要每日多讀書培養(yǎng)氣質(zhì)內(nèi)涵，日積月累就會有所長進(jìn)，這就好比建房子，有好的地基也要有合理的結(jié)構(gòu)，再加上精良的裝修功夫才能成為華室。所以，何必急急忙忙六神無主呢？內(nèi)在的修為是需要時間與耐心的呀。
信雖是寫給弟弟的，又何嘗不是他自己的心靈寫照。
"靜"是一種真實無妄、虛靈自然、無往無礙的境界，這種境界體現(xiàn)于道義，就是孟子的"貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈"，體現(xiàn)于對生命的體驗，就是莊子的逍遙游，即可以表現(xiàn)為波瀾壯闊，也可以表現(xiàn)為小橋流水。所謂"仁者見仁，智者見智"，就是這個道理。老子說"上善若水"，指的就是這種無所執(zhí)著，順物自然的狀態(tài)。
在這種狀態(tài)下，內(nèi)心的體驗是一種無邊的恬靜和無牽無掛的快樂，似乎已經(jīng)達(dá)到了終極的滿足，再遇到什么樣的困難也不會覺得辛苦了。傳說孔子的學(xué)生顏回身居陋巷而不改其樂，現(xiàn)代人很難理解，其實只是沒有嘗過"道"的滋味的緣故，倘若了解"道味"之樂，應(yīng)該也有孟子的正氣和莊子的逍遙了。
所以，超凡的心境不是憑空產(chǎn)生而是需要培養(yǎng)的。
培養(yǎng)的方法，并非如人們想象的那樣，只是靜些，其實在任何環(huán)境下都能做得到。或者說是否做到不在于環(huán)境條件而在于是否有一種恬淡沖虛的意境。
經(jīng)常我們都有這樣的體會：高度緊張，心理壓力過大，短時間或無妨礙，若時間一久，必致傷身害體。曾國藩對此也持肯定態(tài)度，經(jīng)常主動尋找快樂，實際上是一種精神的解脫和培養(yǎng)性情的方式。
曾國藩投筆從戎，每天都在與太平軍激烈地對抗中生存，心理壓力之大可想而知。這時他也不忘調(diào)節(jié)自己的心理，詩歌和書法給他帶來許多快樂。而最有益其身心的，或許是他幽默的性情。
曾國藩學(xué)問淵博，文學(xué)根底甚深，每日批閱的文件、書信雖多，但非常認(rèn)真、仔細(xì)。他批閱公文喜詼諧，很耐人尋味。
咸豐十年(1860)十二月，曾國藩駐軍祁門。一日批閱公牘，內(nèi)有浙江省建德縣團練把總李元的文書，面用"移封"。
"移"是一種官方文書，分文移和武移兩種。文移是譴責(zé)性公文，唐代以后成為官府平行機構(gòu)間相互交涉的文書；武移是聲討性公文，跟檄文相似。時曾國藩任兩江總督，集四省軍政大權(quán)于一身。而團練把總最高為正七晶銜，李元把總竟用"移封敵體"，是無知還是憨?曾國藩看后，于封面上題十七字令云："團練把總李，行個平等禮。云何用移封敵體?"并自記："見者無不絕倒。"對此事，他不怒反樂，說明曾國藩良好的性情與氣度。由此可見，性情對一個人的重要。
一個人之所以能夠受到多數(shù)人的承認(rèn)或推崇，更主要的還是來自自身的修養(yǎng)。由于曾國藩是在中國傳統(tǒng)文化中熏染陶冶，經(jīng)過嚴(yán)格科舉考試而產(chǎn)生的一個典型的封建知識分子，所以他對儒家那一套"修身、齊家、治國、平天下"的封建人生信條看得非常重要，視為平生待人接物、處世治事的基本準(zhǔn)則。而曾國藩能夠把自身的修養(yǎng)同"齊家、治國、平天下"聯(lián)系起來，并按三部曲來進(jìn)行，自是他人生處世的高人之處。曾國藩主張，修身必須首先結(jié)合實際去進(jìn)行。不管是讀書做學(xué)問，還是待人接物；不管是帶兵打仗，還是為官從政，都有修身的大學(xué)問體現(xiàn)其中。要做到這樣，曾氏認(rèn)為重要的問題就是立足于精神修養(yǎng)。
精神是人生的本源。有什么樣的精神狀態(tài)，就會有什么樣的人生觀。曾國藩認(rèn)為，精神的修養(yǎng)，全是內(nèi)心所要做的功夫。所謂治心之道，如懲忿室欲、靜坐養(yǎng)心、平淡自守、改過遷善等等，都屬于精神方面的修養(yǎng)。因而，在他的日記和家書中，關(guān)于這方面的言論很多。他主張，精神修養(yǎng)必須按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進(jìn)行。心靜自然平和，平和和之后改進(jìn)也能很好的進(jìn)行。這三者是循序漸進(jìn)的過程。
自東漢以來，儒家的積極入世人生哲學(xué)與老莊自然淡泊的消極出世人生哲學(xué)始終是互為補充的結(jié)構(gòu)。至于佛家所說的"明心見"，更要求人們先有靜的境界。因而，靜坐，也就成為中國士大夫階層最基本的修養(yǎng)功夫。曾國藩綜合儒道佛三家之說，把靜字功夫看得非常重要。他的大概意識為：
心靜很重要，圣賢們都能做到這一點。王陽明正是因為有這功夫所以才不動心。若心不能靜，即使反省自我也不能徹底，即使找到原由也不明其理，無從下手，因為心是浮躁的。
曾國藩在強調(diào)靜字的同時，還主張要有平淡的心境。他說："思胸襟廣大，宜從'平、淡'二字用功。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷日闊。"并表示要把"世俗之功名須看得平淡些"。因為他認(rèn)識到，一般人之所以胸襟狹窄，全是物欲之念太重，功名之念太深。若被私欲困擾住心，精神也沒有安靜的日子了，自然也就不會感到快樂。曾國藩是想讓自己做到心中平淡，不致為私欲所擾亂，務(wù)使精神恬靜，不受外物之累，然后可以處于光明無欲的心境。他是這樣想的也是這樣做的，他以后的一系列行為都能很好的證明這一點。
曾國藩的養(yǎng)心學(xué)問是典型的身心兼治，因為一個人在官場中混最不易，最易喪失威權(quán)與榮耀，其中也有一些"規(guī)矩"，這些規(guī)矩要獨運于心，在幕后遵守，一是不直言人短，二是知己悅?cè)?，即保持一團和氣最重要，三是要提防奸人搗亂。擁有良好的心境之后即使遭遇不好，也能順氣自怡，可貴的是志向操守不改，能順應(yīng)環(huán)境的變化而生存。
9.內(nèi)外兼修，誓做完人
良好的內(nèi)在修為與強悍的外在實力相結(jié)合，這就是天下人對"完人"的理解。這個世界上沒有人不希望自己越來越好，有為完人之志，也是成大事者雄心的體現(xiàn)。
世上沒有完美的存在但卻有不斷追求完美的人。對這些努力想功成名就的人我們稱之為"完人"。
曾國藩對人的評價表現(xiàn)了他獨特的處世風(fēng)格。他崇尚剛直，認(rèn)為做就要做充滿剛直之氣的大丈夫。曾國藩常常寫信給他的弟弟、子女們，說曾家后代稟承了母親江氏的剛猛氣質(zhì)。
其母江氏剛嫁到曾家時，曾家經(jīng)濟尚不寬裕，操持家務(wù)更加克勤克儉，家庭也漸漸興旺起來了。特別是江氏賢惠，侍奉公婆十分殷勤?？梢哉f是不怕臟累，任勞任怨。自嫁入曾門后，共生有五男四女，所有的衣物都是親手縫制的。曾國藩的父親常以"人眾家貧為慮"，而江氏總是用"好作自強之言"相勸。她常對丈夫說：我們家孩子雖然多，但是讀書，務(wù)農(nóng)，經(jīng)商，為官樣樣可做，我在家里操持家務(wù)，孩子們在外面闖蕩，還用擔(dān)心什么貧苦呢？可見，母親江氏對曾國藩品性的影響是巨大的。
曾國藩的最高理想就是"立言、立功、立德"，三者他都做到了。立言，他的著述、家書、日記，廣為流傳，至今仍被四處傳閱著，尤以《家書》影響最廣，成為不少名人雅士的枕頭讀物；立功，他挽救了清王朝，在列強橫行，各勢紛亂的局面下恪盡職責(zé)；立德，他事事以身作則。正因為如此，后世給他的頭銜不勝枚舉："中興名臣"、"處世楷模"、"湘軍創(chuàng)始人和領(lǐng)袖"、"太平天國的克星"、"洋務(wù)運動的領(lǐng)袖"、"近代史之父"等各種稱謂。除此之外，曾國藩對志向的追求也很執(zhí)著。他認(rèn)為人不能朝三暮四，不能如墻頭蘆葦，隨風(fēng)搖擺，而要矢志不移，有原則有操守，否則，光陰匆匆，肯定會無所作為。
他認(rèn)為自己自從軍以來，就懷著臨訖授命的志向；丙戌年有病時，總怕一下子病死家中，違背了我的初志，失信于世人?，F(xiàn)在重新復(fù)出，意志更加堅定；這次倘若再有什么不測，也沒有留戀和后悔的事情了。在洋人不斷入侵的情況下，早就已經(jīng)有殉國的念頭。但愿戰(zhàn)死沙場，這就是我一直的志向。
曾國藩主張，本志不可移，并把能否持之有恒看作有成無成的重要體現(xiàn)。他在家信中以自責(zé)的方式教導(dǎo)子侄說"余生平坐無恒之弊，萬事無成，德無成，業(yè)無成，已可深恥矣。等到辦理軍事，志向才最終確定，中間本志變化，尤無恒之大者，用為內(nèi)恥。"事實上曾國藩所改變的只是他"本志"的一些表象，而他從年輕時就要成為不同凡響的人物，要成為"蛟龍"，干一番大事業(yè)的"大志"并沒有變。但他認(rèn)為自己從軍以來是一次本志的改變。因此，他主張自從軍以后"死在沙場""以身殉國"的"初志"是決不可再改變的了。
的確，無論何時，要想成大事，非樹立遠(yuǎn)大志向不可，并以這種志向為目標(biāo)積極進(jìn)取，內(nèi)外兼修，有志貴在有恒，堅持不懈地去追求才有功成名就"守得云開見月明"時候。
曾國藩曾經(jīng)說過這么一段話："君子之立志也，有民胞物與之量，有內(nèi)圣外王之業(yè)，而后不忝于父母之生，不愧為天地之完人。……若夫一己之屈伸，一家之饑飽，世俗之榮辱、得失、貴賤、毀譽，君子固不睱憂及此也。"
由此可知，對于"完人"他有自己的一番理解。同樣道理，這世間蕓蕓眾生，想當(dāng)完人的多了，真正能做到的幾乎沒有，完美在于心，在于志向而不在于一念之間。
10.少惱怒，平和為本
知道節(jié)制和掌握自己的人才有掌握別人的能力。凡惹人惱火之事多已成既定之實，追究只能徒增煩惱。用開闊的胸襟去面對可惱、可怒、可急、可躁之事，那么再難的事也能找到好的解決辦法。
佛家教人不可含嗔發(fā)怒；道家教人清靜中和；儒家教人要寬恕待人。
古人把懲忿窒欲作為養(yǎng)生的要訣。懲忿，就是我少惱怒；窒欲，知道節(jié)儉吝嗇。因為好名好強而過分用心也是屬于欲。曾國藩的一生治學(xué)于儒，自然深知養(yǎng)生之道，因此能嚴(yán)于律己，立志戒怒。不僅如此，他還寫信教育弟弟、子女按此養(yǎng)生修為，少憤怒，知節(jié)嗇。以平和為本。在他給弟弟的家書中如此寫道："吾教爾弟不在多書，但在圣祖之庭訓(xùn)格言(家中尚有數(shù)本)、張公之聰訓(xùn)齋語(莫宅有之，申夫又刻于安慶)二種為教，句句皆吾肺腑所欲言。以后在家則蒔養(yǎng)花竹，出門則飽看山水，環(huán)金陵百里內(nèi)外，可以遍游也。算學(xué)書切不可再看，讀他書亦以半日為率。未刻以后，即宜歇游觀。古人以懲忿窒欲為養(yǎng)生要訣。懲忿，即吾前信所謂少惱怒也；窒欲，即吾前信所謂知節(jié)嗇也。因好名好勝而用心太過，亦欲之類也。藥雖有利，害亦隨之，不可輕服。切囑!
他教育兄弟要牢記圣賢在養(yǎng)生方面的訓(xùn)導(dǎo)格言，主張適當(dāng)?shù)酿B(yǎng)花草，游山水，豐富生活，舒適身心。看書不在于時間的長短而在于收獲的多少，養(yǎng)生的要訣在于少生氣，節(jié)儉自好。不逞強扮狠，不縱欲。藥雖能治病但也傷身，盡量少服用。
由此信的內(nèi)容可知道，曾國藩對內(nèi)在的要求很高，修身養(yǎng)性的方法之多，內(nèi)外兼有，有思想性情到日常節(jié)制無一不有。這不禁讓人想到，如今社會的養(yǎng)生之道也不過如此，尚不及其一半。養(yǎng)生貴在養(yǎng)心，其次養(yǎng)性，最后養(yǎng)身。而今更多的是反其道而行之，只做表面功夫，殊不知，心靈的疲憊和衰老才是最要不得的。在日常生活中，與人交往時，由于性格的不同，所受教育的不同，品德修養(yǎng)的高低而會產(chǎn)生不同的生活態(tài)度和方式。對志同道合的人，和氣的對待就好；對荒廢自身，毫無養(yǎng)身觀念的人，可勸可念唯不可怒。對奢侈浪費不知珍惜者亦同。
曾國藩在修為自身的過程中一向和氣待人，不言人過，不怒不嚇，有海納百川的氣度。這也是當(dāng)代人需要去學(xué)習(xí)的。
11.志有定法，脫于俗流
天生為凡人，怎能脫流俗？每個人都是一個獨一無二的存在。只要忠于自己的理想和選擇就獲得了脫離世俗的心志。
志向，與其說是奮斗的目標(biāo)不如說是生存的意義。
立志是一個人成事之根本。任何人欲成就大事業(yè)，就必須要先立志?？鬃釉唬?/span>"三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。"諸葛亮講"志當(dāng)存高遠(yuǎn)"。曾國藩的同僚胡林翼說："人生決不該隨俗浮沉，生無益于當(dāng)時，死無聞于后世。惟其如此，我們應(yīng)自立自強，努力做眾人所不敢為、不能為的事情，上以報國，下以振家，不負(fù)此昂藏七尺之軀。"他所以說得好，是因為他說得全面、樸實，說得我們可以做到。當(dāng)然說得和曾國藩最為接近的是王陽明，他主張在學(xué)習(xí)和奮斗之前要先立志，不立志就好比種了植物不培根之澆水，只能是徒勞無功而已。這種觀點與曾國藩主張的以志為本是一個道理。
立志是一個慎重又多思的過程。曾國藩曾為立志心神不寧："自從去年12月如日后，我常常憂心忡忡，不能自持，若有所失，到今年正月還是如此。"我想這大概是志向不能樹立時，人就容易放松潦倒，所以心中沒有一定的努力的方向。沒有一定的方向就不能保持寧靜，不能寧靜就不能心安，其根本在于沒有樹立志向啊!
曾國藩不僅為無志而憂，更為有志而嘆："人茍能立志，則圣賢豪杰何事不可為?"有大抱負(fù)，才有大動力，大毅力，大魄力，也才會有大境界。所謂大抱負(fù)不是好大喜功，不是好高騖遠(yuǎn)，而是放眼天下，志在四方，"先天下之憂而憂，后天下之樂而樂"。所謂大魄力也不是有勇無謀的一味付出，而是危難時刻的果斷與冷靜，謹(jǐn)慎與精明?？梢哉f，想確立遠(yuǎn)大的志向就要先學(xué)會放下小的情懷。過多地咀嚼一己之悲歡，就會看不到腳下的土地，身邊的世界，也意識不到自己對天下的責(zé)任，當(dāng)然不會產(chǎn)生大的氣象和作為。
曾國藩在20歲以前，雖然跟隨父親勤奮讀書，但并沒有大的志向。道光十年(1830年)其父曾麟書將其送到衡陽汪覺庵先生處進(jìn)行學(xué)習(xí)。一年后，又回到本縣漣濱書院肄業(yè)。在一年多的時間里，曾國藩眼界大開，助長了他銳意進(jìn)取的精神。為痛下決心，他毅然將原字伯涵改為滌生，按照他自己的解釋，"滌"就是"滌其舊污之染"，"生"即"從前種種譬如昨日死，以后種種譬如今日生"，寓意自己無論在什么情況下都可以出淤泥而重生。
他給自己定下的座右銘是：不為圣賢，便為禽獸；不問收獲，只問耕耘。這也是曾國藩傳于后世的最經(jīng)典名句。
早年的曾國藩，就經(jīng)常自比于李斯、諸葛亮等"布衣之相"，幻想"有朝一日自己也成為像他們一樣的名相，千古流芳。隨著其學(xué)識的增加，思想的逐漸成熟，對其志向的思考更加深入和具體。
曾國藩認(rèn)為立志為必須步驟，但光有志向還不夠，更需要"勤"、"儉"、"明"、"孝"、"信"等素質(zhì)予以輔助，幾方共同作用才能夠達(dá)成志向。
"勤"是曾國藩本人談得最多，體會最深的品質(zhì)之一。它與曾國藩的"力行"思想有著密切的聯(lián)系。他說，"勤"字為人生第一要義，無論居家、為官、治軍，皆以"勤"字為本。自古以來，當(dāng)政之人皆以"勤政愛民"為訓(xùn)；為官之人只有勤于做事才能造福于一方百姓。曾國藩也深知這一點他不僅率先，而且做到，還勉勵部下做到"身勤"、"手勤"、"口勤"、"心勤"，所以說，"勤"的精神貫穿了他第一生。
儉。鑒于明清統(tǒng)治階級的奢侈腐敗導(dǎo)致的深刻的社會危機，曾國藩主張戒奢崇儉。他認(rèn)為，這樣既可以減少應(yīng)酬開支，又可達(dá)到"儉以養(yǎng)德"的效果。他說："凡世家子弟，衣食起居無一不與寒士相同，庶可以成大器。若沾染富貴氣息則難望有成。"這一點對于現(xiàn)代的年輕人有著積極的指導(dǎo)意義。
"明"既可指辦事能力，又可指道德修養(yǎng)。曾國藩說："大抵蒞事以'明'字為第一義。……凡高明者降心抑志，以遽趨于平實頗不易。若能事事求精，輕重長短一絲不差，則漸實矣。能實則漸平矣。"由此可見，心明眼亮，辦事明快，有效率有水平是實現(xiàn)志向的必備素質(zhì)。
孝。曾國藩說："蓋君子之孝，尤重于立身，內(nèi)之型家式鄉(xiāng)，外之報國惠民。凡吾行事足以令人欽仰者，皆吾所以敬吾親也。凡吾德意足生人感戀者；皆吾所以愛吾親也。推此以求，則尊顯之道事業(yè)無窮。"他只為只有立身立志方能更好的行孝，孝在這里不是狹義的尊老而是廣義的惠民，親人一不只是父母而是天下所有值得敬佩和尊重的長輩。有一些"老吾老以及人之老"的意味。他把盡孝與立志巧妙的結(jié)合起來，所以他能有比別人都豁達(dá)的心胸。事業(yè)有成也就不足為奇了。
信。曾國藩認(rèn)為，"失信"為清朝官吏無為墮落的根源。為了挽救其墮落，糾正封建士大夫奸滑、浮偽的惡劣作風(fēng)，他以"誠信"相標(biāo)榜。他說："信，即誠實也。一言不欺，一事不假，行之既下，人皆信之。"
曾國藩指出的上面的幾個方面，正在于個人的精神修養(yǎng)。曾國藩認(rèn)為，精神的修養(yǎng)，全是內(nèi)心所要做的功夫。
所謂治心之道，皆屬于精神修為。由古至今，凡有所成者無一不注重精神所得。只為做事而做事與為志向而謀事是不可以相提并論的。而只有達(dá)成志向的同時也能獲得精神豐收才是不流于俗之志。
“內(nèi)心清靜，自有遠(yuǎn)大”——曾國藩獲益于靜坐
曾國藩在這個“靜”字上做足了功夫，也真的靠這個“靜”字超越了年輕時那個華而不實的曾國藩。那么，他是怎么做的呢？從操作方法上來說，首先就是靜坐。
曾國藩在家訓(xùn)中也強調(diào)靜坐的工夫，但他說的靜坐跟禪宗的打坐并不一樣。曾國藩認(rèn)為，雙不雙盤不重要，只要能做到靜坐的形式就行。據(jù)曾國藩自身的經(jīng)驗，他認(rèn)為在靜坐中有兩種情況是要注意防范的。
一種是“其不能靜，有或擾之，不且憧憧往來”。（《曾國藩全集?日記》）也就是但凡有點動靜，就會引發(fā)他的思緒萬端，很容易受環(huán)境的影響，這種靜坐是不成功的。
還有一種是“深閉固拒，心如死灰，自以為靜”。（《曾國藩全集?日記》）也就是死寂一般的安靜，這種安靜其實是一種棄世或者說是出世的靜，這種就有點類似于僧道修行的打坐了。曾國藩并不認(rèn)可這種靜坐，認(rèn)為這是沒有生機的靜坐，反而對修身養(yǎng)性沒有什么好處。
曾國藩所主張的靜是“一陽初動萬物資始者，庶可謂之靜極”。（《曾國藩全集?日記》）那意思是說真正的靜是潛伏，是蘊積，是在安靜的狀態(tài)中積蓄一點生動的意念來。這就像是冬至的那一天，陰氣殆盡，陽氣初動，此時根正本固，是世間萬物有待生長的一個起點，也是最具生命力的一個起點。心中守住這樣的感覺，既安詳，又充滿生機，那才是君子守靜的根本。
事實上也確實是這樣，當(dāng)一個人能身形安靜、思慮安定、胸襟安詳?shù)臅r候，一個人的智慧與思維能力也會提高很多。我們常說“急中生智”，這其實是個誤區(qū)。一般人只會“急中生愚”，而大多數(shù)情況下是“靜中”方能“生智”。比如禪宗的“禪”字，其原意就是“靜慮”的意思，也就是要在寧靜中過濾人生的是非，從而達(dá)到人生徹悟的境界。所以，禪宗最講究靜修與靜坐。
曾國藩一生都認(rèn)為靜坐十分重要，自唐鑒教導(dǎo)他之后，他就開始養(yǎng)成了每日靜坐的習(xí)慣。也就是找個沒人的地方，獨自安神靜氣地坐一會。這樣的功效果然不一般，沒過多久，他身上那些浮夸的毛病還真的就漸行漸遠(yuǎn)、漸離他而去了。這時候曾國藩不由得大為欣喜，說出了一句名言：
“內(nèi)心清靜，自有遠(yuǎn)大?！?/span>
這說明，能說出這句話的曾國藩已經(jīng)離那個可以實現(xiàn)遠(yuǎn)大理想與抱負(fù)的曾國藩不太遠(yuǎn)了。
淡與靜
除了靜坐之外，曾國藩練靜還有非常重要的一點，那就是臨事淡泊守志，淡定守靜。
曾國藩曾在日記里反思說：“日內(nèi)不敬不靜，常致勞乏。以后須從'心正氣順’四字上體驗?！本褪钦f碰到事兒的時候，心中不靜，不僅事兒做不好，而且還不養(yǎng)生，還容易導(dǎo)致困乏。
“心正氣順”是什么呢？
就是淡泊守志。他在家訓(xùn)里說過一句名言：“能甘淡泊，便有幾分真學(xué)問?！蹦且馑际钦f，一個人臨事淡定、冷靜、從容，不要問他看過多少書、上過多少學(xué)，這個人一定是有學(xué)問的人。心中不藏萬卷書，沒有很深的見識，斷難養(yǎng)成臨事不躁的從容氣質(zhì)。
這一點我們可以舉一個非常有名的例子。
17世紀(jì)，在荷蘭有個非常普通的年輕人，他家境貧寒，父親很早就去世了，他也只勉強讀過幾年書，后來就跟人去做學(xué)徒。再后來，他的家鄉(xiāng)荷蘭代爾夫特市政廳需要招聘一個看門人。這個位置工資很低，地位也很低，一般沒什么人愿意去做，而這個年輕人卻出乎所有人的意料，應(yīng)聘了這個位置。
他在這個看門人的位置上一干就是幾十年，誰也沒覺得他會是個什么了不起的人物，所以也沒什么人特別尊重他。而這個人完全可以用我們常說的不思進(jìn)取來形容，他從來不想換個更好的工作，碰到什么不順心的事兒，也只有淡然一笑，大概不用忍就過去了，他在這個看門人的位置上也一直平靜地干了幾十年。
但就是這個平凡的看門人，開創(chuàng)了整個微生物學(xué)的重要領(lǐng)域。他就是荷蘭著名的顯微鏡學(xué)家、微生物學(xué)的開拓者列文虎克。
原來列文虎克之所以在現(xiàn)實的物質(zhì)世界里這么低調(diào)，也可以說是這么淡定，是因為他心中有著更為豐富的世界。他最大的愛好是磨鏡片，開始只是磨放大鏡，后來因為他的看門工作也簡單，不易受到干擾，所以他能靜下心來把鏡片磨到一般打磨工難以想象的地步。
如果你配過眼鏡，你就會知道，把那個鏡片打磨到剛好的地步有多困難?，F(xiàn)在因為有精密的儀器，所以磨起來一會兒就可以了，看上去也簡單多了。但當(dāng)年都是用手工磨制的，那真是叫水磨的工夫，心不靜怎么可能做到呢？
大概在當(dāng)時，全世界都沒有比列文虎克更靜的人了，所以他本來只是想磨制放大鏡，但卻磨出了世界上第一個顯微鏡。他一生磨制了五百多個鏡片，制造了四百多種顯微鏡，帶領(lǐng)人類第一次觀察到精子、細(xì)菌、微生物那些原生動物。列文虎克因此也成為了微生物學(xué)的開創(chuàng)者。因為這種心靜的境界，他還很長壽，一直活到了九十多歲。當(dāng)他年老的時候，他被英國皇家學(xué)會尊稱為榮譽會員，荷蘭女王甚至親自到他住的小鎮(zhèn)去拜訪他。當(dāng)記者問他成功的秘訣是什么的時候，你猜這位神奇的科學(xué)家會如何回答？
他什么都沒說，還是一如既往地那么安靜而從容，只是把自己長滿老繭的磨鏡片的手伸出來給記者看了一下。這就是他最好的答案：安靜地守住時光，打磨歲月！
當(dāng)然，列文虎克是個非常極端的例子，他告訴我們，你只要能靜下來，就能把簡單的事做到極致，做到純粹，而這種極致與純粹就一定孕育著人生最大的價值與成就，這就是曾國藩所說的“真學(xué)問”。
曾國藩有一句家訓(xùn)名言，叫“養(yǎng)得胸中一種恬靜”?！办o”這個字之所以能與代表心情舒暢的“恬”字組詞，就是因為安靜可以帶來健康、美麗、智慧與人生的價值。
正是靠這個“靜”字，曾國藩改正了一身浮夸的毛病，在修身之道上跨出了堅實的一步。這一點，尤其值得我們現(xiàn)在的人好好學(xué)習(xí)。因為我們這個時代漸漸有些浮躁，很多人的心態(tài)也日漸浮躁，能從曾國藩的人生經(jīng)歷里學(xué)到一個“靜”字，我想，一定會對我們自己的人生，起到很大的幫助作用。
靜下來之后，曾國藩果然開始心地空明了，看問題也看得更清楚了，他終于認(rèn)識到要成就人生必須要克服兩個字。
那么，這兩個字會是哪兩個字呢？
敲打李鴻章
曾國藩年輕的時候，也曾為一身浮夸的毛病所煩惱，他在他的家書和日記里也并不諱言，坦誠地向自己的孩子、也向世人展示了自己年輕時荒唐的一面，所以我們說他的日記簡直可以算是一部東方的《懺悔錄》。
這種坦誠，曾國藩稱之為“血誠”。那就是魯迅先生所說的那種“敢于直面淋漓的鮮血和慘淡的人生”的赤誠。也就是一誠到底，絕不遮遮掩掩、躲躲藏藏。所以這個“誠”字，也是曾國藩一生中最為強調(diào)的。
對人要誠！對己尤其要誠！
正是因為敢于面對自己身上的缺點和毛病，曾國藩才超越了大多數(shù)人，也超越了自己，最終改掉了這些毛病。而他改掉這些毛病的主要方法，就是我們上一講所講的那個“靜”字。
靜能克浮躁，靜能生智慧，所以每天要練靜功，也就成了曾國藩的一個必修課。
靜還有一個很大的好處，就是一旦真的能靜下來之后，一個人心地空明，看問題也就看得特別清楚。這時候曾國藩在家訓(xùn)中說了一句名言，也是一個極為深刻的修身認(rèn)識，這句名言后來也成為他家訓(xùn)中的一個重要的內(nèi)容。
曾國藩說：“敗人兩字，非傲即惰?！彼终f：“最敗人的兩個字，一者傲，一者惰?！保ā对鴩?span lang="ZH-CN">家書》）
我認(rèn)為這話說得太精確了。有關(guān)這句名言的意思他還曾在家書中展開來說：“天下古今之庸人，皆以一惰字致敗；天下古今之才人，皆以一傲字致敗。吾因軍事而推之，莫不皆然?！保ā对鴩?家書》）
就是說，天下的庸人，之所以平庸無為，主要原因就在于一個惰字，也就是懶；天下的有才人，雖然有才，但最后或者一事無成，或者前功盡棄，原因則在于一個傲字，也就是驕傲。曾國藩說，以我多年帶兵打仗的經(jīng)驗來看，天下事莫不如此。
他的這個“敗人者非傲即惰”的道理，為什么非要以他帶兵打仗的經(jīng)驗來看呢？說到這個疑惑，就要說到有關(guān)曾國藩和他最得意的學(xué)生李鴻章之間一段有名的公案了。
李鴻章，字少荃，安徽人，是曾國藩平生最得意的門生，而李鴻章自己也向來以曾國藩衣缽傳人自居，據(jù)說曾國藩死后，李鴻章的口頭禪就是“我老師曾文正公如何如何”?？梢?，他和曾國藩的關(guān)系確實不一般。
李鴻章年輕的時候參加科舉考試，第一次沒考上，于是他在父親的建議下，就拜到了曾國藩門下。因為李鴻章的父親和曾國藩是同年進(jìn)士，也就算是同學(xué)了，古代稱為“同年”，所以李鴻章以“年家子”的身份成了曾國藩的學(xué)生。
事實上，曾國藩對這個學(xué)生是非常器重的。李鴻章?lián)f長得是“南人北相”，身高一米八，能文能武，年輕時胸懷大志，自命不凡，曾經(jīng)自比是西漢時掃蕩匈奴的名將霍去病。他參加科舉之前寫過一組詩，其中一句“一萬年來誰著史，三千里外欲封侯”，在當(dāng)時尤其被人傳頌，所以曾國藩尤其欣賞他的志向遠(yuǎn)大。
但曾國藩也看出來李鴻章跟自己年輕時一樣，也有志大才疏和浮夸不實的毛病，所以后來李鴻章改投別人為師的時候，曾國藩也沒阻攔。
后來，曾國藩湖南起兵，當(dāng)時很多知識分子都拜到他的門下做幕僚。李鴻章開始想自立門戶，學(xué)曾國藩辦團練，可總是被太平軍打得很慘。后來，不光是李鴻章，除了曾國藩的湘軍，其他辦團練的都被太平軍給打得死的死、逃的逃，眼看著都成不了什么氣候了。這時候，李鴻章想想沒辦法，還是來投靠曾國藩。
