接下來我們講比較難了解的一個(gè)家，叫做道家。道家不容易了解，乃至于比佛家還不容易了解。你認(rèn)為你了解道家嗎？很少人敢說我了解道家，一提到道家，我們馬上升起一個(gè)觀念叫做——高明。所以道家高明。既然高明，你怎么敢說你了解？但是告訴各位，正因?yàn)樗呙?，所以我們就容易了解。為什么？因?yàn)樗挥懈呙?，所以就容易了解?/span>
道家的學(xué)問有一個(gè)氛圍，就是讓你覺得它高明，高明用老子的語言來講叫做玄，一個(gè)玄還不夠，叫玄之又玄，那不是很難了解嗎？（笑），道家為什么要講玄？為什么要講這么高明的學(xué)問？因?yàn)槿松坏貌桓呙?。假如你正在走向人生之路，假如你正在走向?qū)嵺`的學(xué)問，假如你正在想在你的生命上，能夠提升你的生命的境界，乃至于達(dá)到最高境界，你就不得不高明，所以任何人都要有道家的智慧，沒有道家的智慧，你這一輩子是白活了，你永遠(yuǎn)不可能成為一個(gè)真正有境界的人，你不能去完成你的人生，你的人生是殘缺的，是庸俗的。道家從哪里講高明？難道直接講高明嗎？道家也是相當(dāng)有智慧的，而且也是悲憫眾生的人，他不會(huì)一下就講高明，他也是從人生的切實(shí)感受說起。人生有哪些切實(shí)感受？就是高明的相反，所以道家的第一句話不是高明，道家的第一句話叫做庸俗，人生太庸俗了。庸俗從哪里表現(xiàn)？所以道家的基本觀念不是苦，道家的基本觀念叫做“執(zhí)”。執(zhí)著的執(zhí)，執(zhí)著就是讓你的生命境界不得長進(jìn)，人生無處不在執(zhí)著，一執(zhí)著就讓你失敗，所以“執(zhí)者失之，為者敗之”。執(zhí)著首先讓你感受到的是你不暢快，叫做不自然。道家認(rèn)為人生本來是自然的，因?yàn)樘斓乇緛硎亲匀坏?，所謂天長地久，“天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生”，天地不可以執(zhí)著于它生萬物，不可以以為它生萬物就如何偉大，這樣天地才真的偉大，才能永遠(yuǎn)生萬物，假如天地執(zhí)著于生萬物，他到這里就死了。所以天地就是我們效仿的對(duì)象，人法地、地法天、天法道，什么叫做道？就是自然，你一刻的不自然，一刻的執(zhí)著，就是一刻的矜持，你就不自然，照莊子講，你就不逍遙，被限制，被誰限制？被自己所限制。請(qǐng)問你自然嗎？我告訴各位，難。像我演講已經(jīng)超過一千場(chǎng)，我演講都不敢說我自然，今天是比較自然的，因?yàn)榇蠹医裉煲埠茏匀辉诼犖抑v。（笑，鼓掌）隨口而出，正中道理，這叫自然。我不敢說我有這樣的境界，但是一個(gè)演講者必須有這樣的境界才是最高明的演講者。（鼓掌）
你對(duì)朋友友善，什么叫友善？你懷著一顆將來會(huì)不會(huì)報(bào)答的心，你就不自然了，叫做有心。什么叫做有心？你有另外一個(gè)心靈在做你的條件，在牽引你對(duì)待朋友的善，結(jié)果你的善就不是純善，你想要表現(xiàn)給朋友知道，你想要表現(xiàn)給旁人知道，至少你想要表現(xiàn)給自己知道，我現(xiàn)在在對(duì)朋友好。這叫做“附贅懸疣”。好像手臂上長了一個(gè)瘤，這個(gè)瘤是要割掉的，多余的。各位，你的人生有多少多余的東西？那些東西是要割掉的，怎么割掉？不容易。所以大家都知道，為善不欲人知才是真善，為惡又恐人知就是大惡。各位，你平常有為善的心嗎？你為善的心的旁邊有一種想要人知乃至于想要自己知的這個(gè)“附贅懸疣”嗎？如果有，你叫做執(zhí)著，叫做造作，叫做有心，叫做有為，叫做不逍遙，叫做不自然，叫做不合道。（鼓掌）你孝順父母嗎？你能夠發(fā)自本性毫無造作地孝順父母嗎？如果能，恭喜你，恭喜你的父母，他得到一個(gè)孝子，恭喜你，你的人生是坦蕩的，光明的，如果不行，你的人生是扭曲的，不可愛的。所以坦蕩、大方，叫做無為。
無為從哪里來？它是從對(duì)人生都在有為當(dāng)中的反省開始，而老子、莊子所反省的人生的有為是告訴你到處都是、隨時(shí)都是，一分一秒，每一個(gè)地方，你都在有為當(dāng)中，人生可憐，你的生命有多少的元?dú)饪梢宰屇氵@樣耗費(fèi)？你的人生不就在不需要的地方費(fèi)了很多心血嗎？你人生還有多少真實(shí)性，你的人身還剩下多少精神可以追求你的價(jià)值？所以無窮的悲憫。老子、莊子對(duì)人生的悲憫不下于釋迦牟尼佛對(duì)眾生的悲憫。我們?nèi)松蓱z了，都把精神耗費(fèi)在不應(yīng)該的地方，你照顧了什么面子嗎？老子這樣問你。你為什么不坦蕩、為什么不大方，為什么不自然，為什么不逍遙一點(diǎn)？你沒有學(xué)問為什么怕人家知道你沒有學(xué)問，為什么又表現(xiàn)得很有學(xué)問的樣子，被人家識(shí)破了又好像很傷心的樣子（笑），莫名其妙（鼓掌），人生就在莫名其妙中過了一輩子。有人有一點(diǎn)功夫了，可以不去追求不必要的東西，可以從生理的欲望解脫出來，要不然食色性也，你的人生就在庸俗當(dāng)中過一輩子。酒色財(cái)氣可以放下了，了不起，超脫了，但是你的學(xué)問、名聲呢，有學(xué)問的人，總是擺出一副有學(xué)問的樣子，你擺架子，你擺架子就要端起來，越有學(xué)問的人，越有地位的人，你越執(zhí)著，那個(gè)執(zhí)著不是說什么大執(zhí)著，而是很深的執(zhí)著，很細(xì)的執(zhí)著，因?yàn)樽约翰荒芙獬?。一般的酒色?cái)氣容易解除，你的名聲、地位、功勞、善行，是很不容易忘記的。所以道家的功夫就是一個(gè)“忘”，叫做“致虛守靜”，到最后人生以及天地的真相就在你面前展現(xiàn)，叫做“萬物并作吾以觀復(fù)”，復(fù)歸于道，你的心靈歸于道，我們眼前的一切都?xì)w于道，你的心沒有歸于道，你的世界總是許多顛簸、許多的不自然，你不能順暢。所以你要順暢，當(dāng)下就可以順暢，你不擺架子，你坦然，有就有，沒有就沒有，人家誤會(huì)也沒關(guān)系，人家不了解，也沒關(guān)系，你當(dāng)下就坦蕩了，就這么簡單。雖然這么簡單，你做得到嗎？所以宋明理學(xué)家謝上蔡說，去掉“矜”字最難，本來我們?nèi)祟愐詾槿サ舴拮肿铍y，或者去掉欲字最難，再進(jìn)一步，去掉你的脾氣很難，為什么？人人都要保護(hù)自己，于是與人隔閡，對(duì)方有所冒犯就一定要發(fā)火，讓對(duì)方知道你的厲害，這叫怒，去掉怒很難，古人說怒字如火可以燎原，欲字如水，可以淹沒。首先去欲，然后去怒，最后要去掉“矜”，一般人去掉欲去掉忿就很了不起了，他都不知道有“矜”字，所以不要求一般人去掉矜。誰需要去掉矜呢？越高學(xué)問的人，越做善人的，越有德行的，乃至于所謂的圣人，他如果自以為是圣人就不是圣人，漂亮，這句話厲害（鼓掌）。你如果是圣人，而自以為是圣人了，你認(rèn)為天下就該照我的話去做，這也是執(zhí)著，而且是大執(zhí)著。所以圣人要無心，老子說“圣人無常心以百姓心為心”，圣人不可以領(lǐng)導(dǎo)百姓，古今中外有哪一個(gè)人出來領(lǐng)導(dǎo)百姓就是民族、國家的禍害！大家不敢鼓掌（笑，鼓掌）因?yàn)槟阒牢以谥v什么（笑）。誰替自己立銅像，那個(gè)銅像遲早要被拆掉的?？v使是斯大林，縱使是拿破侖，縱使是亞歷山大，這叫“功成而弗居”，功成而不居功，“夫唯弗居，是以不去”，你不居功，你的功勞成就才能永存天地之間，你的功才不會(huì)有害處，所以誰自以為是圣人就是最大的執(zhí)著，老子所要去掉的最后一個(gè)關(guān)口，就是自以為是圣人的圣這個(gè)字，所以叫做“絕圣棄智”，自以為有仁德，是道義之士，所以“絕仁棄義”，不要圣不要智、不要仁不要義，難道真的不要它嗎？你怎么了解道家？是不要圣智仁義的執(zhí)著，不是不要圣智仁義。圣智仁義要不要，不是老子莊子的事，不是道家要管的，是儒家要管的，只是儒家管到這里，道家說，你管道這里，你叫我們圣智仁義對(duì)不對(duì)，儒家說對(duì)，老子說我告訴你，你叫我們成圣智仁義，你就是在害人，你就成不了圣智仁義，這是老子的智慧?。ü恼疲?/span>
這個(gè)智慧不偉大嗎？最高的智慧。所以高明。你連圣智仁義的能力都沒有，連圣智仁義的工夫都沒有，圣智仁義的境界都沒有，還講什么老子，講什么道家，讀老子干什么？所以不要隨便讀老子，你不夠格，不要隨便談道家，你不夠格。道家是何等學(xué)問，誰來談？圣人要談道家。但是真正的圣人就不會(huì)談道家，因?yàn)槭ト吮緛砭妥匀?，所以道家的學(xué)問白做了（笑，鼓掌）。一般人不需要道家，你好好做個(gè)人，就是你心里一直念茲在茲，你今天對(duì)誰好，今天買了什么禮物給父母，你雖然一直念一直念，我告訴你，社會(huì)能夠這樣子已經(jīng)不錯(cuò)了（笑），要叫你做了善事不要掛在心上，我告訴你，門都沒有（笑）。除非你真的有修養(yǎng)，而這個(gè)修養(yǎng)一步一步地深入，你越高明，你的那個(gè)執(zhí)著越深，越細(xì)，越不容易自我解除，乃至于大家都來贊賞你，那時(shí)候你更自以為是。各位，做人在這個(gè)地方，要看得開，要放得下，你放下一步才能更前進(jìn)一步。所以道家的學(xué)問是大賢以上的學(xué)問，從大賢進(jìn)入圣人的境界，就要做道家學(xué)問。道家的學(xué)問任何人都能了解，一個(gè)想要有境界的人，一定要做道家學(xué)問，乃至于不需要老子莊子來提醒你，你都知道自己要做，一個(gè)有智慧的人一定不執(zhí)著他的智慧，一個(gè)有功德的人不會(huì)執(zhí)著他的公德，那么他的智慧才是真的智慧，他的功德才是真的功德。但是一般人還是需要老子莊子隨時(shí)提醒你，所以每個(gè)人想要做學(xué)問，想要領(lǐng)導(dǎo)別人，你想要做工夫，想要做善事，告訴各位，你身邊隨時(shí)要放一本老子、一本莊子，隨時(shí)拿起來讀一讀，每天你都會(huì)自慚形穢，你是這樣的小氣，有這樣一點(diǎn)點(diǎn)善事就念念不忘（笑），還想那個(gè)人什么時(shí)候報(bào)答我（笑），無聊，這不是無聊嗎？（鼓掌，笑）
所以說道家學(xué)問是很高明的學(xué)問，每個(gè)人都可以做 ，而且都要做，它關(guān)系到你每一分每一秒的生活，這叫做圣人，縱使老子不是圣人，他是大智慧者，他看到圣人的境界，這是從古以來的定評(píng)，就是老子不是圣人，莊子不是圣人，但是他看到圣人的境界，所以他是智者，智者就是能夠知道圣人的人叫做智者?？鬃右策@樣規(guī)定，“智及之，仁不能守之，雖得之，必失之”，孔子講“仁”是一個(gè)總體的智慧，“仁”又可以分為“仁”跟“智”兩邊，智就是知仁，仁就是行仁，你必需先知人才能行仁，所以智比仁還要先，這個(gè)先不是前一秒鐘后一秒鐘，是在道理上它是先在的，你有仁，你想要走向仁德，必須先有智，智就在其中，你連仁德的目的在哪里都不知道，你怎么走向仁德。你連圣人都不知道怎么成為圣人？道家就是指出圣人的境界。真正的圣人不需要道家來指，但是圣人又很謙卑，隨時(shí)都認(rèn)為自己不夠，當(dāng)他自己認(rèn)為不夠的時(shí)候，他就是真正的圣人。
