復(fù)次，新苦為樂，故苦為苦：如初坐時(shí)樂，久則生苦；初行、立、臥亦樂，久亦為苦。屈伸、俯仰，視眴、喘息，苦常隨身；從初受胎，出生至死，無有樂時(shí)。
（又，新苦是樂，久苦是苦：如開始坐時(shí)樂，久就生苦；開始走、立、臥也是樂，久也是苦。屈伸、俯仰，視眴、喘息，苦常隨身；從初受胎，出生至死，無有樂時(shí)。）
若汝以受淫欲為樂，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，當(dāng)時(shí)小樂，大痛轉(zhuǎn)深。如是小樂，亦是病因緣故有，非是實(shí)樂；無病觀之，為生慈愍。離欲之人觀淫欲者，亦復(fù)如是，愍此狂惑為欲火所燒，多受多苦。
（如果你以受淫欲為樂，因?yàn)橐≈?，求外邊的女色，得到的愈多，苦患來的時(shí)候逾重；如患疥病，向火指炙，當(dāng)時(shí)小樂，大痛轉(zhuǎn)深。這樣小樂，也是病因緣而有，不是實(shí)樂；沒有病的人看見他，為他生慈愍心。離欲的人看淫欲的人，也是這樣，愍念這些狂惑的人為欲火所燒，多受多苦。）
如是等種種因緣，知身苦相、苦因。行者知身但是不凈、無常、苦物，不得已而養(yǎng)育之；譬如父母生子，子復(fù)弊暴，以從己生故，要當(dāng)養(yǎng)育成就。身實(shí)無我。
（象這樣等種種因緣，知道身的苦相、苦因。修行的人知道身只有不凈、無常、苦物，不得已而養(yǎng)育它；譬如父母生子，子又弊暴，因從己生，要當(dāng)養(yǎng)育成就。身實(shí)無我。）
何以故？不自在故。譬如病風(fēng)之人，不能俯仰行來；病咽塞者，不能語言。以是故，知身不自在。如人有物，隨意取用；身不得爾，不自在故，審知無我。行者思惟是身，如是不凈、無常、苦、空、無我，有如是等無量過惡。
（為什么？因?yàn)椴蛔栽?。譬如患病風(fēng)的人，不能俯仰行來；病咽塞的人，不能語言。所以，知道身不自在。如人有物，隨意取用；身不得如此，因?yàn)椴蛔栽?，祥審知道無我。修行的人思惟此身，象這樣不凈、無常、苦、空、無我，有如是等無量過惡。）
如是等種種觀身，是名身念處。得是身念處觀已，復(fù)思惟眾生以何因緣故貪著此身？以樂受故。所以者何？從內(nèi)六情、外六塵和合故，生六種識(shí)。
（象這樣等種種觀察身，這叫身念處。得此身念處觀后，又思惟眾生因什么因緣而貪著此身？因?yàn)闃肥?。為什么？從?nèi)六情、外六塵和合，生六種識(shí)。）
六種識(shí)中生三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。是樂受一切眾生所欲，苦受一切眾生所不欲，不苦不樂受不取、不棄。如偈說：
（六種識(shí)中生三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。此樂受一切眾生想要，苦受一切眾生都不想要，不苦不樂受不取、不棄。如偈說：）
若作惡人及出家，諸天世人及蠕動(dòng)，
一切十方五道中，無不好樂而惡苦。
狂惑顛倒無智故，不知涅槃常樂處！
行者觀是樂受，以實(shí)知之，無有樂也，但有眾苦。何以故？樂名實(shí)樂，無有顛倒。一切世間樂受，皆從顛倒生，無有實(shí)者。
（修行的人觀察此樂受，因?yàn)檎鎸?shí)知道它，沒有樂啊，只有眾苦。為什么？真樂叫實(shí)樂，沒有顛倒。一切世間樂受，都從顛倒生，沒有真實(shí)的樂。）
復(fù)次，是樂受雖欲求樂，能得大苦。如偈說：
（又，此樂受雖欲求樂，能得大苦。如偈說：）
若人入海遭惡風(fēng)，海浪崛起如黑山；
若入大陣斗戰(zhàn)中，經(jīng)大險(xiǎn)道惡山間。
豪貴長(zhǎng)者降屈身，親近小人為色欲，
如是種種大苦事，皆為著樂貪心故！
以是故，知樂受能生種種苦。
（所以，知樂受能生種種苦。）
復(fù)次，雖佛說三種受，有樂受，樂受少故名為苦；如一斗蜜，投之大河，則失氣味。
（又，雖然佛說三種受，有樂受，因?yàn)闃肥苌俣Q為苦；如一斗蜜，投之大河，則失氣味。）
問曰：若世間樂，顛倒因緣故苦；諸圣人禪定生無漏樂，應(yīng)是實(shí)樂。何以故？此樂不從愚癡顛倒有故，此云何是苦？
（問：如果世間樂，顛倒因緣而苦；眾圣人禪定生無漏樂，應(yīng)是實(shí)樂。為什么？因?yàn)榇藰凡粡挠薨V顛倒有，此為什么是苦？）
答曰：非是苦也！雖佛說無常即是苦，為有漏法故說苦。何以故？凡夫人于有漏法中心著，以有漏法無常失壞故生苦；無漏法心不著故，雖無常，不能生憂悲苦惱等故，不名為苦，亦諸使不使故。
（答：不是苦阿！雖然佛說無常即是苦，為有漏法而說苦。為什么？凡夫人于有漏法中心著，因?yàn)橛新┓o常失壞而生苦；無漏法因?yàn)樾牟恢?，雖然無常，因?yàn)椴荒苌鷳n悲苦惱等，不稱為苦，也因?yàn)楸娛共皇埂＃?/span>
復(fù)次，若無漏樂是苦者，佛不別說道諦，苦諦攝故。
(又，如果無漏樂是苦的話，佛不會(huì)別說道諦，因?yàn)榭嘀B就包括了。)
問曰：有二種樂：有漏樂、無漏樂。有漏樂下賤弊惡，無漏樂上妙。何以故于下賤樂中生著，上妙樂中而不生著？上妙樂中生著應(yīng)多，如金銀寶物，貪著應(yīng)重，豈同草木？
(問：有兩種樂：有漏樂、無漏樂。有漏樂下賤弊惡，無漏樂上妙。為什么于下賤樂中生著，上妙樂中而不生著？上妙樂中生著應(yīng)多，如金銀寶物，貪著應(yīng)重，豈同草木？)
答曰：無漏樂上妙而智慧多，智慧多故能離此著。有漏樂中愛等結(jié)使多，愛為著本；實(shí)智慧能離，以是故不著?！?/b>
(答：無漏樂上妙而智慧多，智慧多而能離此著。有漏樂中愛等結(jié)使多，愛是著的根本；實(shí)智慧能離，所以不著。)
復(fù)次，無漏智慧，常觀一切無常；觀無常故，不生愛等諸結(jié)使。譬如羊近于虎，雖得好草美水而不能肥。如是諸圣人雖受無漏樂，無?？沼^故，不生染著脂。
(又，無漏智慧，常觀一切無常；因?yàn)橛^無常，不生愛等眾結(jié)使。譬如羊離虎近，雖得好草美水而不能肥。象這樣眾圣人雖受無漏樂，因?yàn)闊o?？沼^，不生染著脂。)
復(fù)次，無漏樂不離三三昧、十六圣行，常無眾生相。若有眾生相，則生著心；以是故，無漏樂雖復(fù)上妙而不生著。如是種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相。如是則樂受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡，是名受念處。
(又，無漏樂不離三三昧、十六圣行，常無眾生相。如果有眾生相，則生著心；所以，無漏樂雖然上妙而不生著。象這樣種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相。這樣樂受中就不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡，這是受念處。)
行者思惟：“以樂故貪身，誰受是樂？”思惟已，知從心受，眾生心狂顛倒故而受此樂。當(dāng)觀是心無常生滅相，一念不住，無可受樂；人以顛倒故，謂得受樂。
(修行的人思惟：“因樂而貪身，誰受此樂？”思惟后，知道從心受，眾生心狂顛倒而受此樂。當(dāng)觀此心無常生滅相，一念不住，沒有可以受樂的；人因?yàn)轭嵉?，認(rèn)為得受樂。)
何以故？初欲受樂時(shí)心生異，樂生時(shí)心異，各各不相及，云何言心受樂？過去心已滅故不受樂，未來心不生故不受樂，現(xiàn)在心一念住疾故不覺受樂。
(為什么？初想受樂時(shí)生的心異于前面的心，樂生時(shí)的心異于初生時(shí)，各各不相及，為什么說心受樂？過去心已滅所以不受樂，未來心不生所以不受樂，現(xiàn)在心一念不住所以不覺的受樂。)
問曰：過去、未來不應(yīng)受樂，現(xiàn)在心一念住時(shí)應(yīng)受樂，云何言不受？
(問：過去、未來不應(yīng)受樂，現(xiàn)在心一念住時(shí)應(yīng)該受樂，為什么說不受？)
答曰：我已說去疾，故不覺受樂。
(答：我已經(jīng)說去的快，所以不覺的受樂。)
復(fù)次，諸法無常相故無住時(shí)。若心一念住，第二念時(shí)亦應(yīng)住，是為常住，無有滅相。如佛說：“一切有為法三相。住中亦有滅相，若無滅者，不應(yīng)是有為相。”
(又，因眾法無常相而沒有停住的時(shí)侯。如果心有一念停住，第二念時(shí)第一念應(yīng)該還在，這就是常住，沒有滅相。如佛說：“一切有為法三相，住中也有滅相，如果沒有滅的，不應(yīng)該是有為相。”)
復(fù)次，若法后有滅，當(dāng)知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應(yīng)故，如是乃至十歲應(yīng)常新；不應(yīng)故而實(shí)已故，當(dāng)知與新俱有；微故不覺，故事已成，方乃覺知。
(又，如果法后來有滅的時(shí)候，當(dāng)知開始的時(shí)候已經(jīng)有滅。譬如人穿新衣服，初次穿的那一天如果不變舊，第二天也不應(yīng)變舊，象這樣乃至十年應(yīng)該常新；不應(yīng)變舊而實(shí)際已經(jīng)舊了，當(dāng)知道舊與新一起有；變化微小所以沒有覺察，衣服變破已經(jīng)很明顯了，方才覺知。)
以是故知諸法無有住時(shí)，云何心住時(shí)得受樂？若無住而受樂，是事不然！以是故，知無有實(shí)受樂者；但世俗法以諸心相續(xù)故，謂為一相受樂。
(所以知道一切法沒有住時(shí)，為何心住時(shí)得受樂？如果無住而受樂，此事不然！所以，知道沒有實(shí)際受樂的；只有世俗法因一切心相續(xù)，說是一相受樂。)
問曰：云何當(dāng)知一切有為法無常？
(問：如何當(dāng)知一切有為法無常？)
答曰：我先已說，今當(dāng)更答。是有為法，一切屬因緣故無常，先無今有故，今有后無故無常。
(答：我先已說，今當(dāng)更答。此有為法，一切屬因緣所以無常，因先無今有，今有后無所以無常。)
復(fù)次，無常相，常隨逐有為法故，有為法無有增積故，一切有為法相侵克故無常。
(又，因?yàn)闊o常相，常隨逐有為法，有為法沒有增積，一切有為法相侵克所以無常。)
復(fù)次，有為法有二種老常隨逐故：一者、將老，二者、壞老。有二種死常逐故：一者、自死，二者、他殺。以是故，知一切有為法皆無常。于有為法中，心無常最易知。
(又，有為法因?yàn)橛袃煞N老常隨逐：一、將要老，二、壞老。因?yàn)橛袃煞N死常隨逐：一、自死，二、他殺。所以，知道一切有為法都是無常。在有為法中，心是無常最易知道。)
如佛說：“凡夫人或時(shí)知身無常，而不能知心無常。”若凡夫言身有常猶差，以心為常是大惑！何以故？身住或十歲、二十歲；是心日月時(shí)頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實(shí)相不可得。如是無量因緣故，知心無常，是名心念處。
（如佛說：“凡夫人有的時(shí)侯知道身無常，而不能知道心無常。”如果凡夫說身有常還差不多，認(rèn)為心是常真是大迷惑！為什么？身住世或者十歲、二十歲；此心日月時(shí)頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實(shí)相不可得。象這樣無量因緣，知道心無常，這叫心念處。）
行者思惟：“是心屬誰？誰使是心？”觀已，不見有主；一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當(dāng)使是心？
（修行的人思惟：“此心屬誰？誰使此心？”觀察后，不見有主；一切法因緣和合而不自在，不自在而無自性，無自性所以無我。如果無我，誰當(dāng)使此心？）
問曰：應(yīng)有我。何以故？心能使身，亦應(yīng)有我能使心。譬如國主使將，將使兵；如是應(yīng)有我使心，有心使身，為受五欲樂故。
（問：應(yīng)該有我。為什么？心能使身，也應(yīng)有我能使心。譬如國主使將，將使兵；象這樣應(yīng)有我使心，有心使身，為了受五欲樂。）
復(fù)次，各各有我心故，知實(shí)有我。若但有身，心顛倒故計(jì)我者，何以故不他身中起我？以是相故，各各有我。
（又，因?yàn)楦鞲魅擞形倚?，知道確實(shí)有我。如果但有身，心顛倒故計(jì)我的話，為什么不他人身中起我想？因此相而知，各各人有我。）
答曰：若心使身，有我使心，應(yīng)更有使我者！若更有使我者，是則無窮。又更有使我者，則有兩神。若更無我，我能使心，亦應(yīng)但心能使身。
（答：如果心使身，有我使心，應(yīng)更有使我的！如果更有使我的，是則無窮。又更有使我的，則有兩神。如果更無使我的，我能使心，也應(yīng)但心能使身。）
若汝以心屬神，除心則神無所知；若無所知，云何能使心？若神有知相，復(fù)何用心為？以是故，知但心是識(shí)相故，自能使身，不待神也。如火性能燒物，不假于人。
（如果你認(rèn)為心屬神，除心則神無所知；如果無所知，如何能使心？如果神有知相，還用心干啥？所以，知道但是心識(shí)相，自能使身，不待神啊。如火性能燒物，不假于人。）
問曰：火雖有燒力，非人不用；心雖有識(shí)相，非神不使。
（問：火雖有燒力，不是人沒用；心雖有識(shí)相，非神不使。）
答曰：諸法有相故有，是神無相故無。汝雖欲以氣息出入、苦樂等為神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦樂等是心相，云何以身、心為神相？
（答：眾法有相而有，此神無相所以沒有。你雖想用氣息出入、苦樂等認(rèn)為是神相，此事不然！為什么？出入息等是身相，受苦樂等是心相，為什么把身、心作為神相？）
復(fù)次，或時(shí)火自能燒，不待于人。世但以名故，名為人燒。汝論墮負(fù)處。何以故？神則是人，不應(yīng)以人喻人。又復(fù)汝言各各有我心故，知實(shí)有我，若但有身心顛倒故計(jì)我者，何以不他身中起我。汝于有我、無我未了，而問何以不他身中起我？自身他身皆從我有，我亦不可得。
（又，或有時(shí)火自己能燒，不待于人。世間但以名字稱為人燒。你的論點(diǎn)墮負(fù)處。為什么？神就是人，不應(yīng)該用人比喻人。又你說因各各人有我心，知道確實(shí)有我，如果只因身心顛倒而計(jì)我的話，為什么不他人身中起我想。你于有我、無我沒有真正明白，而問為什么不他人身中起我想？自身他身都從我有，我也不可得。）
若色相、若無色相，若常、無常，有邊、無邊，有去者、不去者，自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得；如上我聞品中說。如是等種種因緣，觀諸法和合因緣生，無有實(shí)法有我，是名法念處。
（或色相、或無色相，或常、或無常，有邊、無邊，有去的、不去的，自在的、不自在的，象這樣等我相，都不可得；如上面我聞品中說。象這樣等種種因緣，觀眾法和合因緣生沒有實(shí)法有我，這叫法念處。）
是四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。云何為性念處？觀身智慧，是身念處；觀諸受智慧，是名受念處；觀諸心智慧，是名心念處；觀諸法智慧，是名法念處。是為性念處。
（此四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。什么是性念處？觀身的智慧，是身念處；觀各種受的智慧，這叫受念處；觀各種心的智慧，這叫心念處；觀一切法的智慧，這叫法念處。這是性念處。）
云何名共念處？觀身為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是名受、心、法念處。是為共念處。
（什么叫共念處？觀身為開始因?yàn)橛^身的因緣生道，或是有漏，或是無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法為開始，因?yàn)橛^受、觀心、觀法的因緣生道，或是有漏，或是無漏，這叫受、心、法念處。這是共念處。）
云何為緣念處？一切色法，所謂十入及法入少分，是名身念處；六種受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受念處；六種識(shí)，眼識(shí)，耳、鼻、舌、身、意識(shí)，是名心念處；想眾、行眾及三無為，是名法念處。是名緣念處。
（什么是緣念處？一切色法，所謂十入及法入少部分，這叫身念處；六種受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，這叫受念處；六種識(shí)，眼識(shí)，耳、鼻、舌、身、意識(shí)，這叫心念處；想眾、行眾及三無為，這叫法念處。這是緣念處。）
是性念處，智慧性故無色，不可見，無對(duì)?；蛴新?，或無漏；有漏有報(bào)，無漏無報(bào)。皆有為因緣生，三世攝，名攝，外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏是可斷，無漏非可斷。是修法，無垢，是果亦有果，一切非受法，非四大造，有上法。
（此性念處，因智慧性而無色，不可見，無對(duì)。或有漏，或無漏；有漏有報(bào)，無漏無報(bào)。都是有為因緣生，三世攝，名攝，外入攝。用慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏是可斷，無漏不可斷。是修法，無垢，是果也有果，一切不是受法，不是四大造，有上法。）
有漏念處是有，無漏念處是非有。皆是相應(yīng)因。四念處攝六種善中一種行眾善分，行眾善分?jǐn)z四念處；不善，無記漏中不相攝。或有四念處非有漏，或有漏非四念處；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。
（有漏念處是有，無漏念處是不是有。都是相應(yīng)因。四念處攝六種善中一種，行眾善的部分，行眾善的部分?jǐn)z四念處；不善，無記漏中不相攝?；蛴兴哪钐幉皇怯新?，或有漏不是四念處；或有四念處也有漏，或不是四念處也不是有漏。）
有四念處非有漏者，是無漏性四念處。有漏非四念處者，除有漏性四念處，余殘有漏分。四念處亦有漏法者，有漏性四念處。非四念處非有漏法者，除無漏性四念處，余殘無漏法。無漏四句亦如是。
（有四念處不是有漏的，是無漏性四念處。有漏不是四念處的，是除有漏性四念處，剩下的有漏部分。四念處也有漏法是有漏性四念處。不是四念處不是有漏法，是除無漏性四念處剩下的無漏法。無漏四句也是這樣。）
共念處，是共念處中身業(yè)、口業(yè)，是為色，余殘非色；一切不可見；皆無對(duì)?；蛴新?，或無漏。皆有為。有漏念處有報(bào)，無漏念處無報(bào)。因緣生，三世攝，身、口業(yè)色攝，余殘名攝。
（共念處，此共念處中的身業(yè)、口業(yè)，這是色，剩下的不是色；一切不可見；都是無對(duì)?；蛴新驘o漏。都是有為。有漏念處有報(bào)，無漏念處無報(bào)。從因緣生，屬于三世，身屬于口業(yè)，色剩下的屬于名。）
心意識(shí)內(nèi)入攝；余殘外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏可斷，無漏非可斷。皆修法；皆無垢。是果亦有果；一切非受法。身、口業(yè)是四大造，余殘非四大造。
（心意識(shí)屬于內(nèi)入；剩下的屬于外入。用智慧知道。有漏是斷知，無漏不斷也知道；有漏可斷，無漏不可斷。都是修法；都是無垢。是果也有果；一切都不是受法。身、口業(yè)是四大造，剩下的不是四大造。）
聯(lián)系客服
