存在主義產(chǎn)生的背景
在心理學(xué)界，沒(méi)有一個(gè)心理學(xué)家會(huì)完全只受存在主義哲學(xué)觀的影響。存在主義觀念只是一套對(duì)生活的態(tài)度或者看法，而不是統(tǒng)一的體系。19世紀(jì)末，丹麥的哲學(xué)家克爾郭爾和德國(guó)的尼采，兩人雖然存在巨大差異，但是他們奠定了存在主義的基石。進(jìn)入20世紀(jì)，海德格爾、薩特等人繼承并發(fā)揚(yáng)了他們的思想觀點(diǎn)。在心理學(xué)界，一些心理學(xué)家嘗試將存在主義觀念整合入心理治療之中。歐洲的主要代表人物有賓斯萬(wàn)格爾、弗蘭克爾（Victor Frankl）、伯斯，將這些觀念傳入二戰(zhàn)后的美國(guó)的有羅洛。梅和其后的歐文。雅洛姆。
存在主義心理學(xué)的興起是對(duì)當(dāng)時(shí)流行的精神分析和行為主義兩大流派的反思，兩者在一定程度上都是對(duì)人性的還原論和決定論解釋。也就是說(shuō)，精神分析和行為主義心理學(xué)以不同的方式認(rèn)為我們受制于過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)，可以說(shuō)他們經(jīng)驗(yàn)對(duì)個(gè)體的影響。因此，在關(guān)于個(gè)體成長(zhǎng)的闡述上，存在主義心理治療與較傳統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)適齡階段的心理動(dòng)力學(xué)或認(rèn)知模型存在著明顯的差異。
科學(xué)的還原主義對(duì)（內(nèi)在）主觀性
存在主義心理學(xué)家認(rèn)為，在人們?cè)噲D解構(gòu)個(gè)體時(shí)會(huì)丟失一些其它的線索，因此他們認(rèn)為在研究人類時(shí)所謂的“客觀”科學(xué)方法存在缺陷。他們不主張分離主體和客體、不主張分離過(guò)去經(jīng)驗(yàn)和正在經(jīng)驗(yàn)的事情（意向性）?？藸柟鶢栒J(rèn)為真理無(wú)法從與經(jīng)驗(yàn)相割裂的事物中獲得，只有當(dāng)我們以個(gè)體對(duì)經(jīng)驗(yàn)的知覺(jué)為起點(diǎn)，才能獲得真理。因此，存在主義心理學(xué)以“生活經(jīng)驗(yàn)”（lived experience）為研究起點(diǎn)?，F(xiàn)象學(xué)派要求我們忽視或者不理會(huì)“客觀真相就是真理”的觀點(diǎn)，主張研究應(yīng)該始于對(duì)即刻體驗(yàn)的關(guān)注、在不解構(gòu)的基礎(chǔ)上理解經(jīng)驗(yàn)（現(xiàn)象）。存在主義心理學(xué)吸收了現(xiàn)象學(xué)的這一觀點(diǎn)，將現(xiàn)時(shí)和主觀體驗(yàn)視為研究的起點(diǎn)。
科學(xué)決定論對(duì)自由的選擇
存在主義心理學(xué)家強(qiáng)調(diào)自由和選擇，雖然他們也承認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活存在諸多局限。但是他們認(rèn)為雖然環(huán)境限制著我們，但我們不總是環(huán)境的受害者。我們并非簡(jiǎn)單的由過(guò)去、由生物因素或社會(huì)所左右，通過(guò)選擇我們可以創(chuàng)造自己。羅洛。梅曾在1953年描述過(guò)“自我意識(shí)如何賦予個(gè)體力量，超越刺激——反應(yīng)得固定模式，通過(guò)短暫的停頓對(duì)刺激和反應(yīng)施加影響，并進(jìn)而主宰自己反應(yīng)的方式。
因此，我們時(shí)刻面臨著選擇，薩特聲稱生活就是不斷選擇的過(guò)程，生活注定了我們必須選擇，根本無(wú)法逃避。存在主義者的目標(biāo)是接受個(gè)人自由選擇的責(zé)任，這種觀念使原來(lái)的“決定論”立場(chǎng)變成了對(duì)“命運(yùn)”的掌控。薩特認(rèn)為“我們就是我們的選擇”，對(duì)個(gè)人責(zé)任的逃避將導(dǎo)致“非真實(shí)”或“不誠(chéng)實(shí)”。所以，個(gè)體的成長(zhǎng)并非從此階段發(fā)展至下一階段，而是意識(shí)的不同形式的發(fā)展。
“拋擲”
存在主義認(rèn)為，作為人類，我們是被拋棄到這個(gè)世界上來(lái)的。我們無(wú)法控制出生的時(shí)間、無(wú)法控制我們的環(huán)境。所以，從出生那一刻開始，很多選擇已經(jīng)被事先設(shè)定了。我們無(wú)法選擇自己的社會(huì)政治和文化環(huán)境、無(wú)法選擇我們的基因、也無(wú)法選擇出生的家庭。
存在主義者強(qiáng)調(diào)我們必須接受生活中的這些既定因素，以及個(gè)人的種種限制。薩特將此命名為“事實(shí)性”（facticity），賓斯萬(wàn)格爾將此命名為存在的“根基”(ground)或者“拋擲”（throwness）。他們認(rèn)為只有關(guān)注到這些既定條件，我們才能真實(shí)地確知自己能夠改變什么。弗蘭克爾曾生動(dòng)地描述了當(dāng)他和其他人被關(guān)押在集中營(yíng)，在體會(huì)到自由的有限后，這種覺(jué)知如何幫助他們學(xué)會(huì)充分離用剩余的有限自由，獲得生存的能力。與此相反的是我們認(rèn)為自己別無(wú)選擇。馬蒂曾說(shuō)道：“對(duì)存在主義者而言，精神病理學(xué)的核心是對(duì)可能性和必然性的混淆?！碧幱诖朔N情景下的個(gè)體缺乏承擔(dān)自己命運(yùn)的勇氣、缺乏真實(shí)生活的勇氣。
真實(shí)性
存在主義者認(rèn)為，人性特征之一就是尋求存在的真實(shí)（authentic）的獲得，這也包括思維和覺(jué)知?；畹谜鎸?shí)就是為自己確定生活的意義，并據(jù)此行動(dòng)——成為我們。存在主義者認(rèn)為生活本身不存在固有的意義，所以我們必須接受生活的無(wú)意義，并在漫長(zhǎng)的人生中為了創(chuàng)造自己獨(dú)特的人生意義而全力以赴。弗蘭克爾援引尼采的話說(shuō)道：“人唯有找到生存的理由才能承受任何的境遇?！彼_特認(rèn)為個(gè)人的存在就是虛無(wú)，從字面上理解就是“沒(méi)有——實(shí)體——狀態(tài)”（no-thing-ness），在此他強(qiáng)調(diào)存在缺乏固有的本質(zhì)。他意味深長(zhǎng)地將我們創(chuàng)造自己的積極活動(dòng)稱為“存在先于本質(zhì)”。
本體論的焦慮
由上可知，無(wú)論先天因素如何，生活始終是不斷選擇的過(guò)程，而對(duì)自由選擇的承擔(dān)是艱巨的任務(wù)。這就是存在主義者所說(shuō)的“本體論的焦慮”（ontological anxiety）或者“存在焦慮”（anxiety of being）。雖然人們會(huì)通過(guò)拒絕體驗(yàn)自由試圖逃避焦慮，但只要是人類，這種焦慮就無(wú)法避免。在短期內(nèi)，人們也許可以通過(guò)放棄責(zé)任感、遵從他人意愿行事以擺脫“存在焦慮”。但是，這種非真實(shí)的生活將伴隨著存在的罪疚，或者后悔失去的機(jī)會(huì)。存在主義者認(rèn)為，我們經(jīng)常需要面臨嚴(yán)峻的選擇，要么選擇我們熟悉的，要么選擇我們陌生的。如果選擇了陌生的未來(lái)，將會(huì)不可避免的產(chǎn)生存在焦慮；如果選擇了熟悉的過(guò)去，那又會(huì)有存在的罪疚感。因此，羅洛。梅等存在主義者認(rèn)為理想和真實(shí)的生活就是有勇氣選擇未來(lái)，并且承受存在的焦慮。
存在主義者認(rèn)為存在焦慮具有幾種不同的源頭，主要是圍繞著死亡、自由選擇、孤立和無(wú)意義感。雅洛姆在1980年曾經(jīng)將上述源頭界定為“終極關(guān)懷”。（ultimate concerns）
死亡（death）：當(dāng)我們意識(shí)到生命有限、意識(shí)到死亡無(wú)法避免時(shí)，焦慮就將產(chǎn)生。對(duì)死亡焦慮的真實(shí)反應(yīng)是努力讓自己活得充實(shí)。羅洛。梅在1981年曾經(jīng)思維論述過(guò)對(duì)死亡的覺(jué)知如何成為創(chuàng)造的源泉、以及對(duì)生活充滿熱望的源泉。當(dāng)我們意識(shí)到死亡遲早會(huì)造訪時(shí)，我們才可能去理解生活本身。
自由（freedom）：當(dāng)我們必須不斷地選擇未來(lái)，而未來(lái)又充滿未知數(shù)時(shí)，我們將會(huì)產(chǎn)生害怕失敗的恐懼感。對(duì)此的真實(shí)反應(yīng)是對(duì)自己的選擇和生活負(fù)責(zé)。在我們尚未意識(shí)到選擇時(shí)，生活是事先決定的，但一旦當(dāng)我們意識(shí)到選擇的自由，生活將從決定論轉(zhuǎn)化為命運(yùn)感。
孤立（isolation）：當(dāng)我們意識(shí)到自己是孤身來(lái)到世上，意識(shí)到永遠(yuǎn)無(wú)法完全理解和被理解時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生孤立的焦慮。對(duì)此的真實(shí)反應(yīng)是在承認(rèn)終極孤獨(dú)感的前提下，在與人接觸中努力被了解和了解他人。
無(wú)意義感（meaninglessness）：當(dāng)我們意識(shí)到生命本無(wú)意義時(shí)，焦慮就會(huì)產(chǎn)生。對(duì)此的真實(shí)反應(yīng)是創(chuàng)造自己的意義。弗蘭克爾將此種情況界定為“存在的真空”，人們總是想要神經(jīng)質(zhì)的填滿它。于是，就會(huì)產(chǎn)生弗蘭克爾所說(shuō)的“主要的神經(jīng)質(zhì)三因素”（mass neurotic traid），即抑郁、成癮和攻擊行為。
服從與神經(jīng)質(zhì)焦慮（conformity and neurotic anxiety）：許多人會(huì)在自身以外尋求意義，或者不愿意承擔(dān)選擇的責(zé)任，于是就會(huì)成為別人希望他們成為的人。最終這將使他們感到自身的疏離。蒂利希承認(rèn)學(xué)會(huì)依自己內(nèi)心而活需要勇氣。
面對(duì)上述種種存在焦慮需要勇氣，并且每一個(gè)人都由于失去的機(jī)會(huì)而具有或多或少積累的存在罪疚感（guilt）。重要的不并不是去否定，而是承認(rèn)，因?yàn)榉穸ㄖ荒軐?dǎo)致存在的非真實(shí)性。我們無(wú)法通過(guò)否定和服從來(lái)永遠(yuǎn)的躲避焦慮。任何躲避只會(huì)導(dǎo)致羅洛。梅所說(shuō)的“神經(jīng)質(zhì)焦慮”和罪疚感。正常的焦慮是生活和成長(zhǎng)中自然的、不可避免的組成部分，我們只需要接受和忍耐。但是神經(jīng)質(zhì)焦慮是無(wú)法直面焦慮的后果，它將導(dǎo)致個(gè)體極易焦慮，并將和個(gè)體的整個(gè)存在相關(guān)聯(lián)。
在世界之中存在
對(duì)存在主義者而言，“存在”即賓斯萬(wàn)格所說(shuō)的“在世界之中存在”（being-the-world）是積極決策的過(guò)程，是惟有人類才有的體驗(yàn)，并非羅杰斯所說(shuō)的萬(wàn)物皆有“實(shí)現(xiàn)趨向”?！霸谑澜缰写嬖凇钡恼f(shuō)法強(qiáng)調(diào)了人和環(huán)境都是整體的部分，無(wú)法將兩者割裂。它也同樣強(qiáng)調(diào)了對(duì)兩者的主觀體驗(yàn)。
“在世界之中存在”具有三種不同的方式：“生物場(chǎng)（Umwelt或world around）、“社會(huì)場(chǎng)”（Mitwelt或with world）和“自我場(chǎng)”（eigenwelt或own world）。他們并不是指一些共有的客觀現(xiàn)實(shí)，而是指主觀體驗(yàn)。所以，生物場(chǎng)是指?jìng)€(gè)體與生理需、驅(qū)力和本能的聯(lián)系；社會(huì)場(chǎng)是指?jìng)€(gè)體與社會(huì)、人際的關(guān)系；自我場(chǎng)是指?jìng)€(gè)體的自我覺(jué)知與自身的關(guān)系。羅洛。梅在1983年強(qiáng)調(diào)人類同時(shí)生活在這三個(gè)場(chǎng)中，因此理解個(gè)體就必須同時(shí)思考這三個(gè)場(chǎng)。
聯(lián)系客服
