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孝文化與社會(huì)和諧
www.hebei.com.cn   長(zhǎng)城網(wǎng)   時(shí)間:2009-12-16 16:14:00
全體人民平等友愛(ài)、安居樂(lè)業(yè)、融洽相處,社會(huì)政治穩(wěn)定、國(guó)家長(zhǎng)治久安,是構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的重要目標(biāo)。沒(méi)有共同的文化紐帶和良好的道德規(guī)范,社會(huì)和諧就難以達(dá)成。孝文化是中國(guó)社會(huì)的特色傳統(tǒng),它宣揚(yáng)人性的真、善、美,塑造了中華民族精神和國(guó)民品性,長(zhǎng)期以來(lái),行孝成為美德之首、立身之本、齊家之寶、治國(guó)之道,對(duì)偉大中華文明的長(zhǎng)期庚續(xù)發(fā)揮了巨大作用。繼承弘揚(yáng)孝文化精華,對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)有著重要的意義。
一  孝文化是中華民族傳統(tǒng)的和諧文化
從孝的起源與本義看,孝文化是構(gòu)建中華社會(huì)人倫和諧的產(chǎn)物。父系社會(huì)形成之初,由血緣關(guān)系產(chǎn)生的父母——子女關(guān)系和個(gè)體家庭形成,人類(lèi)的孝意識(shí)就產(chǎn)生了。孝意識(shí)是人的社會(huì)屬性的起點(diǎn)。人性的最初級(jí)和最基本的表現(xiàn)是“親親”。孔子說(shuō)“父子之道,天性也”,即懂得報(bào)答父母生養(yǎng)之恩這是人的天性。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,私有財(cái)產(chǎn)大量出現(xiàn),原始社會(huì)氏族部落開(kāi)始瓦解,個(gè)體家庭開(kāi)始形成并成為基本的社會(huì)生產(chǎn)單位。原始低級(jí)的和諧局面被打破,新的維持家庭、族群、社會(huì)和諧的倫理要求被提出,孝的思想觀念便由此產(chǎn)生。與此相聯(lián)系,家庭內(nèi)部權(quán)利義務(wù)關(guān)系逐漸地形成,為了家庭的生存和延續(xù),父母有撫養(yǎng)子女的義務(wù),也有權(quán)支配子女;子女對(duì)父母則應(yīng)尊敬和服從,父母年老體弱時(shí)子女作為回報(bào),應(yīng)盡贍養(yǎng)的義務(wù),長(zhǎng)者成為家庭的中心。家國(guó)同構(gòu),孝的行為規(guī)范在全社會(huì)也逐步形成。
“孝”字最早見(jiàn)于殷商甲骨文,從字的結(jié)構(gòu)來(lái)看,是“子尊老”的意思。作為一種文化現(xiàn)象,孝首先是以一種成型的思想觀念出現(xiàn)的。西周以后,出現(xiàn)了大量關(guān)于孝的文獻(xiàn)記載,如《詩(shī)經(jīng)·周頌》中有周文王祭其父的詩(shī)句“假哉皇考,綏予孝子”,《周禮》中將“孝、友、睦、姻、任、恤”稱(chēng)為人之六行。其后對(duì)孝的含義也有了專(zhuān)門(mén)的解釋?zhuān)抖Y記》記載“孝者,畜也”,《說(shuō)文》謂“善事父母者為孝”,說(shuō)明孝在早期產(chǎn)生時(shí)就是奉養(yǎng)父母的意思,而子女所以應(yīng)該孝,是應(yīng)該明白自己身由所出、命由所系,從而報(bào)答父母的生養(yǎng)之恩。
從發(fā)展與延伸意義看,孝是中國(guó)特色“和合文化”的核心。春秋時(shí)期,孔孟儒學(xué)興起,提出仁義思想,“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也”。[1]《論語(yǔ)》中提出了孝的具體倫理道德規(guī)范,如“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”[2]西漢以來(lái),《孝經(jīng)》傳天下教化萬(wàn)民。“夫孝,天之經(jīng),地之義,人之行也”。漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,以儒家思想為正統(tǒng)思想,將儒家倫理道德規(guī)范神圣化為“天意”“天志”,又提出“三綱”“五常”說(shuō),孝最終成為封建社會(huì)通行的道德原則和倫理規(guī)范。至此,孝的內(nèi)涵臻至完整、系統(tǒng),被尊稱(chēng)為孝道。宋、明時(shí)期,程朱理學(xué)提出“宇宙之間一理而已”,“三綱”“五常”都是理的表現(xiàn),“見(jiàn)父母自然知孝,見(jiàn)兄弟自然知悌”都是天理。隨著封建制度的建立與鞏固,孝的本義在整個(gè)社會(huì)關(guān)系中不斷延伸與擴(kuò)展,首先是把對(duì)父母純樸的孝延伸為孝悌,繼而把孝延伸到親戚血緣關(guān)系中,進(jìn)而從家庭擴(kuò)展到社會(huì),最后是把孝悌從人際關(guān)系領(lǐng)域延伸到政治關(guān)系領(lǐng)域,道德規(guī)范要求與專(zhuān)制統(tǒng)治相結(jié)合,倫理與政治高度統(tǒng)一。這樣孝在血緣關(guān)系、一般社會(huì)關(guān)系、政治關(guān)系三大系統(tǒng)中得到生動(dòng)體現(xiàn),形成了孝的延伸意義。
從中華民族的行孝實(shí)踐看,孝文化成為禮儀之邦的特殊標(biāo)識(shí)。歷來(lái)孝文化受到中國(guó)人民的高度推崇,孝敬父母、顯親揚(yáng)名、忠孝節(jié)義成為人們普遍的價(jià)值追求。行孝成為美德之首、立身之本、齊家之寶、治國(guó)之道。古語(yǔ)云:“圣人喜的是義夫節(jié)婦,愛(ài)的是孝子賢孫。”《鄭板橋家書(shū)》《曾國(guó)藩家書(shū)》等都有大量孝的記述。以孝齊家,就是以家庭為中心,以夫婦為起點(diǎn),養(yǎng)成父子之親、夫婦之愛(ài)、兄弟之情,乃至家族鄰里之誼,這樣的家庭家風(fēng)淳厚,其家必和睦安樂(lè)。《孝經(jīng)》云:“先王有至德要道,以順天下,民用和睦,上下無(wú)怨。”[3]這個(gè)“至德要道”就是以孝治天下。孟子曰:“堯舜之道,孝悌而已矣!”“人人親其親,長(zhǎng)其長(zhǎng),而天下平。”孝道的盛行,培養(yǎng)了人們的忠誠(chéng)、順從意識(shí),凈化了民風(fēng),同時(shí)理順了人際關(guān)系,調(diào)整著復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系,穩(wěn)定著國(guó)家秩序。自漢以后,歷代王朝都把《孝經(jīng)》尊為圣書(shū),奉為治國(guó)寶典。統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)孝行,宣揚(yáng)孝義,褒獎(jiǎng)百姓之中有孝德之人,并且把孝作為選拔和考核官吏的重要標(biāo)準(zhǔn),甚至將孝制度化、法律化。這在客觀上又進(jìn)一步加深和加強(qiáng)了孝義的人民性,使得孝普及到民族的每一個(gè)角落,植根于民族的土壤之中。孝德、孝道和孝行的長(zhǎng)期持續(xù)的推廣和弘揚(yáng),使中華民族和中國(guó)社會(huì)成為東方講禮儀、求和樂(lè)的文明之邦的代表。
二  中華傳統(tǒng)孝文化的特點(diǎn)和作用
我們把一切關(guān)于孝的思想觀念、行為規(guī)范、文藝作品以及相關(guān)的民風(fēng)民俗等統(tǒng)稱(chēng)為孝文化。孝文化經(jīng)歷代思想家提倡、統(tǒng)治者推行和億萬(wàn)群眾實(shí)踐,已發(fā)展成為中華道德規(guī)范的普遍原則和中國(guó)社會(huì)的基本特征。
孝文化是一種具有中國(guó)特色的優(yōu)秀民族文化。中華民族為人類(lèi)進(jìn)步作出了諸多貢獻(xiàn),以創(chuàng)造獨(dú)具東方特色的孝文化最為典型。中國(guó)歷史上宣揚(yáng)孝、論及孝的著作浩如煙海,不僅見(jiàn)諸正史,還大量地見(jiàn)諸野史和民間口頭文學(xué),更有一大批專(zhuān)門(mén)記述孝子事跡的典籍如《孝子圖》《孝友傳》《二十四孝》《孝女傳》等。從先秦的諸子百家到近代的張之洞、曾國(guó)藩,以至孫中山、魯迅等眾多歷史名人都有關(guān)于孝的論述。
我國(guó)古代甚至把孝法律化、制度化,作為選拔官吏的依據(jù)和治理國(guó)家的手段。如漢代頒布的《孝廉法》,唐宋法律中規(guī)定居喪守孝期間不得結(jié)婚生子,否則即屬犯罪,要課以重罰。
歷來(lái)“孝”與人民群眾的日常生活也息息相關(guān)。如在口語(yǔ)、人名、地名、輩份、鄉(xiāng)規(guī)民約中,“孝”都是關(guān)鍵詞。我國(guó)古人關(guān)于尊師拜祖、孝敬老人的禮儀非常細(xì)致繁瑣,日常生活所謂“灑掃、進(jìn)退”的每一個(gè)環(huán)節(jié),如稱(chēng)呼、對(duì)話、坐站、路遇等都有詳細(xì)的規(guī)定。民間婚喪嫁娶、逢年過(guò)節(jié)也都很講究對(duì)父母及長(zhǎng)者的尊敬禮儀。行孝也通過(guò)一定的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來(lái),如音樂(lè)、服飾、用具、建筑等,孝成為各種文藝作品如小說(shuō)、詩(shī)詞、歌賦、對(duì)聯(lián)的重要題材,也是各地方各劇種、群眾文藝宣揚(yáng)的重要題材之一。我國(guó)民間有大量的關(guān)于孝的文學(xué)作品、文藝戲曲、民歌民調(diào)。
黑格爾在《歷史哲學(xué)》《東方世界·中國(guó)》中認(rèn)為:“中國(guó)純粹建立在這種道德的結(jié)合上,國(guó)家特性便是客觀的‘家庭孝敬’,中國(guó)人把自己看作是屬于他們家庭的,而同時(shí)又是國(guó)家的兒女。”馬克斯·韋伯曾把中國(guó)儒家倫理與西方基督教倫理做過(guò)比較分析,他認(rèn)為中國(guó)人“所有人際關(guān)系都以'孝'為原則”。在漢文化圈,孝親敬老的道德觀念不僅存在于廣大人民群眾之中,而且就象血溶于骨髓一樣溶于民族意識(shí),成為一種社會(huì)公德乃至美德,被社會(huì)所公認(rèn)和奉行。“孝親”意識(shí)的長(zhǎng)期延續(xù),形成了中國(guó)從古至今的傳統(tǒng)社會(huì)心理,養(yǎng)成了中華民族仁愛(ài)敦厚、守禮溫順、熱愛(ài)和平、崇尚個(gè)人修養(yǎng)的性格特征,其有利和不利的方面都是顯而易見(jiàn)的。積極的方面是孝文化包含的親親、愛(ài)人、愛(ài)家、愛(ài)國(guó)和注重品德修養(yǎng)等內(nèi)容,消極的方面是形成了人們絕對(duì)服從的奴性,個(gè)人權(quán)利與自由意識(shí)淡漠和缺乏勇于創(chuàng)新、冒險(xiǎn)進(jìn)取的精神。
孝文化倡導(dǎo)“侍親睦鄰”,促進(jìn)了社會(huì)的和諧穩(wěn)定。孝文化強(qiáng)大的社會(huì)穩(wěn)定作用首先表現(xiàn)為以孝侍親,維護(hù)家庭的和諧穩(wěn)定。父母子女關(guān)系是家庭的基本關(guān)系,上慈下孝是家庭最基本倫理規(guī)范,它能保證子女在父母的關(guān)愛(ài)下健康成長(zhǎng),父母在子女的贍養(yǎng)下安度晚年,維護(hù)著家庭關(guān)系的穩(wěn)定。而家庭是社會(huì)的細(xì)胞,家庭的穩(wěn)定促進(jìn)社會(huì)的穩(wěn)定。
由家及世、推己及人,以孝促進(jìn)形成團(tuán)結(jié)和睦的人際關(guān)系。長(zhǎng)期以來(lái),由于孝道的約束,中國(guó)人養(yǎng)成了人們溫順、禮讓、兼愛(ài)、和衷共濟(jì)、熱愛(ài)和平的性格,在孝道倫理規(guī)范生活中,人們習(xí)慣于家庭的天倫之樂(lè),追求平靜祥和的生活,反對(duì)斗爭(zhēng),反對(duì)社會(huì)動(dòng)蕩,渴望和平。這在客觀上促進(jìn)了人們之間維持良好的社會(huì)關(guān)系,有利于社會(huì)的和諧穩(wěn)定。
持之以恒地強(qiáng)化孝道,可以弱化人們的犯罪意識(shí),約束違法行為。人們?yōu)榱俗龅叫⒕?,就不?huì)輕易損毀家庭和父母的名聲,自覺(jué)增強(qiáng)對(duì)社會(huì)壓力的忍受力,從而減少違法犯罪。
孝文化促進(jìn)了中華民族團(tuán)結(jié),具有強(qiáng)大的民族凝聚作用。孝文化孕育了中華民族共同的文化心理,成為維系中華民族大團(tuán)結(jié)的文化紐帶。孝的觀念在中國(guó)不僅起源早,而且是最早進(jìn)入家庭的倫理規(guī)范之一,有著深厚而廣泛的歷史文化積淀。孝文化傳播持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)、影響范圍廣,經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期演化發(fā)展,對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史的影響根深蒂固,深深植根于中華大地,是塑造民族心理和國(guó)民性格的重要因素,成為區(qū)別于其它民族的顯著特征。
孝文化作為共同的文化紐帶,培養(yǎng)了中國(guó)人民強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義情感。由于在古代社會(huì)孝親意識(shí)衍生出忠誠(chéng)精神,由于對(duì)家庭的愛(ài)上升為對(duì)國(guó)家、對(duì)民族的愛(ài),中國(guó)人民自古以來(lái)就有著強(qiáng)烈的愛(ài)國(guó)主義傳統(tǒng)。杜甫“位卑未敢忘憂(yōu)國(guó)”的豪情,范仲淹“先天下之憂(yōu)而憂(yōu),后天下之樂(lè)而樂(lè)”的壯志,顧炎武“天下興亡,匹夫有責(zé)”的抱負(fù),林則徐“茍利國(guó)家生死以,豈因禍福趨避之”的氣節(jié),孫中山先生“驅(qū)除韃虜,振興中華”的宏愿,魯迅先生“不在沉默中爆發(fā),就會(huì)在沉默中滅亡”的吶喊,都是崇高的愛(ài)國(guó)主義精神的寫(xiě)照。
孝文化塑造了中華民族精神即以愛(ài)國(guó)主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛(ài)好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神。孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心,是塑造民族精神的最重要因素。蘊(yùn)含于傳統(tǒng)文化之中的中華民族精神就是在中國(guó)傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的民族意識(shí)和民族感情。中華民族歷史愈悠久,中華傳統(tǒng)文化愈豐富,中華民族意識(shí)和情感就越強(qiáng)烈,中華民族精神就越深邃、偉大,中華各民族的向心力和凝聚力就越強(qiáng)大。
三  弘揚(yáng) 闡釋 轉(zhuǎn)型孝文化  構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)
五四運(yùn)動(dòng)以來(lái),“孝”在現(xiàn)代被賦予了極其突出的貶義,被視為中國(guó)傳統(tǒng)文化中封建糟粕的代表。新中國(guó)成立以后,在對(duì)待中華民族傳統(tǒng)文化問(wèn)題上一度缺乏正確的認(rèn)識(shí),特別是歷經(jīng)文化大革命十年浩劫,孝文化曾一度被等同于封建余孽,遭到全盤(pán)否定。誠(chéng)然,孝文化也包含了一些封建性糟粕,如強(qiáng)調(diào)無(wú)條件的服從、等級(jí)觀念和愚孝等。但是我們更應(yīng)該看到,傳統(tǒng)孝文化奠定了中華民族傳統(tǒng)倫理道德的基礎(chǔ),包含了許多可貴的民主精華內(nèi)容,如宣揚(yáng)的人性的真、善、美等優(yōu)秀品質(zhì),早已經(jīng)融入了中華民族精神之中。
孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化中內(nèi)涵最深、包容最廣、綿延最長(zhǎng)、最有滲透融通力的文化系統(tǒng)。從行為上說(shuō),孝文化的精華包含了諸如文明禮貌、尊敬父母、友愛(ài)兄弟、家庭和睦、尊師敬賢、尊長(zhǎng)愛(ài)幼、同情弱小、扶危濟(jì)困、熱愛(ài)人民、熱愛(ài)祖國(guó)、不畏困難、奮發(fā)有為等美德范疇。從內(nèi)容上來(lái)說(shuō),孝文化包括了敬、信、誠(chéng)、慈、善、恭、和、讓、禮、謙、寬、貞、廉、直、儉等美德范疇。這些美德范疇,以今天的眼光看來(lái)涉及到個(gè)人品德、家庭美德、職業(yè)道德等三個(gè)方面,都是中國(guó)特色社會(huì)主義道德建設(shè)的重要內(nèi)容。因此孝文化不僅從屬于封建社會(huì),建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義也需要孝文化,孝文化的精華內(nèi)容是中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化不可缺少的組成部分。
孝文化具有極強(qiáng)的道德教育和精神激勵(lì)作用。當(dāng)今中國(guó)正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時(shí)期,時(shí)代需要我們發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化,盡快構(gòu)建適應(yīng)社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的道德體系。在思想道德建設(shè)中,黨中央強(qiáng)調(diào)要繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)。我們弘揚(yáng)孝文化精華,發(fā)揮孝文化的教育、激勵(lì)作用,一定能產(chǎn)生良好的社會(huì)效應(yīng):對(duì)于加強(qiáng)青少年的思想道德建設(shè),培養(yǎng)青少年學(xué)生良好的品行,有極好的現(xiàn)實(shí)作用;對(duì)于促進(jìn)以德治國(guó),促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè),促進(jìn)黨風(fēng)廉政建設(shè),促進(jìn)社會(huì)風(fēng)氣進(jìn)一步好轉(zhuǎn),從而激發(fā)人們愛(ài)崗敬業(yè)、開(kāi)拓進(jìn)取、奮發(fā)有為的工作熱情,將有著積極意義。
弘揚(yáng)并身體力行中華優(yōu)秀孝文化與保持黨的先進(jìn)性是一致性的。孫中山先生曾說(shuō):“忠君固然不可以,但忠于民,忠于事業(yè)是可以的。”在中國(guó)共產(chǎn)黨人的理論與實(shí)踐中,忠、孝與黨性是相互依存的辯證統(tǒng)一關(guān)系。忠于人民、忠于國(guó)家、忠于黨的事業(yè)是關(guān)鍵,而孝是忠的根本和前提。長(zhǎng)期以來(lái),共產(chǎn)黨員是行孝的模范,將忠、孝觀結(jié)合起來(lái),首先做到在家孝敬父母,然后移小孝為大孝,于國(guó)家社會(huì)做到忠于人民、忠于祖國(guó)、忠于黨的事業(yè)。無(wú)論在革命年代還是建設(shè)年代,黨組織鼓勵(lì)戰(zhàn)友和同志為事業(yè)盡忠之時(shí)不忘給父母及家人捎個(gè)信,一旦有事,及時(shí)予以安排探家盡孝,極大地鼓勵(lì)了同志們的革命熱情和奮斗精神。建國(guó)后,黨領(lǐng)導(dǎo)人民制定的憲法以及各種法律對(duì)“孝敬父母,尊老愛(ài)幼”都有明確規(guī)定。毛澤東同志在母親逝世后寫(xiě)的《祭母文》、朱德寫(xiě)的《母親的回憶》都驚天動(dòng)地,感人至深。1959年毛澤東回韶山到母親墳前三叩首,以示盡孝與懷念。黨還要求黨員領(lǐng)導(dǎo)干部要將對(duì)父母之愛(ài)化為對(duì)廣大人民群眾最深沉之愛(ài),即“視人民為父母,把祖國(guó)當(dāng)母親”??追鄙f(shuō):一個(gè)共產(chǎn)黨員愛(ài)的最高境界是愛(ài)人民。這是中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)孝文化內(nèi)涵的創(chuàng)新,也是對(duì)孝義的現(xiàn)代闡釋。
湖北孝感因孝得名,是中國(guó)唯一以“孝”命名的中等城市,素有“孝子之鄉(xiāng)”的美稱(chēng)。孝感歷來(lái)孝子輩出、孝址眾多、孝俗濃郁、孝戲豐富。千百年來(lái),孝感這塊土地上出了不少孝子,其中“董永賣(mài)身葬父”、“黃香扇枕溫被”、“孟宗哭竹生筍”的故事,在民間廣為流傳,并被輯入傳統(tǒng)倫理道德的范本——《二十四孝》之中,這種獨(dú)特的孝人文資源在全國(guó)絕無(wú)僅有。然而在湖北即使是在孝感,對(duì)孝文化資源的開(kāi)發(fā)特別是對(duì)孝文化精神的弘揚(yáng)、研究以及對(duì)現(xiàn)代孝文化的建設(shè)總顯得底氣不足,深究其根本原因,就在于對(duì)傳統(tǒng)“孝義”的現(xiàn)代闡釋和轉(zhuǎn)換尚未完成,因此行事論理總不能理直氣壯。為此,我們應(yīng)當(dāng)結(jié)合研究構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的若干重大課題,以孝文化研究為切入點(diǎn),研究傳統(tǒng)孝義的內(nèi)涵、延伸意義及其人民性,對(duì)傳統(tǒng)孝義進(jìn)行現(xiàn)代闡釋和賦予真正科學(xué)意義的轉(zhuǎn)換,從而在促進(jìn)中國(guó)特色社會(huì)主義道德風(fēng)尚建設(shè)中發(fā)揮更大、更富有特色的作用。
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