《里仁》的主旨圍繞五個核心觀點展開：
1。仁
2。道
3。君子的修養(yǎng)
4。孝
5。信
一、論仁
4.1 子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”
一般的解釋：孔子說：居住在有仁德風(fēng)氣的地方是美好的。選擇住所而而不擇有仁風(fēng)的地方，怎能說是聰明的呢？
解讀：這里的“里”，既然有居住的意思。竊以為此處應(yīng)用引申義“處于，保持”。美：理想，完美。如“盡善盡美”。擇不處仁，焉得知。=知者擇仁而處。
這句是孔子的處世觀：里仁、擇仁、處仁。雖然孔子也將就隨遇而安，但是也講究“就有道而正焉”。何為有道？就是內(nèi)在保持仁，外在要“里仁”，居住在有人的的地方，跟有仁德的混，保持仁的狀態(tài)，達(dá)到內(nèi)外身心統(tǒng)一。
4.2子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁?！?/blockquote>這句話應(yīng)該與第一句連起來讀，通俗地說：不仁者，不可以共患難，也不可以共富貴。真真實實的小人。仁者會安于仁的狀態(tài)，會為自己所處的仁的狀態(tài)而感到安樂。知者利仁，為何？上句說過“擇不處仁，焉得知”。知者，擇仁而處者。那么既然時刻保持仁德的狀態(tài)，當(dāng)然就會有利于保持“仁”的品格。
4.3.子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！?/blockquote>也應(yīng)該與第一句連起來讀。既然已經(jīng)樹立了“里仁、擇仁、處仁”的處世觀，那么就會形成對仁的基本判斷。只有心懷仁德的人，才知道什么人屬于“仁”什么不屬于（仁），形成愛憎分明的判斷。
4.4.子曰：“茍志于仁矣，無惡也?！?/blockquote>承接上句，既然有愛憎分明的“仁人觀”，那么對自己的要求也必定不低。也能看得出孔子對自己的要求和對別人的要求。
4.5.子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?/blockquote>孔子說：人人都追求財富和高貴，如果來路不正，也不會長久。人人都躲避貧窮和下賤，如果不以正道得之，是不會擺脫貧和窮的。君子喪失了仁，怎能成其“君子之名”？還能叫做君子嗎？君子不會在吃頓飯的時間（大概就是一刻鐘）有違仁的要求，也不論匆忙與否，也不論顛沛流離，淪落與否。
也就是說，仁是一種近乎宇宙真理的指導(dǎo)思想，而不僅僅是信念那么簡單。信念有薄弱的時候，意志有不堅定的時候。但是仁，不論富貴還是貧賤、匆忙還是從容，顛沛還是安定，都不會改變。如同指南針一樣。也不會有借口。
4.6.子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！?/blockquote>這句話不是十分好理解。而且有多種解法。我贊同朱子的讀法：我未見“好仁者”（和）"惡仁者。這應(yīng)該是孔子對符合“仁”標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)定。他沒有見過真正的“好仁者”和“不好仁”者。好仁者，必須真正滴理解并做到的仁的標(biāo)準(zhǔn)，算是一種完美的人格狀態(tài)（好仁者，無以尚之）。另外一方面，沒有人會說自己不好仁，就好像沒有人說自己是壞人一樣。但是真正的“惡不仁者”，不是說說而已，而是能身體力行，不使有違仁的標(biāo)準(zhǔn)落在自己的身上（其為仁矣，不使不仁者加乎其身）?？鬃訉τ趯嵭腥仕璧目陀^條件做出了評價：有人能夠一天24小時，時時刻刻都實行仁嗎？ 這不是一個力量的問題（而是一個意志的問題）。沒有做不到的，只是不想做而已。但是孔子從未見過這樣時時刻刻保持仁，實踐仁的人?？赡苡邪?，但是我沒有見過?？梢?，孔子對仁的要求是很高的，就算是自己天天要求弟子仁，自己也不算是其中一個。
4.7子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣?！?/blockquote>孔子說，人的過錯，也是有各種各樣的。觀察一個人的過錯，就知道這個人是如何了。觀察過錯，就知道和“仁”的實際差距是什么了。
這一句和“視其所以、觀其所由，察其所安”異曲同工。通過客觀的表現(xiàn)（正反饋、負(fù)反饋）來判斷一個人。頗有后世人力資源評價的風(fēng)貌。
二、論道
4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣?！?/blockquote>聞道是人生的終極追求。只要得道，生死可置諸度外。孔子頗有士人風(fēng)范，求道，不求富貴。
4.9子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！?/blockquote>孔子說：追求道的士人，如果以舊衣劣食物為恥，那么配不上論道。有志于道者，應(yīng)該重精神追求，得道思想上的滿足。所謂：君子食無求飽居無求安，就有道而正焉。并不是以物質(zhì)為終極追求，理想源于生活，要高于生活，對真理的追求。
4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”君子處世，沒有一定要做的，沒有必定要做的，沒有必定不要做的，做和不做的標(biāo)準(zhǔn)是“義”。這是論語里面第一次出現(xiàn)“義”的概念。
如果說仁是對內(nèi)的個人修養(yǎng)要求，那么義就是為人處世的行為準(zhǔn)則。義者，正也。就有道而正焉。應(yīng)該這里是指普世的正確價值觀和準(zhǔn)則。
4.11子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?/blockquote>孔子說：君子心懷道德，小人心懷鄉(xiāng)土。君子心懷法度，小人心懷恩惠。
懷德，重在形而上的價值，懷土，重在形而下的實物。懷刑，重在法度之正。懷惠，重在利益。這里對上一句的：士志于道的一個補充。道者，為仁德，為道德，義道。于己為仁，常懷仁心，養(yǎng)為仁德。于人為禮，為信，為義。此乃君子之本道。小人常反其道，重實惠，重利益。君子更重政治影響，小人更重經(jīng)濟利益。
4.12子曰：“放于利而行，多怨?！?/blockquote>孔子說：以利益為行動的準(zhǔn)則，常常會招致怨恨。
為何？利者，為私利，非公義。利者，有大有小，義者，只有正，沒有反。因此，義比較客觀而長久，利則比較短視。義為大眾之正道，因此能符合普遍的訴求。但利常常發(fā)于私欲，私欲無窮，當(dāng)兩利相爭，得者自然歡喜，失者難免怨恨。故，常以利為行之準(zhǔn)則，則只能滿足小我之私欲，不能滿足大我之公義。
4.13子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
孔子說：能用禮讓之道來治國嗎？有什么難的？如果不以禮讓治國，那么制定禮有什么用呢？
這里的前提是，孔子認(rèn)為，禮讓是治國的有效方法，已經(jīng)在夏商周三代得到驗證。現(xiàn)在已經(jīng)有了先王的成功經(jīng)驗，不用來治國，真是一種無為之治。
三、君子的修養(yǎng)
4.14子曰：“不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。”孔子說：不怕沒有官位，只怕沒有立位之本事。不怕自己不出名，只求自己能出名的原因。
這句話和肯尼迪的：Ask not what the country can do for you, ask what you can do for your country（別問國家能為你做什么，問你能為國家做什么）有異曲同工之妙。
這一局可以參照“子張問干祿”一節(jié)：“言寡尤行寡悔，祿在其中矣”?？鬃訌娬{(diào)的是人先做好自我修養(yǎng)，再去追求外在的功名利祿。放在今天同樣可以問：不要擔(dān)心賺不到錢，擔(dān)心自己憑什么賺錢。不要擔(dān)心學(xué)習(xí)成績不好，擔(dān)心憑什么能夠?qū)W習(xí)好。
這是一種論付出不論收獲，論過程不論結(jié)果的指導(dǎo)思想。從短期說，沒有明確的目的，確實達(dá)不到。但是如果放長遠(yuǎn)看，一分耕耘一分收獲，總有立位，總有知名的一天。行之不得，反求諸己。不求外物，從這點來說，孔子是有大智慧的。
4.15子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔ā！弊映觯T人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！?/blockquote>這是孔子與曾子之間的對話。曾子是孔子的得意門生，對老師非常熟悉?？鬃诱f：我的道可以用一句話來概括。其他弟子都不知道答案，都問這位師兄。曾子說：老師的道，其實就是忠和恕而已。何謂忠？忠于仁、忠于禮，忠于義。何謂??？就是別人達(dá)不到這個要求，要給予理解，畢竟人的天資不同，條件不同，能達(dá)到這當(dāng)然好，達(dá)不到的也不苛求。所謂人不知而不慍，不亦君子乎。
孔子是嚴(yán)格要求自己，也嚴(yán)格要求別人，但不至于嚴(yán)苛的程度，與后世的法家思想大相徑庭?？梢?，孔子是有堅定追求的，有溫情溫度的一位老師。
4.16子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”孔子說：君子能用義來打動，小人只能用利益來打動。
這既是對人的一種價值判斷，也是對學(xué)生的一種要求。君子求義，就有道而正焉。小人求利益，小人懷土， 小人懷惠。
4.17子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?/blockquote>孔子說：見到賢能者向他看齊，見到不賢能的，就反省自己。
這句話，應(yīng)該是曾子在《學(xué)而》說的吾日三省吾身的理論依據(jù)?？鬃右蟮茏有男貜V闊，能見到別人的優(yōu)點，也能正視自己的不足，有過則勿憚改。見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省，形成反饋的習(xí)慣，不斷修正自己的狀態(tài)，達(dá)到好學(xué)的境界。
四、論孝：
4.18子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/p>
孔子說：侍奉父母，如見過錯，應(yīng)委婉、和氣地勸告，如果還是不聽，但是不要失于敬意，不違背其意志，時刻擔(dān)心，但不怨恨。
孔子對待父母，一向要求要保持態(tài)度的和藹（色難），不失尊敬（不敬，何以別乎？），不強迫（無違），三年無改于父之道。表達(dá)了對長輩的一種事實上和情感上的承認(rèn)和尊重，既然父母有過，又不聽勸告，那么只能采取“恕”的原則，采取迂回的方式達(dá)到自己的勸誡目的。
4.19子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?/blockquote>孔子說：父母在世，不遠(yuǎn)游，如果一定要游，必定要有交待、有尺度。
這里講的是父母在世時，子女主要的心思要放在侍奉父母上，別想太多需要全身心投入的事情上，例如遠(yuǎn)游（古代人遠(yuǎn)游要冒相當(dāng)大的風(fēng)險，一是治安上，二是金錢上，三是精力上）。如果父母在，子女都遠(yuǎn)游了，既讓人擔(dān)心，也是一種逃避社會義務(wù)的表現(xiàn)。
當(dāng)今社會，交通、通信、科技發(fā)達(dá)了，以前的距離感大大縮小?，F(xiàn)在的出國旅游都不算是遠(yuǎn)游。放在今天，這句話的意義應(yīng)該放大到，父母在世的時候，子女不能去做一些另父母牽掛擔(dān)心受怕的事情，如果確實要這么做，一定要注意安全和尺度。
4.20子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/blockquote>見《學(xué)而》注解
4.21子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”孔子說：不能不知道父母的年齡。一是因為高壽而歡喜，二是因為高壽不知還有多少歲命而擔(dān)憂。
所謂樹欲靜而風(fēng)不止，子欲養(yǎng)而親不待。人最大的敵人，其實就是歲月。人人生而不平等，死而平等。所以時間對于人來說都是一樣的，一天24小時，一輩子也不過百歲光陰。
父母之年齡，作為兒女的要知道，特別是生日。要知道父母現(xiàn)在幾歲了，預(yù)計還有多少光陰在人世，時刻保持一股危機感，將孝道放在日常生活里面，既要保持樂觀的心態(tài)，也要保持居安思危的心態(tài)。
五、論信
4.22子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”孔子說：古人不隨便說話，因為害怕做不到而感到羞恥。
古人之重信如此。人無信而不立。所謂：信近于義，言可復(fù)也。敬事而信，謹(jǐn)而信，言而有信。信字可謂人際交往的第一原則。
4.23子曰：“以約失之者，鮮矣?！?/blockquote>孔子說：以法度約束自己的人，很少會有過錯。
何為法度？義之與比，敬事而信，君子務(wù)本，禮之用和為貴，這些法度。言寡尤，行寡悔，自然少有過錯了。
4.24子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”孔子說：君子要出言遲鈍而行事敏捷。
應(yīng)該與“敏于事而慎于言，就有道而正焉”對照讀。
4.25子曰：”德不孤，必有鄰。“孔子說：有德之人不孤單，必有人與之親近。
應(yīng)與上文：君子懷德，君子懷刑。以及不患無位，患所以立，不患莫己知，求為可知也。兩句對照來讀。既然君子有德，就不怕別人不知道，自然會有人歸附。有朋自遠(yuǎn)方來，不亦說乎？
4.26子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！?/blockquote>子游說：以繁文縟節(jié)事君，必招恥辱。以細(xì)枝末節(jié)交友，肯定會疏遠(yuǎn)。
這句話點出了工作和交友的原則：執(zhí)大道，放小節(jié)。水至清則無魚，人至清則無友。只講重點，抓主要矛盾則可，無需事無巨細(xì)，保持一定的距離感，則可保持較好的形象。
