一、從陽(yáng)明禪說(shuō)起
王陽(yáng)明先生的學(xué)問(wèn)曾被一些人譏之為“陽(yáng)明禪”，其言下之意謂陽(yáng)明之學(xué)恐非儒學(xué)正統(tǒng)，而幾近佛老，故以“禪”稱之。吾以為陽(yáng)明的學(xué)問(wèn)乃儒學(xué)之正宗無(wú)疑，陽(yáng)明先生的一生亦是體現(xiàn)了“內(nèi)圣外王”的標(biāo)準(zhǔn)與風(fēng)范的儒者的一生。雖然，王陽(yáng)明先生在世之時(shí)確曾與一些道士、禪師過(guò)從甚密，他的奇特的經(jīng)歷亦表明了他與佛道兩家有著不解之緣，而陽(yáng)明心學(xué)體系之建立確實(shí)有從佛學(xué)(尤其是禪與華嚴(yán))借用資源的痕跡。但是，這并不意味著陽(yáng)明心學(xué)只是儒化了的禪佛學(xué)。事實(shí)上歷史已經(jīng)向人們證明了陽(yáng)明先生無(wú)認(rèn)是其人生的踐行，還是其學(xué)問(wèn)在世間的影響都是積極入世的。這乃是不爭(zhēng)的事實(shí)。
從方法論上來(lái)看，陽(yáng)明心學(xué)與禪學(xué)極為相似，乃是因?yàn)樾膶W(xué)與禪學(xué)所論的形上本體對(duì)象實(shí)質(zhì)上是一個(gè)東西。非常具有禪的風(fēng)格的陽(yáng)明四句教中的第一句“無(wú)善無(wú)惡心之體”之心體尤如佛家所說(shuō)的非善非惡，常寂常應(yīng)的佛性。心學(xué)和禪學(xué)在討論到最高的本體(儒曰心，良知，佛曰佛性，真如)之時(shí)，都認(rèn)為這本體在沒(méi)有展開(kāi)，發(fā)用之前，是寂然不動(dòng)的，是無(wú)惡無(wú)善的，是廓然大公的。唯有如此它才能是物物皆顯，無(wú)起無(wú)不起，方能是物來(lái)順應(yīng)，無(wú)為無(wú)不為的。站在哲學(xué)的立場(chǎng)上來(lái)考察，吾以為作為某種觀念論思想體系的心學(xué)或禪學(xué)，當(dāng)其面對(duì)這種無(wú)所不包的本體哲學(xué)范疇時(shí)，達(dá)成了這種相似的認(rèn)識(shí)，這實(shí)在不足為怪。然若以此之相同而認(rèn)為心學(xué)是禪學(xué)之儒家版本卻是根據(jù)不足的。也許倘可以說(shuō)，儒、釋、道三家學(xué)說(shuō)所指的那個(gè)超越境界和形上本體是一致而無(wú)差別的，但這僅指三家學(xué)說(shuō)的上半截而言可作如是觀。若論及下半截，即形上本體之下行發(fā)用，應(yīng)事接物，則三家學(xué)說(shuō)就截然不同了。本文擬專門從陽(yáng)明禪和儒家的養(yǎng)靜工夫來(lái)說(shuō)儒學(xué)修道中的致良知之道。
王陽(yáng)明先生的心學(xué)以“良知”為最高之根本，其學(xué)問(wèn)又講“致良知”，這一“致”字，既是學(xué)問(wèn)，亦是工夫。其“知行合一”的教法更是指出學(xué)問(wèn)工夫須打成一片，圓融不二的津梁。
陽(yáng)明認(rèn)為心之本體即為良知，即是道。但是這個(gè)本體之道卻是不可以用語(yǔ)言、概念講清楚的。陽(yáng)明曰：“道不可言也，強(qiáng)為之言而益晦；道不可見(jiàn)也，妄為之見(jiàn)而益遠(yuǎn)；有而未嘗有，是真有；無(wú)而未嘗無(wú)，是真無(wú)；見(jiàn)而未嘗見(jiàn)，是真見(jiàn)。”此番玄妙之談已經(jīng)說(shuō)明了道(良知)是難以用語(yǔ)言說(shuō)理的方法去接近的。但是儒學(xué)修維之最后目的又必須是致良知，是達(dá)道。那么，以什么樣的方法才能夠去接近這個(gè)超言絕相的道(良知)呢？這自然就引出了陽(yáng)明心學(xué)中的修養(yǎng)方法。
也許是得宜于佛，老之故，陽(yáng)明心學(xué)的悟心體之法便是靜坐。在論做學(xué)工夫時(shí)陽(yáng)明說(shuō)道：“初學(xué)時(shí)，心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，須教之省察克治。”看來(lái)，陽(yáng)明教人是以養(yǎng)靜作為進(jìn)道入學(xué)的著手工夫的。此靜坐雖為修學(xué)之方便法，但卻是達(dá)致究竟的不可或缺的方法。蓋“息思慮”也好，“省察克治”也好，在修學(xué)上已既是工夫，又是學(xué)問(wèn)。從心體之明瑩而悟入本體乃是陽(yáng)明學(xué)說(shuō)的一大特點(diǎn)，所謂“一悟本體，即是工夫”。在此意義上來(lái)看，修靜之法，既是方便法，亦是究竟法。王陽(yáng)明先生的“龍場(chǎng)悟道”即是最好的說(shuō)明。
由于陽(yáng)明學(xué)在形上本體的論說(shuō)方法上以及入手靜坐修習(xí)的工夫上(“息思慮”，“省察克治”與佛家的止觀法門異曲而同工)同禪佛學(xué)頗有相似之處，故招致人稱之為“陽(yáng)明禪”。但其實(shí)靜坐修養(yǎng)一法并非完全來(lái)自佛家，先秦之前的先儒學(xué)問(wèn)于這方面亦是有著豐厚資源的。
通觀整個(gè)陽(yáng)明的學(xué)問(wèn)，若以其靜坐法近于禪門止觀尚可說(shuō)過(guò)去，而其“知行合一”“事上磨”等學(xué)說(shuō)則離禪甚遠(yuǎn)了。因此陽(yáng)明學(xué)之被稱為陽(yáng)明禪實(shí)在是只見(jiàn)其似禪之一面，而不見(jiàn)其非禪之另一面。其實(shí)，陽(yáng)明先生的養(yǎng)靜工夫便是儒家的養(yǎng)靜工夫，陽(yáng)明先生主張的靜坐便是儒家的靜坐，這是不可辨的。 這里，吾將從陽(yáng)明禪的話頭引出儒學(xué)修道中的養(yǎng)靜工夫這個(gè)話題。在以下的論述中讀者庶幾可見(jiàn)儒學(xué)工夫之一斑，至于陽(yáng)明學(xué)是禪抑或非禪，讀者亦可自去結(jié)論。
二、養(yǎng)靜工夫是修習(xí)儒學(xué)的重要法門
本文說(shuō)的養(yǎng)靜工夫非指佛老二家之養(yǎng)靜工夫，而是專指儒家的養(yǎng)靜工夫。夫養(yǎng)靜工夫若以著手操持來(lái)看，即是靜坐。佛家自有佛家的靜坐法門，道家亦是。儒家呢？細(xì)想儒家之靜坐當(dāng)必不同于佛老二家之靜坐。所不同者，精神不同，旨?xì)w不同也，非體勢(shì)不同，呼吸不同也。本文用儒家養(yǎng)靜工夫，儒家靜坐法門名之，是為方便講說(shuō)而已，非為喜好杜撰是也。
提起儒家，人們自然想起的是孔子、孟子、朱熹、陽(yáng)明這一類的圣賢。儒者是一些奔走在世間，裹挾在歷史文化中崇尚立德、立言、立功的人。對(duì)于這些入世很深且憂國(guó)憂民的人物，人們很難將他們的形象同道家那種超塵脫俗的形象混為一談，也難以將他們同佛家那種遁入空寂的形象相提并論。道家是講究養(yǎng)靜的，所謂“心齋”、“坐忘”是也。佛家亦推崇養(yǎng)靜，所謂“止觀”、“禪定”是也。道釋兩家乃出世之學(xué)，由于其出世的旨?xì)w不同而各自發(fā)明出一套深?yuàn)W復(fù)雜的養(yǎng)靜工夫。具體說(shuō)就是靜坐工夫。兩家的修行者中便有人是在靜坐中得到圓滿究竟而成仙、成佛的。儒家是入世之學(xué)，既為入世，那么，其學(xué)說(shuō)所建立和宣揚(yáng)的價(jià)值和理想的境界當(dāng)然只能在世俗生活中，在歷史、文化中去獲得功德的圓滿。因此，就真正的儒學(xué)修行而言，光有養(yǎng)靜功夫，光有靜坐功底，無(wú)論其工夫有如何的深湛，終究是不能成就儒家的道業(yè)。靜坐修持或許可成仙、成佛，但斷然是坐不出太平盛世，坐不出圣賢君子來(lái)的。那么，這是不是說(shuō)，養(yǎng)靜、靜坐對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)乃是一種無(wú)補(bǔ)的事情呢？非也。
追尋歷史，我們可以看到古往今來(lái)的許多大儒都是有極深極湛的定靜修養(yǎng)和靜坐工夫的。翻開(kāi)儒家的經(jīng)典，我們亦不難發(fā)現(xiàn)儒家在這方面的資源其實(shí)是很深厚的。
雖然我們今天已經(jīng)無(wú)法考證古代的先儒們是如何具體地操持靜坐工夫的，但是，從他們的言行中卻可以推知他們是非常重視定靜修養(yǎng)的。
最早的儒家經(jīng)典之一的《大學(xué)》篇開(kāi)章說(shuō)：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”這段話當(dāng)中的“明”指虛靈不昧，“止”指不遷，“定”指有所指向，“靜”指心不妄動(dòng)，“安”指定靜泰然，“慮”指處事精當(dāng)。試問(wèn)，這既是心理素質(zhì)，又是智慧品質(zhì)，又是道德素養(yǎng)的“明”、“止”、“定”、“靜”、“安”、“慮”從何而得？別的暫且不說(shuō)，這養(yǎng)靜工夫便是一直截了當(dāng)；簡(jiǎn)單易行的進(jìn)道法門。
明、止、定、靜、安、慮，這些條目說(shuō)出來(lái)已是很不簡(jiǎn)單了，做起就更加困難，要在做中時(shí)時(shí)刻刻毫無(wú)放失才是不容易。而養(yǎng)靜工夫便是要修行之人在此特定的狀態(tài)中惺惺然而隨處警覺(jué)，分分提起，秒秒抓住，久而久之，就可將靜中保任的這些品質(zhì)自然而然地帶入到倫常日用中。
《大學(xué)》篇又說(shuō)：“古之欲明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。”古人將修、齊、治、平的基礎(chǔ)立在心上，說(shuō)“正心”，說(shuō)“誠(chéng)意”。正心者，使心處于中而不失偏頗；誠(chéng)意者，實(shí)者心之所發(fā)也這心上做工夫的事，精微細(xì)致，從靜中入手最為妥貼。
又《中庸》篇中說(shuō)：“天命之謂性，率性之謂道，修道謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉。”這里講到的“慎獨(dú)”，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”則是直接要求修道者在靜默之中去審查觀照的。
孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”又曰：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。”孟子在這里講到的“浩然之氣”以及“勿助”、“勿忘”，也是需要在養(yǎng)靜中去培養(yǎng)的。
孔子雖很少談心性問(wèn)題，但他的修身之學(xué)當(dāng)是從心上做工夫則是顯然的。孟子則更加明確地提出了心性問(wèn)題。孟子宣稱：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)它，求其放心而已矣”，“仁義內(nèi)在，性由心顯”。孔孟之學(xué)乃是“為已之學(xué)”，“為已之學(xué)”以“制心”為第一要?jiǎng)?wù)。近儒伍庸伯先生指出《大學(xué)》中的格物，致知，誠(chéng)意，正心，修身、家、治國(guó)、平天下“八條目”中前五項(xiàng)屬內(nèi)學(xué)，乃是教人做內(nèi)圣工夫的。后三項(xiàng)屬外，目的是在推已及人，成就外王事業(yè)。(見(jiàn)《梁漱冥全集第四卷中《禮記大學(xué)篇解說(shuō)》伍庸伯口述，梁漱冥等編錄)又《大學(xué)》中已明言：“自天子以至庶人，一是皆以修身為本。”故內(nèi)圣工夫?yàn)樾迣W(xué)之根本無(wú)疑，而修學(xué)即為“修身”，“修身”即為“修心”，“修心”須從靜中體察，這是自然而然順理成章的事?！抖Y記》云：“人生而靜，天之性也。”梁漱冥先生認(rèn)為“人心唯靜，斯有自覺(jué)于衷。《大學(xué)》之‘明德’指此。非靜德無(wú)以有明德也。”故養(yǎng)靜工夫?yàn)樾迣W(xué)之門徑也就不難理解了。
以上所提到的儒家經(jīng)典中的種種條目，“明”，“止”，“定”，“靜”，“安”，“慮”，“正心”，“誠(chéng)意”，“慎獨(dú)”，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”，“致中和”、“浩然之氣”，“勿忘”，“勿助”等等。既是儒家的道理，同時(shí)也是儒家的修養(yǎng)工夫。學(xué)者自可去揣摸體會(huì)它們同靜的關(guān)系。
先秦時(shí)代的儒者們，其整個(gè)儒家風(fēng)范的人生修養(yǎng)，雖然是從人情，事勢(shì)，物理等各方面來(lái)造就的，但其中以修心為主腦的養(yǎng)靜工夫乃是使儒者必備的種種修養(yǎng)打成一片，相互圓融，并不斷增上的一個(gè)重要法門。
到了宋明時(shí)期，中國(guó)知識(shí)分子中間涌現(xiàn)出了一批有創(chuàng)意的儒者，程顥、程頤、朱熹、陸九淵，王陽(yáng)明是其代表人物。他們創(chuàng)立的學(xué)說(shuō)被稱之為“傳圣人之道”的宋明理學(xué)。這一時(shí)期的儒家在努力排斥佛、道兩家的出世主義之同時(shí)，又充分吸收兩家發(fā)展和探求精神修養(yǎng)與境界的豐富成果，建立了既有人文精神又有宗教精神的大廈，使儒家學(xué)說(shuō)在中國(guó)歷史中再度煥發(fā)出新的活力，形成了儒學(xué)的又一高峰。
由于受佛、道二家，尤其是禪學(xué)的影響，宋明時(shí)期的儒者在修道參學(xué)上更加強(qiáng)調(diào)養(yǎng)靜工夫。一時(shí)間，靜坐之法成為許多儒者的修養(yǎng)功課。
理學(xué)的創(chuàng)始人程氏兄弟，就非常看重靜坐。據(jù)說(shuō)程頤見(jiàn)人靜坐“便嘆其善學(xué)”。程顥答復(fù)張載的《定性書》討論的主題就是通過(guò)何種方法來(lái)實(shí)現(xiàn)人的內(nèi)心安寧與平靜。程顥曰：“與其非外而事內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無(wú)事矣。無(wú)事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？圣人之喜，以物之當(dāng)喜，圣人之怒，以物之當(dāng)怒，是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”(《答橫渠張子厚先生書》)其中講到的“內(nèi)外兩忘”，核心是超越自我。這個(gè)修養(yǎng)方法是從孟子的“不動(dòng)心”那里來(lái)的。同時(shí)又吸取了釋道二家的心理修養(yǎng)經(jīng)驗(yàn)。如道家的“無(wú)情以順有”，釋家的“無(wú)所住而生其心”。由“兩忘”而使心靈擺脫紛擾而達(dá)到自由、平靜、安寧、活潑的境界。而這種境界之獲得最終是要人能夠在人倫日用中正確恰當(dāng)?shù)貞?yīng)物處事。
內(nèi)心平靜是宋儒追求的境界，養(yǎng)靜工夫頗受重視。在修靜方法上，程頤主張持敬。他認(rèn)為“敬則自虛靜”。敬這種修養(yǎng)有內(nèi)外兩方面，外指舉止容貌的莊重嚴(yán)肅，內(nèi)指閑邪克私。而其內(nèi)的修養(yǎng)方式即是“主一”。程頤說(shuō)：“敬只是主一也。至一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)，存此，則自然天理明。”(《遺書》)這里講的“只是內(nèi)”即是指不要胡思亂想，要使意念集中于內(nèi)心而不散亂，如此存久自明。這是程頤的以敬致靜的養(yǎng)靜工夫。
理學(xué)之集大成者的朱熹是一位修養(yǎng)極高的大儒，他把人的修養(yǎng)分為兩個(gè)方面，一種是未發(fā)工夫，即“主敬涵養(yǎng)”，另一種是已發(fā)工夫，即“格物致知”。朱熹的養(yǎng)靜工夫體現(xiàn)在“主敬涵養(yǎng)”上。其所謂未發(fā)時(shí)的主敬，乃是指在無(wú)所思慮與情感未發(fā)之時(shí)，努力保持一種收斂，謹(jǐn)畏，警覺(jué)的狀態(tài)，最大程度地做到思想和情緒的平靜，全神貫注于內(nèi)心，提撕此心，使之警省而無(wú)雜念，心境清明而不昏亂，注意力集內(nèi)而不外馳，從而使心達(dá)到在覺(jué)醒狀態(tài)下的一種特殊的寧?kù)o。即他所說(shuō)的：“敬只是常惺惺法，所謂靜中有個(gè)覺(jué)處。”
心學(xué)大師陸九淵在修學(xué)上強(qiáng)調(diào)以靜坐來(lái)發(fā)明本心。據(jù)他的弟子記載：“先生謂曰：‘學(xué)者能常閉目亦佳。’某因此無(wú)事則安坐瞑目，用力操持，夜以繼日，如此者半月，一日下樓忽覺(jué)此心已復(fù)澄瑩，中立竊異之。遂見(jiàn)先生。先生目逆而視之曰：‘此理已顯也’。”(《語(yǔ)錄下》《陸九淵集》)這說(shuō)明陸九淵是有靜坐體驗(yàn)，并在教學(xué)中將靜坐作為一種體道明理的方法對(duì)學(xué)生進(jìn)行引導(dǎo)的。朱熹說(shuō)陸學(xué)的修養(yǎng)方法是“不讀書，不求義理，只靜坐澄心”。陳淳說(shuō)“象山教人終日靜坐以存本心，無(wú)用許多辨說(shuō)勞攘。”看來(lái)陸象山是將靜工夫作為直載了當(dāng)?shù)娜氲朗侄蔚摹?br> 象山的學(xué)生楊簡(jiǎn)的一段記錄，講述了自己靜坐悟道的奇妙體驗(yàn)。他說(shuō)：“某之行年二十有八也，居大學(xué)之理齋。時(shí)首秋，入夜，齋仆以燈至，某坐于床，思先大夫嘗有訓(xùn)曰‘時(shí)復(fù)反觀’，某方反觀，忽覺(jué)空洞無(wú)內(nèi)外，無(wú)際畔，三才，萬(wàn)物，萬(wàn)化、萬(wàn)事、幽明，有無(wú)通為一體，略無(wú)縫xià@①。”(《慈湘遺書續(xù)集》)楊氏便是在這次靜坐中體驗(yàn)到萬(wàn)物混然一體，感受到一切差別，界線之消失的。
象山之后，儒門中的許多人直接就是把靜坐工夫當(dāng)作是體道，悟道的法門來(lái)對(duì)待的。這樣一來(lái)，更是使得靜坐成為儒門修行的必不可少的功課，從而大大提高了養(yǎng)靜工夫的地位和意義。
從靜坐中悟得大道，最著名的例子要算王陽(yáng)明的悟道經(jīng)歷了。陽(yáng)明被貶到貴州龍場(chǎng)后，于身心性命交逼，百死千難的境況中，端居默坐靜一之中。觀想圣人處此將何所為，一天夜里猛然大悟，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，誤也”。這場(chǎng)驚天動(dòng)地之大悟，史稱“龍場(chǎng)悟道”。此悟使陽(yáng)明得出了理本來(lái)不是
存在于外部事物，而完全地內(nèi)在于心中的見(jiàn)解。從此建立了自己的“心即是理”，和“心外無(wú)理”的心學(xué)思想體系。陽(yáng)明的經(jīng)歷說(shuō)明了養(yǎng)靜工夫?qū)λ娜烁竦呐囵B(yǎng)，學(xué)問(wèn)的創(chuàng)發(fā)，事業(yè)的成就是起到了關(guān)鍵的作用的。
總之，養(yǎng)靜工夫?qū)τ诹?xí)儒者來(lái)說(shuō)，既是修學(xué)的入手工夫，又是修學(xué)的增上工夫。初學(xué)者可借以入門，入門者則借以涵養(yǎng)。事實(shí)上，任何一種修道，在修持上都是有某種養(yǎng)靜工夫來(lái)作為一種相應(yīng)的資助手段的。就此而言，養(yǎng)靜可以說(shuō)是一切修道的共法。總的說(shuō)來(lái)，儒家的養(yǎng)靜和靜坐更主要是一種思維修。類似于基督教的meditation。在一些方面它同其它道學(xué)的養(yǎng)靜似乎相像，但其實(shí)卻是有微妙差別的。例如，以養(yǎng)氣上，它頗似道家，但卻不講引氣，吐納，而是更注重氣的精神性，又在體道方面，它同禪有某種契合之處，講究當(dāng)體直入，妙悟得真。
三、儒佛道三家養(yǎng)靜工夫異同
雖然養(yǎng)靜工夫是一切修道的共法，但由于道之不同，因此在著手工夫處自然便有所不同。
孔子之教，正心存心，率性養(yǎng)性，以一貫為宗旨，釋氏之教明心見(jiàn)性，見(jiàn)性成佛，以歸為一宗旨。老子之教，修心煉性，返虛還樸，以守一為宗旨。三教之相同者，心也、性也、一也。就形而上學(xué)的高玄境界來(lái)說(shuō)，三家有共同之處。但是，在出世與入世之一點(diǎn)上，儒與佛老二家判然有別。于是在工夫上便有了許多不同，這是必須辨察的
佛家認(rèn)定萬(wàn)法無(wú)自性，所謂性空無(wú)我(人無(wú)我，法無(wú)我)，修道之目的，是要體證這個(gè)因果循環(huán)與性空無(wú)的宇宙人生之總體，其基本教義之一的四諦說(shuō)(苦、集、滅、道)是對(duì)宇宙人生以及解脫方法和得到拯救的全部解釋。因此，佛家的終極價(jià)值的關(guān)注并沒(méi)有放在世間，而是放在了出離世間的涅盤之上。為了證入涅盤境界，佛家發(fā)明了一系列的養(yǎng)靜工夫。一般稱之為禪定工夫。禪亦叫靜慮。靜即止，所謂湛湛寂寂，一念不生。慮即是觀。佛門靜坐亦叫止觀。觀有種種觀法；觀心，觀音，觀不凈、觀因緣，觀曼陀羅等等。觀來(lái)觀去不外乎觀空?！缎慕?jīng)》曰：“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。”佛家的止觀工夫是有所對(duì)治的。如不凈觀對(duì)治多貪，慈悲觀對(duì)治多chēn@②，因緣觀對(duì)治多癡，數(shù)息觀對(duì)治散亂，五陰，十二入，十八界分析無(wú)我觀對(duì)治多慢，等等。佛家認(rèn)為人生的痛苦和煩惱，來(lái)自眾生因無(wú)明而起的貪、chēn@②、癡、慢。靜坐止觀即是對(duì)治法門。修到觀空，便可脫盡煩惱，接近涅盤了。是為釋家的養(yǎng)靜工夫。
道家的養(yǎng)靜工夫有坐忘、心齋。守靜，內(nèi)觀，存思，守一，服氣，行氣，胎息諸術(shù)。其精神亦是出世的。其目的則偏重于養(yǎng)身。莊子在《養(yǎng)生主》中云：“緣督(督脈)以為經(jīng)，可以保身，可以合生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”后來(lái)的道教，其養(yǎng)靜工夫稱之為修真之術(shù)，主腦不離于氣。道家認(rèn)為元?dú)鉃樯鷼庵?，氣在則神隨生，得元?dú)鈩t生，失元?dú)鈩t死。因此，養(yǎng)靜即是養(yǎng)氣，養(yǎng)氣則是養(yǎng)生。
儒家為入世之學(xué)，同佛家的“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影”的空觀不同，儒家是從“有”上來(lái)成全道的。儒家推崇事功，講立德，立言，立功。有一種“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”(張載語(yǔ))的大胸懷。就個(gè)人生命來(lái)說(shuō)，佛家追求斷煩脫苦，道家追求遺世成仙，而儒既不像佛家那樣把生命看得那樣虛無(wú)“四大皆空”，亦不像道家那樣將生命看得過(guò)于珍貴。儒家有時(shí)似乎是自尋煩惱，自找苦吃。所謂“其不可為而為”，這是儒家的大擔(dān)道胸懷，有一種偉大的悲劇情懷和崇高的精神。因此，真正的儒者，是不太考慮個(gè)人的生命問(wèn)題的。他們所關(guān)注的主要是歷史的大生命，文化的大生命，道德的大生命。所謂“觀夫獲麟絕筆，孔不求不老之方；三十而卒，顏不以早夭為病。無(wú)他，以其道足千古耳。”(《闡道篇》清明善子) 儒家精神既是如斯，那么在養(yǎng)靜工夫中，于定靜之中所觀必然不同于佛道。
習(xí)儒者靜觀之中，對(duì)治的概而言之不過(guò)二字：一“私”，一“偏”而已。有私便無(wú)以大公，有偏則不能中和。于私，儒以慎獨(dú)對(duì)治，于偏，則以觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)對(duì)治。去私，克已以致復(fù)性，復(fù)禮；致中和，以致無(wú)偏無(wú)過(guò)。又儒學(xué)乃是盡人天之大學(xué)，儒者對(duì)天地人三才皆有大敬畏心，此心培養(yǎng)須在靜中持“主敬”，觀“慎戒”，“恐慎”。此外，儒者雖心累于人情，事勢(shì)，物理，但心胸又必須廣大高遠(yuǎn)，活潑舒暢，循理而行，順其自然。因此，靜養(yǎng)工夫中以觀堯舜氣象和觀孔顏之樂(lè)作為調(diào)劑，使心樂(lè)于道而不知老之將至。宋儒謝良佐曰：“堯舜湯武做底事業(yè)，只是與天理合，幾曾做作，橫在肚里？”謝氏提倡的胸中不著一事，不可橫在肚中，并非道家的“無(wú)”，佛家的“空”，而是指不著一事在胸中的勿助勿忘，活潑潑的精神境界。
以上大略區(qū)分了三家靜工夫中不同的一面。由于三家修道皆從心上做工夫。因此，在求其虛明，凈慮，止定，安禪的靜上可以說(shuō)相差無(wú)幾。唯有在靜定之中起念頭，起觀想時(shí)，三家便截然不同了。要而言之，三家養(yǎng)靜工夫不同在于，儒以克已為主，佛以觀空為主，道以攝生為主。這一點(diǎn)是不可不辨的。
四、儒家修道靜坐法要
儒家修道中的養(yǎng)靜工夫如從入手操持的具體方法來(lái)說(shuō)，就是靜坐。但是靜坐并不只是“塊然兀坐，耳無(wú)聞，目不見(jiàn)，全不省之謂”，而是于靜中有個(gè)覺(jué)處的。
佛家在靜坐上有著非常精密系統(tǒng)的功理功法。如《華嚴(yán)經(jīng)》中十地品，預(yù)設(shè)了修道者從初地到十地的修持過(guò)程和境界，對(duì)于如何登地，如何增上，以至直趨涅盤的修持步驟一一說(shuō)得清清楚楚。又如《童蒙止觀》中將止觀法分為十個(gè)步驟，一具緣，二訶欲，三棄盡，四調(diào)和，五方便，六正修，七善發(fā)，八覺(jué)魔，九治病，十證果，修習(xí)者可依次而進(jìn)修。
道家于靜坐修養(yǎng)也有系統(tǒng)的功理功法。如內(nèi)觀，守靜，存思，吐納，行氣，胎息，守黃庭，養(yǎng)谷神，通玄關(guān)，練內(nèi)丹，觀陰陽(yáng)動(dòng)靜，煉形歸氣，煉氣化神，煉神還虛，煉神還道。等等。
儒家靜坐工夫，程序沒(méi)有佛道二家的那般復(fù)雜，在說(shuō)法上也沒(méi)有佛道兩家那么系統(tǒng)完整。這是由于儒道主要還在濟(jì)世上，因此，在靜坐這種工夫上并不十分執(zhí)著。儒家靜坐一如《闡道篇》中所說(shuō)的：“靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。”
但是，對(duì)于今天的學(xué)儒求道者，如果要將靜坐作為一門日修的功課來(lái)實(shí)行的話，則有必要從儒家的種種關(guān)于養(yǎng)靜工夫的說(shuō)法中理出一頭緒來(lái)，使之系統(tǒng)化。以使今之習(xí)儒者對(duì)靜定的妙用不僅只看成是一理念，而是要從身心上也有親切的感受，能夠入手操辦，依次漸進(jìn)，對(duì)機(jī)而行的。這也算是“知行合一”的一種體現(xiàn)吧。
蓋有靜坐修維的人都有這樣的體驗(yàn)，所謂程序，步驟，境界，在實(shí)際的修維過(guò)程中往往是前后上下，往來(lái)反復(fù)，回光返照，相互增上，相互圓融的。絕非像登梯那樣，踏上一級(jí)，下面的那級(jí)便不再著落。因此，將靜坐中必須做到的工夫分而術(shù)之，或強(qiáng)分前后高下，只是一種方便而已。
下面試就對(duì)儒家靜坐之法作一安排。
首先要做的是調(diào)三事。調(diào)境，調(diào)身，調(diào)息。
調(diào)境，即找一清靜不受干擾的環(huán)境。初入道者，外境也很重要，待工夫久熟自可隨意。所謂十字街頭亦可打坐。然初學(xué)者安靜的環(huán)境是相宜的。
調(diào)身。即將身體安放好，自自然然的。坐勢(shì)可有種種，盤坐、立坐皆可。盤坐亦叫跌坐，釋老二家多用此坐法。立坐亦叫“正襟危坐”，雙手平放膝上，背挺直，全身放松。儒家多用此坐法。今習(xí)者于種種坐法可隨意采用，以自己感覺(jué)合適為當(dāng)。
調(diào)息。即調(diào)劑鼻息，可數(shù)息，使呼吸平穩(wěn)。
三事調(diào)畢即可進(jìn)入調(diào)心階段，調(diào)心之初步是收放心。陽(yáng)明曰：“教人為學(xué)，不可執(zhí)一偏，初學(xué)時(shí)心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐，息思慮。”孟子曰：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)它，求放心而已。”可見(jiàn)把放逸，奔馳在外的心思收回是修學(xué)，修靜的首要之事。
佛家靜坐有口訣，或念咒、或念佛，如念口訣“ǎn@③嘛尼叭咪哞”。念口訣時(shí)須念念相隨連綿不斷。這樣可取到以一念代替萬(wàn)念的作用，久之自然入靜，是收心的一好法子。儒家靜坐亦可采用此法。當(dāng)然不用佛家口訣。用什么口訣，個(gè)人可從儒家經(jīng)典中取義自編。如“正大光明”就是一句很好的口訣。坐者不妨去體會(huì)一下。
思慮消息，放心收回，心體寂然不動(dòng)，清清明明，此時(shí)便可起觀想了。即陽(yáng)明所說(shuō)的“省察克治”。儒家靜坐中可觀想的很多。儒學(xué)中的許多德目都可以于靜中去默察觀照。如觀“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”之時(shí)的中，觀“慎獨(dú)”，觀“慎戒恐慎”，觀“孔顏之樂(lè)”，觀堯舜氣象，觀“仁、義、禮、智”，觀“良知良能”。在做這“省察克治”的觀想工夫時(shí)須是“非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心，非觀之以心，而觀之心理也。”(《觀物篇》邵雍)
靜坐默察之中反反復(fù)復(fù)將儒家的這些德目觀透觀熟。此時(shí)，心胸已是廓然大公，自有浩然之氣貫注其中。若是再精進(jìn)不懈，增上一層，便可復(fù)性，便可達(dá)到“致良知”的境界了。
余論
前面我們討論了養(yǎng)靜工夫同儒學(xué)的關(guān)系，以及儒家養(yǎng)靜工夫的具體內(nèi)容。雖然說(shuō)養(yǎng)靜工夫在儒學(xué)修道上有著不可忽視的重要地位。但是，學(xué)儒者又還必須看到，儒學(xué)畢竟是經(jīng)世致用的入世之學(xué)。一個(gè)儒者的全部學(xué)養(yǎng)最終必須是落實(shí)到世上的事情中才能夠圓滿功德的。再說(shuō)，靜養(yǎng)中修得的品質(zhì)，體悟出的道理，還須返回到事情上來(lái)檢驗(yàn)。陽(yáng)明弟子曾問(wèn)：“靜時(shí)亦覺(jué)意思好，方遇事便不同，如何？”陽(yáng)明說(shuō)；“是徒知靜養(yǎng)而不用克已工夫也。如此臨事，便要傾倒，人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動(dòng)亦定。”由此可見(jiàn)，儒者的修養(yǎng)最終是要到發(fā)用致動(dòng)中來(lái)成全的。光是靜的工夫難免病于空過(guò)。況且沒(méi)有經(jīng)過(guò)“事上磨”的定靜工夫，是否真實(shí)還很難說(shuō)。
儒家修養(yǎng)的最高境界為致良知。陽(yáng)明先生四句教的后兩句“知善知惡是良知，為善去惡是格物”。即要求良知必須是落實(shí)到為善去惡的格物活動(dòng)中去的。為此，陽(yáng)明進(jìn)一步提出了“知行合一”的教法。陽(yáng)明說(shuō)：“知者行之始，行者知之成。圣學(xué)只一個(gè)工夫，知行不可分作兩事。”可知儒者全部的修養(yǎng)只是一個(gè)工夫“知行合一”。故光有靜的工夫尚不能圓滿儒道。在靜的另一方面，還須有動(dòng)的一面。“知行合一”必須要求動(dòng)靜合一，這個(gè)道理是很明白的。
古人做學(xué)問(wèn)講究身體力行，學(xué)問(wèn)工夫打成一片，學(xué)問(wèn)即人生，人生即學(xué)問(wèn)，今人做學(xué)問(wèn)，多有停留懸空于知識(shí)，概念，理論之上，更有甚者，其學(xué)問(wèn)與其人生完全不相應(yīng)。知是知，行是行，知行打住兩截，或有兩截竟相矛盾者。所謂說(shuō)的是一套，做的又是一套。如此做學(xué)問(wèn)，自欺欺人，殊不可取。
儒家養(yǎng)靜乃為圣人簡(jiǎn)易之學(xué)。特重學(xué)問(wèn)工夫，人生一氣貫通。吾以為今之有志習(xí)儒之人，重溫古人修道以啟學(xué)的方法是很有意義的。昔陽(yáng)明學(xué)東渡日本開(kāi)花結(jié)果，是日本之儒者以身體而力行之故。今日本國(guó)儒者岡田武彥先生深有所感地說(shuō)過(guò)：“余謂天地萬(wàn)物全歸于心，心歸于身，身是心之本源，宇宙生氣充實(shí)之也。故曰學(xué)也者，身學(xué)也，致身盡焉。然初學(xué)者宜以兀坐培其身命之根，應(yīng)宇宙在乎萬(wàn)物，先身其功切至矣。”(《身學(xué)說(shuō)》岡田武彥)看來(lái)岡田武彥先生是深得儒家修身之學(xué)的三味的。
關(guān)于儒學(xué)的學(xué)問(wèn)，或闡發(fā)其深?yuàn)W之義理，或揭示其文化之意義，這方面的文章已有很多。然從修行的角度，特別是從養(yǎng)靜工夫的角度討論儒學(xué)的文章，近百年來(lái)就很少見(jiàn)了。作者不揣淺陋，冒昧來(lái)討論這個(gè)話題，意在拋磚引玉。文章中的謬誤和不當(dāng)之處，敬請(qǐng)高人，方家批評(píng)指正。
(作者工作單位：貴州大學(xué)哲學(xué)系)*
字庫(kù)未存字注釋：
@①原字缶加慮去心換乎
@②原字目加真
@③原字口加奄
(原載貴州大學(xué)學(xué)報(bào)1997年3期)
