本輯內(nèi)容《論語第四講：孝順各有方法》
心存尊敬與關(guān)愛
人的生命始于家庭，人際互動的修養(yǎng)也以家庭中的關(guān)系為基礎(chǔ)。因此，孔子一再強(qiáng)調(diào)孝與悌，他說：“弟子入則孝，出則弟”（《論語學(xué)而篇·第六章》），他認(rèn)為士的第二等表現(xiàn)是“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”（《論語學(xué)而篇·第二十章》）。
別人問他為何不從政，他借《尚書》所謂“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”來回答（《論語為政篇·第二十一章》），意思是說，人人都做到孝與悌，天下自然上軌道。
“弟”字原指兄友弟恭，推而及于親族中的同輩情感，甚至泛指對待長輩的態(tài)度；“孝”字則明白是指對待父母的心意與作法。
《論語》中專門討論孝順的約有十章，我們可以由此理解孔子的想法。他首先提醒我們的是：在孝順時(shí)，必須心存尊敬與關(guān)愛。
先說尊敬。
子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”（《論語為政篇·第七章》）
這段話有兩種解釋。
其一是朱熹的注解，表示“人們奉養(yǎng)父母，如果未能心存尊敬，那么，這與養(yǎng)育犬馬有何不同？”這種解釋把養(yǎng)育父母比喻為養(yǎng)育犬馬，實(shí)在有欠妥當(dāng)。
另一種解釋是說：“現(xiàn)在所謂的孝，是指能夠侍奉父母。但是就連狗與馬，也都能夠服侍人。如果少了尊敬，又要怎樣分辨這兩者呢？”
這種解釋“以犬馬比喻子女”，表示子女奉養(yǎng)父母時(shí)若少了尊敬，就與犬馬服侍人沒有什么差別了。以犬馬比喻子女，顯然較為妥當(dāng)，我們今天還在使用“愿效犬馬之勞”一語，對人表示感激。
那么，對待父母時(shí)，加上尊敬的心意，不是很恰當(dāng)嗎？
再說關(guān)愛。
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《論語為政篇·第八章》）
意思是：子女保持和悅的臉色是最難的。有事要做時(shí)，年輕人代勞；有酒菜食物時(shí)，讓年長的人吃喝，這樣就可以算是孝了嗎？
這段話中提到的“弟子”與“先生”，泛指晚輩對待長輩，或?qū)W生對待老師。但是對待父母，不能只是如此，還須保持和悅的臉色。這種和悅的臉色是出于內(nèi)心真誠的情感，因?yàn)榍宄私飧改傅纳B(yǎng)之恩，而孕發(fā)了心中源源不絕的關(guān)懷、愛慕、保護(hù)、照顧的情感。
我國傳統(tǒng)有《二十四孝》的故事，每一則故事都是很好的示范，其中的作法未必人人可學(xué)，但其心意則相同。
如“老萊子戲彩娛親”，描寫老萊子七十多歲了還穿上彩衣，唱歌跳舞來取悅父母，摔跤了還裝出嬰兒的哭聲，使父母開心得忘記自己有多老。我們未必要效法這種作為，但一定不能忘記要出于真心，對父母總是和顏悅色。
以適當(dāng)方式盡孝
那么，子女在盡孝時(shí)，有沒有通用的原則？依《論語》所載，我們找到以下幾點(diǎn)。
1
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！保ā墩撜Z里仁篇·第十九章》）
意思是：父母在世時(shí)，子女不出遠(yuǎn)門；如果出遠(yuǎn)門，就必須有一定的去處。
古人的遠(yuǎn)游包括：游學(xué)、游仕、游歷、游玩，以及經(jīng)商等。只要離家，父母必然掛念，所以務(wù)必讓父母知道去處，保持聯(lián)系。今天手機(jī)通訊方便，子女不但要讓父母知道去處，還應(yīng)經(jīng)常連線，有如隨時(shí)處在父母身邊。
2
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！保ā墩撜Z里仁篇·第二十一章》）
意思是：父母的年紀(jì)，做子女的不能不記得。一方面為他們得享高壽而歡喜，另一方面為他們?nèi)諠u老邁而憂慮。
孔子說這句話，特別讓人感動，因?yàn)樗救说脑庥鍪牵喝龤q喪父，十七歲喪母。他有高度的同理心，以換位思考的模式，為天下子女表達(dá)真摯的心聲。
3
孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂?！保ā墩撜Z為政篇·第六章》）
孟武伯是魯國大夫孟懿子之子，當(dāng)時(shí)是個(gè)年輕的貴族?？鬃右虿氖┙?，提醒這位貴族子弟：讓父母只為子女的疾病憂愁。
換言之，人吃五谷雜糧，生病是難免的事。而子女除了生病之外，其他任何事（如求學(xué)、交友、做人處事）都不讓父母憂愁，那就十分可貴了。這句話自然也對一切子女有所啟發(fā)。
4
孟懿子問孝。子曰：“無違?！?/span>
樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我。我對曰‘無違’?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！?/span>（《論語為政篇·第五章》）
古代貴族是統(tǒng)治階級，言行皆以禮制為標(biāo)準(zhǔn)，否則不足以領(lǐng)導(dǎo)百姓。因此，以“無違”說孝順，是指孝順必須合乎禮制或社會規(guī)范。
人不能脫離社會，社會不能沒有規(guī)范。孝順是人生大事，自然須以禮制來考慮。
如果父母在世時(shí)，子女不能以“合禮”方式孝順，父母也會受人批評；父母過世之后的喪禮與祭禮，更是不可違背大家認(rèn)同的規(guī)范。
5
子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣?！保ā墩撜Z里仁篇·第二十章》）
意指：子女要三年不改變父親為人處事的作風(fēng)。
這句話主要用于貴族，如“孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！保ā墩撜Z子張篇·第十八章》）意指：孟莊子不去更換父親任用的家臣與父親所定的政策，這是意在尊重父親。
一般人則須延續(xù)父親所行的善事，至少以三年為期，然后再考慮自己是否要另外選擇何種善行，以自己的方式對社會有所貢獻(xiàn)。
三年之喪的討論
古人所謂的“三年”，用在守喪方面，稱為“三年之喪”。根據(jù)《荀子?禮論》與《禮記?三年問》，三年之喪是指二十五個(gè)月。
宰我是孔子門下“言語科”的高材生（《論語先進(jìn)篇·第三章》），他能言善道、才思敏捷，對孔子所倡導(dǎo)的“三年之喪”提出質(zhì)疑（《論語陽貨篇·第二十一章》）。
三年之喪是古代的社會規(guī)范，一般人由此判斷子女是否盡了孝道。這種倫理規(guī)范是否具備合理性？
宰我認(rèn)為：“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩?！倍Y壞樂崩代表人文世界之瓦解。他接著說：“舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！倍匀唤缒?？稻米一年一收，打火的燧木一年一輪。所以，在考量了人文世界三年太長，自然界一年正好，他建議守喪一年就夠了。
宰我的質(zhì)疑牽涉了一些具體狀況，這些狀況都是相對的且可爭議的，根本找不到絕對的判斷標(biāo)準(zhǔn)。
孔子并不同他討論其中牽涉的細(xì)節(jié)，而是轉(zhuǎn)移焦點(diǎn)，從倫理規(guī)范轉(zhuǎn)向心理情感。他的用意是要肯定：倫理規(guī)范并非出于權(quán)威或由外而來的，而是為了適當(dāng)表達(dá)人的心理情感。于是孔子說：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎？”意即：你若守喪一年，就吃白米飯，穿錦緞衣，心里安不安呢？
孔子原本希望宰我真誠面對內(nèi)心的情感，但是這個(gè)問題既然訴諸個(gè)人內(nèi)心，就有主觀選擇的自由。宰我說：“安?！笨鬃勇牭竭@樣的回答，顯然很不滿意，他說：“女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之?！鼻昂髢删洹澳阈陌?，就這么做吧！”
問題是：“心安”是個(gè)人的感受，難道還能有什么普遍的標(biāo)準(zhǔn)嗎？孔子的意思是：在人考量心安與否時(shí)，必須真誠就其與父母從小開始的互動所造成的情感來考量。宰我離開教室之后，孔子對別的同學(xué)說：宰我沒有真誠的情感??！
“子生三年，然后免于父母之懷。”這十二字讓人動容，孔子提到人的“生理需求”，亦即一個(gè)孩子生下來，三年以后才能離開父母的懷抱。
根據(jù)上述討論，我們得到以下啟發(fā)。
人類社會皆有某些倫理規(guī)范，這些規(guī)范要求人們遵守，并以之判斷善惡是非。倫理規(guī)范可能隨時(shí)代與社會而調(diào)整，這是客觀事實(shí)。
倫理規(guī)范之存在，是為了回應(yīng)人類心理情感之要求，使此情感有個(gè)合適的表現(xiàn)方式。心理情感又源于人的生理需求。人有很長的幼兒依賴期，三年才可脫離父母懷抱，由此對父母產(chǎn)生深刻的情感；萬一父母過世，則真心愿意守喪三年。
明白了倫理規(guī)范出于心理情感，心理情感源自生理需求，就知道孔子為何如此重視孝道了。
父母也是平凡人
宋朝學(xué)者羅仲素說：“天下無不是的父母?！边@句話廣為流傳，使許多人以為儒家肯定父母所言所行都是正當(dāng)?shù)?，子女要對父母百依百順。事?shí)上，這并非儒家思想。
父母之所以為父母，并非因其為善人，而是因其生育子女。父母生育子女，盡心盡力照顧子女，但并不表示父母所作所為都合乎社會上的道德要求或法律規(guī)范。
換言之，父母也是平凡人，也可能犯下有意或無意的過錯(cuò)，甚至違法亂紀(jì)。那么，子女面對這種情況，應(yīng)該怎么辦？
孔子說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨?！保ā墩撜Z里仁篇·第十八章》）
意思是：服侍父母時(shí)，發(fā)現(xiàn)父母將有什么過錯(cuò)，要委婉勸阻；就算看到自己的心意沒有被接受，仍然要恭敬地不觸犯他們，內(nèi)心憂愁但是不去抱怨。
沒有人是完美的，也沒有人不可能走向完美的境地，其關(guān)鍵在于修養(yǎng)德行。若要修德，最好找到良師益友，但也不能忽略與自己關(guān)系最為密切的家人。
子女在孝順父母方面，同樣要以行善為共同依歸?？鬃拥脑捠智宄?span style="color: rgb(0, 86, 118); box-sizing: border-box;">子女對父母始終保持敬愛之心。
《孝經(jīng)》記載曾參請教孔子的問與答。其中有〈諫諍章〉，曾子問：“子從父之令，可謂孝乎？”孔子說：“這是什么話！這是什么話！”
孔子指出，天子、諸侯、大夫與士都應(yīng)該有諍臣或諍友，就是敢于直言諫諍的部屬或朋友；至于父親，孔子說：“父有爭子，則身不陷于不義?！庇辛烁矣谥G諍之子，亦即勸阻父親不要為惡的兒子，父親自己就不會陷于不義了。結(jié)論是：“故當(dāng)不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”這是儒家的寶貴教訓(xùn)。
若是遇到父子都犯錯(cuò)時(shí)又該如何？楚國大夫葉公告訴孔子說，他們鄉(xiāng)里有個(gè)正直的人，親自檢舉其父偷羊?？鬃拥幕貞?yīng)是：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱。直在其中矣?！保ā墩撜Z子路篇·第十八章》）這段資料的重點(diǎn)是：“直”（真誠與正直）要如何界定？孔子認(rèn)為：父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這里面自然就有直了。
對于父母已經(jīng)造成的錯(cuò)誤，子女若是真誠，自然不忍其被人發(fā)現(xiàn)。這不是要我們以私情違背公義，而是要我們謹(jǐn)守真誠之心，盡好子女的本分。
至于社會公義，自有司法人員去秉公處理。正如陳司敗問孔子有關(guān)昭公是否知禮，孔子回答“知禮”，后來孔子自認(rèn)有錯(cuò)。（《論語述而篇·第三十一章》）那是因?yàn)楣糯小安谎跃H之惡”的共識。
萬一父母犯錯(cuò)，子女除了難過之外，只能設(shè)法補(bǔ)救或多行善事，希望彌補(bǔ)其過錯(cuò)。人非圣賢，熟能無過？子女修德行善，盡其在我，即是孝心的表現(xiàn)。
發(fā)揚(yáng)孝順的傳統(tǒng)
誠如孔門弟子有若所說，孝悌是做人的根本（《論語學(xué)而篇·第二章》）。傳《孝經(jīng)》的曾參另有《曾子》一書傳世，其中〈大孝篇〉談到：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”
所謂尊親，即是《孝經(jīng)》所說，“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！彼^不辱，即是“不辱其身，不羞其親”，一生言行端莊，不使父母受到羞辱。所謂能養(yǎng)，是說能夠奉養(yǎng)父母，接著還須敬愛之、使之安居樂業(yè)、使之年壽長久、使之安享天年。
我國文化的一大特色，即是推崇孝道。歷代許多帝王也強(qiáng)調(diào)“以孝治天下”。
《詩經(jīng)?小雅?蓼莪》清楚彰顯了子女對父母的感恩與思念之情，確實(shí)是“欲報(bào)之德，昊天罔極”。唐太宗生日時(shí)，想到自己在這一天要承歡膝下而永不可得，便口誦“哀哀父母、生我劬勞”之詩。人同此心，心同此理，只要顧念親情，思念父母之恩，再由近及遠(yuǎn)推廣出去，就不會偏離人生正途太遠(yuǎn)了。
我們學(xué)習(xí)孔子思想，也須注意時(shí)代的差距。今人強(qiáng)調(diào)親子之間最好也有像朋友一樣的交情，借由經(jīng)常的溝通而使情感生動活潑。為人子女者也須理解，自己將來也會為人父母。
身教重于言教，就由自己開始修養(yǎng)吧。
點(diǎn)
