35.執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平太。
樂與餌，過格止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既（即）也。”
理解點：
這章像是尹喜問道老子合道之人要如何用道成其大呢？有什么要留心注意的呢？上章談到宇宙空間到處充滿著“道”這樣的能量，像水一般無處不在，在我們人類的生活空間中，本來道這能量的水面都是很平靜的，死物按道的規(guī)律自行運作著。而人們的自我意識和行為也共同參與了事物生化的過程，導致這個水面起了波瀾，人們由于對它缺乏認識，導致個人行為有時候是順道而行的，有時候又是逆道而行的，而圣人們之所以能夠成就其圣人的偉大，就是因為他們行事一直都是順道而為的。本章節(jié)就繼續(xù)這個話題展開君主如何合道行事。
既（即）：會意。甲骨文作坐人形(后訛為卩)面對食器(皀)會意。本義:走近去吃東西。
大象：指的是25章詳細介紹的道的大筮遠反的規(guī)律，作用于事物所表現出來的現象。
通釋：（合道的君主）秉持著道的大筮遠反的特性作用于事物所表現出來的各種特性現象的理解，道作用于天下萬物，而合道之人合乎其規(guī)律行事，在實行的過程中完整的執(zhí)持，不肆意妄為，（這里可以理解為兩層意思，通過對前面章節(jié)的了解，這種不害既是道作用于萬物，萬物歸焉弗為主，作而不害萬物，第二層意思是合道之人合乎其規(guī)律行事，那么你的行事也不會損害民眾，也不會因此帶來無妄之災而受害，24章曾談到的“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之?！保煜聦⒊尸F安祥清平亨通的大氣象。（執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平太。）
對于生命活動中的精神上的取樂與物欲上的誘惑，如果超過一定限度就得打住。凡事都有閾值，過了格，就出現邊際遞減或者完全相反的效果了。（樂與餌，過格止。）因此，大道在人們的言談中，那情形是：談說起來，其實好像淡而無味；要想看它又看不見，其實也沒啥看頭；要想聽也聽不到，其實也沒啥聽頭；但照它去做受之無窮，不過又不可即時去驗證（道是樸的形式逐步量變積累成質變的）。（故道之出言也，曰：“淡呵！其無味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既（即）也。”）
大道有沒有具體的形象？當然沒有。但老子為什么還說“執(zhí)大象”呢？其實很簡單，請問“愛”有沒有具體的形象？當然也沒有，雖然沒有，但是你關愛一個人，所做出來的一切就是“愛”的具體形象。大道就像空氣那樣，既看不見又摸不著，既平淡又沒有味道，然而我們每時每刻都和她在一起。我們來談論大道的時候，又看不見又摸不著的，好像很不實在，甚至人們覺得這是非常搞笑的事情，還有人追求這些虛無縹緲的東西，像網絡游戲雖然虛無但是至少還好玩。----所以，老子也曾如此感慨：“下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道?！弊⒍ǘ鄶等嘶钪恍枰嫦啵恍枰纳疃?。
樂與餌，過格止。這里老子又再次強調了要知止，不要讓外物擾亂了你的心性。其實你要想一直依道行事，就要懂得知止。就像有的君主，做出點成績了，飄飄然，開始自視，自現，自矜，自伐，開始追求物欲享樂，自然就失道失德了，輕則失本，重則失君。關于這個過格，多少算是過格？閾值具體是多少？怎么去看？莊子就這個問題說了個故事。
《莊子·應帝王》原文：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
南海的大帝名叫疏，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫渾沌。疏與忽常常相會于渾沌之處，渾沌款待他們十分豐盛，儵和忽在一起商量如何報答渾沌的深厚情誼，說：“人人都有眼耳口鼻七個竅孔用來視、聽、吃和呼吸，唯獨渾沌沒有，我們試著為他鑿開七竅。”他們每天鑿出一個孔竅，鑿了七天渾沌也就死了。
這個就像一張紙，有正反兩面，那兩面之間肯定有個中間面，你如何去精細確定？往精微走，無窮盡也。所以，老子提出的意見是：去甚，去大，去奢。老子提出了事物在道的作用下，一定會有個極大極小值，所以，如何科學的找到這個量變引起質變的閾值就是一個關鍵問題，下一章就這個閾值問題展開討論。
