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孟子生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，則慕孔子，周游列國(guó)，欲得諸侯重用。在先秦諸子中，孟子游歷的諸侯國(guó)不算很多，主要只在鄒、魯、滕、宋、魏、齊等國(guó)從事政治活動(dòng)。大約在四十歲以前，孟子在鄒魯小國(guó)聚徒講學(xué)，以及為小國(guó)之君出謀劃策。

有關(guān)孟子周游列國(guó)之次序，前人多有論述。孟子為鄒人，其始仕亦當(dāng)在鄒。周廣業(yè)云：“孟子之仕，自鄒始也。”(1)時(shí)鄒穆公(生卒、在位時(shí)間俱不詳)在位。《孟子·梁惠王下》嘗載孟子與鄒穆公之對(duì)話，孟子如非已仕，自不可能與穆公對(duì)話。因此，孟子在周游列國(guó)之前已告出仕。

司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》云：“道既通，游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)而闊于事情?！?2)據(jù)司馬遷所言，孟子先到齊國(guó)，時(shí)齊宣王在位；及后游梁，乃梁惠王之世。然而，齊宣王即位之時(shí)，梁惠王已逝，孟子實(shí)不可能先見(jiàn)齊宣王后見(jiàn)梁惠王，故司馬遷所言未是?！睹献印す珜O丑下》嘗載陳臻問(wèn)孟子曰：“前日于齊，王饋兼金一百而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。”(4.3節(jié)錄)(3)據(jù)此，孟子當(dāng)在離齊后始赴宋國(guó)。宋之稱王改元，乃在周顯王四十一年(前328)，時(shí)宋康王在位。周廣業(yè)云：“孟子書(shū)先梁后齊，此篇章之次，非游歷之次也。”(4)錢(qián)穆《先秦諸子系年》云：“余考《孟子》書(shū)，其初在齊，乃值威王世。去而至宋滕諸國(guó)。及至梁，見(jiàn)惠王襄王，又重返齊，乃值宣王也。”(5)準(zhǔn)此，孟子首次至齊，是在齊威王(前356-前320在位)的早期或中期時(shí)。孟子聽(tīng)說(shuō)即位不久的宋君偃(即宋康王)想要實(shí)行仁政，就從齊奔宋。孟子感到宋國(guó)對(duì)實(shí)行仁政缺乏誠(chéng)意，只能離開(kāi)宋國(guó)，途經(jīng)薛地(齊之封邑)，又回到鄒、魯一帶活動(dòng)。及后，滕文公邀孟子為上賓，言聽(tīng)計(jì)從。孟子約于前322年左右在滕，此后，魏國(guó)有招納賢士之舉，孟子遂離滕赴魏。在前321年至前320年前后，梁惠王“卑禮厚幣以招賢者”，為振興魏國(guó)聚集人才。此時(shí)，六十歲左右的孟子，率領(lǐng)門(mén)生“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，浩浩蕩蕩地到達(dá)魏國(guó)。前319年，梁惠王去世，襄王繼位，孟子離魏赴齊。齊宣王在位，孟子在齊國(guó)擔(dān)任客卿。齊人伐燕失敗之后，孟子與齊宣王的政見(jiàn)愈益不合，約于前312年(周赧王三年)離齊回鄉(xiāng)。離齊時(shí)，孟子已七十余歲，無(wú)力周游列國(guó)?；剜l(xiāng)以后，孟子及其弟子一起整理《詩(shī)》《書(shū)》等文獻(xiàn)，并總結(jié)一生游歷、思想，成《孟子》一書(shū)。約于前300年左右，孟子去世，終年八十余歲。(6)

總之，孟子周游列國(guó)，游說(shuō)時(shí)君，嘗見(jiàn)鄒穆公、齊威王、宋康王、薛君、魯平公、滕文公、梁惠王、梁襄王、齊宣王等，其或許或留，如何抉擇，實(shí)可堪玩味?？鬃诱f(shuō)：“道不同，不相為謀。”(《論語(yǔ)》15.40)又云：“以道事君，不可則止?！?《論語(yǔ)》11.24)可知與意見(jiàn)不合之君主，孔子不與共謀；又以合乎道之方法侍奉君主，然君主如屢勸不聽(tīng)，則當(dāng)停止。孟子說(shuō)：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。”(3.2節(jié)錄)對(duì)于孔子的或仕或隱，孟子心生景仰。因此，孟子明言“乃所愿，則學(xué)孔子也”(同上)，視孔子為偶像，訪尋圣王賢君以救世。以下即就孟子之或仕或止或久或速，以諸侯為單位，略論孟子在周游列國(guó)時(shí)之抉擇。

(一)鄒穆公

孟子生于鄒，故始仕于此。鄒穆公乃較受人稱頌之諸侯。賈誼《新書(shū)·春秋》、劉向《新序·刺奢》嘗載鄒穆公以粃換粟之事。二書(shū)借鄒穆公取倉(cāng)粟移之于民為喻，以見(jiàn)藏富于民之思想?！睹献印ち夯萃跸隆份d鄒與魯哄一事，其文如下：

鄒與魯哄。穆公問(wèn)曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也？”

孟子對(duì)曰：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也?！蛎窠穸蟮梅粗病＞裏o(wú)尤焉！君行仁政，斯民親其上、死其長(zhǎng)矣。”(2.12)

鄒、魯兩國(guó)沖突。鄒穆公以為鄒國(guó)因此犧牲了三十三名官員，老百姓卻沒(méi)有為此等官吏死難。老百姓殺之不盡；如不殺，則百姓皆張目看著長(zhǎng)官被殺而不營(yíng)救，實(shí)在可恨。穆公問(wèn)孟子該如何處理，孟子以為鄒之老百姓在兇年時(shí)生活不好，而在上位者卻庫(kù)府滿盈。當(dāng)此之時(shí)，鄒國(guó)官吏并不曾上報(bào)百姓之苦，甚至殘害他們。待人如何，人亦必以此相待。孟子以為百姓乃志在報(bào)復(fù)，君主不當(dāng)責(zé)備他們。孟子進(jìn)而指出如果穆公可行仁政，老百姓必然因此愛(ài)護(hù)上級(jí)官吏，甘愿為之犧牲而在所不辭。

周廣業(yè)以為孟子“四十始仕”，(7)指出孟子初仕時(shí)為四十歲。楊澤波云：“孟子何時(shí)出仕，何時(shí)去鄒，不得而知。這里權(quán)且依據(jù)‘四十始仕’之說(shuō)，定孟子出仕在公元前333年，去鄒在公元前330年。”(8)孟子何以離鄒，史無(wú)明文，然而鄒乃當(dāng)時(shí)小國(guó)，在《孟子·梁惠王上》載孟子與齊宣王之討論中，嘗援引鄒國(guó)為例，其曰：

(孟子)曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

(齊宣王)曰：“楚人勝?！?/p>

(孟子)曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地方千里者九，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。(1.7節(jié)錄)

孟子問(wèn)齊宣王，如果鄒與楚戰(zhàn)，誰(shuí)將取勝。齊王答楚人勝。孟子指出，小不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以勝?gòu)?qiáng)。準(zhǔn)此，知鄒僅為弱小之國(guó)而已，故孟子取之以與大國(guó)作對(duì)比。儒家主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，如要一展抱負(fù)，必要有適當(dāng)之場(chǎng)所。因此，即使鄒穆公乃有德之君，然因國(guó)土太少，勢(shì)孤力弱，不可發(fā)揮孟子之才能，更枉論如何救天下，抉擇之下只能另覓賢君，離開(kāi)鄒國(guó)。

孟子周游列國(guó)圖

(二)齊威王

歷來(lái)有關(guān)孟子游歷之討論，究竟是先齊后梁，還是先齊、后梁、再齊，學(xué)者聚訟不已。錢(qián)穆《先秦諸子系年》以為孟子曾先后兩次至齊，說(shuō)較通達(dá)，有理可從。(9)同書(shū)之中，錢(qián)穆撰有《孟子在齊威王時(shí)先已游齊考》，列舉四項(xiàng)證據(jù)以明孟子在齊威王時(shí)已游歷齊國(guó)。錢(qián)先生所言大抵有理可從。至于孟子何時(shí)至齊，楊澤波云：

錢(qián)穆《先秦諸子系年考辯》據(jù)與匡章游，定此年稍前于公元前335年，而本書(shū)認(rèn)為孟子出仕自鄒始，故將此年向后推至公元前330年。此時(shí)孟子聽(tīng)說(shuō)齊威王招賢立稷下學(xué)宮，就由鄒來(lái)到了齊國(guó)。(10)

此又牽涉孟子是否列于稷下學(xué)宮之問(wèn)題。鄒君尚算有德之君，然而孟子懷有抱負(fù)，必待一展所能，胡乃離鄒赴齊。齊乃當(dāng)時(shí)大國(guó)，后人每多執(zhí)著于稷下大夫乃“不治而議論”(11)“不任職而論國(guó)事”，(12)因而以為孟子不應(yīng)任此職。其實(shí)，稷下學(xué)宮既是納賢之地，孟子即或至此，初雖未能治民，惟誠(chéng)如孟子引齊人之言曰：“雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基，不如待時(shí)?！?3.1節(jié)錄)縱有聰明，仍得依仗形勢(shì)；縱有鋤頭，還得等待農(nóng)時(shí)。靜待時(shí)機(jī)，以為所用，實(shí)屬正常，故不必以孟子嘗在稷下學(xué)宮與否而論列其是非。

在《孟子》書(shū)中，并無(wú)孟子與齊威王對(duì)話之記載。相較齊宣王而言，《孟子》書(shū)出現(xiàn)十三次。大抵孟子初次至齊之時(shí)，并未受到重視，因此書(shū)中并無(wú)關(guān)于齊威王與孟子會(huì)面或?qū)υ捴涊d。《孟子·滕文公下》云：

公孫丑問(wèn)曰：“不見(jiàn)諸侯何義？”

孟子曰：“古者不為臣不見(jiàn)。段干木逾垣而辟之，泄柳閉門(mén)而不納，是皆已甚；迫，斯可以見(jiàn)矣。陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子而惡無(wú)禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門(mén)。陽(yáng)貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦瞰其亡也，而往拜之。當(dāng)是時(shí)，陽(yáng)貨先，豈得不見(jiàn)？曾子曰：‘脅肩諂笑，病于夏畦?！勇吩唬骸赐裕^其色赧赧然，非由之所知也?！墒怯^之，則君子所養(yǎng)，可知已矣?！?6.7)

公孫丑是孟門(mén)高弟，此處其問(wèn)孟子不主動(dòng)謁見(jiàn)諸侯是什么意思。孟子以為不是諸侯之臣屬便不主動(dòng)謁見(jiàn)，并舉段干木、泄柳、孔子之不見(jiàn)為例。據(jù)此，大抵《孟子》所以不載與齊威王之對(duì)話，乃因當(dāng)時(shí)孟子并非齊威王之臣屬，故不用主動(dòng)謁見(jiàn)。因不得重用，孟子只能離齊而赴他國(guó)。

楊澤波以為“孟子第一次游齊時(shí)間比較長(zhǎng)”，時(shí)間約在前330年至前324年。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，齊國(guó)乃東面大國(guó)，齊威王任用鄒忌為相改革政治，又任用田忌、孫臏為將，齊國(guó)遂變得強(qiáng)大。因此，孟子在齊國(guó)時(shí)間稍長(zhǎng)，乃欲威王能加以重用，以其王道仁政管治國(guó)家?？墒牵热徊坏弥赜?，孟子也只能黯然離開(kāi)。

(三)宋康王

孟子離開(kāi)齊國(guó)以后，首先到了宋國(guó)，當(dāng)時(shí)宋之諸侯為宋康王(或稱宋君偃、宋王偃、宋獻(xiàn)王)?！睹献印す珜O丑下》云：

陳臻問(wèn)曰：“前日于齊，王饋兼金一百，而不受；于宋，饋七十鎰而受；于薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?！?/p>

孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐；辭曰：‘饋贐。’予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心；辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也。無(wú)處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？”(4.3)

這里提及孟子游歷所至之地，包括齊、宋、薛等。陳臻乃亦孟子弟子，謂孟子在齊之時(shí)，齊王嘗送上等金一百鎰；在宋之時(shí)，宋君送七十鎰；在薛，薛君送五十鎰。此章文字之重點(diǎn)固然在于受與不受之問(wèn)題，然就考察孟子游歷而言，卻意義深遠(yuǎn)。崔述《孟子事實(shí)錄》云：

齊稱前日而宋、薛稱今日，則是至宋、薛在至齊后也。然則孟子去齊之后，先至宋、薛，然后至滕矣，故《滕文章》稱“過(guò)宋而見(jiàn)孟子”也。(13)

據(jù)崔述所言，孟子是先齊，后宋，然后至薛。崔說(shuō)有理。孟子書(shū)中并不見(jiàn)孟子與宋王之對(duì)話，大抵在宋時(shí)間不長(zhǎng)，但亦有論及宋國(guó)之事?！睹献印る墓隆吩疲?/p>

萬(wàn)章問(wèn)曰：“宋，小國(guó)也；今將行王政，齊楚惡而伐之，則如之何？”

孟子曰：“……《太誓》曰：‘我武惟揚(yáng)，侵于之疆，則取于殘，殺伐用張，于湯有光?！恍型跽茽枺黄埿型跽?，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君；齊楚雖大，何畏焉？”(6.5節(jié)錄)

結(jié)合孟子與戴不勝之討論(6.6)，知道宋國(guó)此時(shí)已告稱王，此則云宋國(guó)將行王道仁政，是其稱王未久之時(shí)。萬(wàn)章對(duì)于宋康王能行王道仁政表示質(zhì)疑，以其乃小國(guó)也，且屢受齊、楚等大國(guó)攻伐，故未知該如何應(yīng)對(duì)。孟子對(duì)宋國(guó)充滿信心，以為即使小國(guó)，只要能行王政，天下各地人民都會(huì)擁護(hù)其當(dāng)君王，齊、楚即使如何強(qiáng)大亦不必懼怕。準(zhǔn)此而論，大抵宋康王亦是有道之君，欲行王政以治國(guó)。

其實(shí)，宋康王是否有道之君，頗有爭(zhēng)議。據(jù)《史記·宋微子世家》所載，在宋剔成君四十一年，其弟偃(即宋君偃)“攻襲剔成，剔成敗奔齊，偃自立為宋君”。(14)雖有謂宋君偃“面有神光，力能屈伸鐵鉤”，(15)然而僅出后世小說(shuō)，未足相信。在《戰(zhàn)國(guó)策·宋衛(wèi)策》里，宋康王“剖傴之背，鍥朝涉之脛”，(16)劈開(kāi)駝子的背，斬?cái)嘣绯窟^(guò)河人的小腿，如此諸侯，實(shí)不足以行王政。又在《搜神記》中，宋康王因垂涎韓馮妻之美色而致使韓馮家散人亡。(17)宋康王究竟是否暴君，似乎尚待考證。顧頡剛《紂惡七十事的發(fā)生次第》嘗列舉紂惡出于《尚書(shū)》六項(xiàng)，戰(zhàn)國(guó)增加二十項(xiàng)，西漢增二十一項(xiàng)，東晉增十三項(xiàng)。紂惡“因年代的久遠(yuǎn)而積迭得更豐富”。(18)后朝愈長(zhǎng)，有關(guān)前朝覆亡之故事便愈多。宋康王之事蓋亦類此。畢竟，《孟子》書(shū)成戰(zhàn)國(guó)，《戰(zhàn)國(guó)策》由西漢劉向集錄，《搜神記》更是晉代的作品。后生者何以得知宋康王如此惡行，亦值得懷疑。

《孟子》書(shū)雖未有孟子與宋康王之對(duì)話，然觀其有“于宋，饋七十鎰而受”之語(yǔ)，則二人或嘗相會(huì)。大抵宋之小國(guó)，且康王是否賢君亦存疑問(wèn)，因此孟子離宋，輾轉(zhuǎn)前赴鄰近地區(qū)。

(四)薛君

離開(kāi)宋國(guó)以后，孟子之薛。周廣業(yè)云：“孟子所在之薛，乃齊靖郭君田嬰封邑，非春秋之薛也?！?19)薛本為周初小國(guó)，姓任，春秋初期仍獨(dú)立存在。(20)薛為齊所滅。故城在今山東滕縣四十四公里處。后齊威王以故薛之地封田嬰，田嬰因此號(hào)為靖郭君。

《孟子》書(shū)并無(wú)孟子與薛君討論之記載，然據(jù)上引“于薛，饋五十鎰而受”，“當(dāng)在薛也，予有戒心；辭曰：‘聞戒，故為兵饋之?！?4.3節(jié)錄)孟子大抵嘗見(jiàn)薛君。薛即使未亡以前，已屬小國(guó)；此時(shí)更已亡國(guó)，依附于齊，自無(wú)可能重用孟子而行王道仁政。因此，孟子亦只是稍作停留，繼而轉(zhuǎn)赴他國(guó)。

(五)魯平公

離開(kāi)宋國(guó)以后，孟子回鄒，后輾轉(zhuǎn)赴魯。孟子至魯，乃因其弟子樂(lè)正子為魯平公所重用?！睹献印じ孀酉隆吩疲?/p>

魯欲使樂(lè)正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”

公孫丑曰：“樂(lè)正子強(qiáng)乎？”

曰：“否?！?/p>

“有知慮乎？”

曰：“否。”

“多聞識(shí)乎？”

曰：“否?！?/p>

“然則奚為喜而不寐？”

曰：“其為人也好善?！?/p>

“好善足乎？”

曰：“好善優(yōu)于天下，而況魯國(guó)乎？夫茍好善，則四海之內(nèi)皆將輕千里而來(lái)告之以善；夫茍不好善，則人將曰：‘訑訑，予既已知之矣?！斢斨曇纛伾嗳擞谇Ю镏?。士止于千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國(guó)欲治，可得乎？”(12.13)

魯國(guó)欲使樂(lè)正子治政，孟子得知以后，高興得徹夜難眠。在與另一弟子公孫丑的對(duì)話中，可知樂(lè)正子并非實(shí)力超卓，可是能夠聽(tīng)取善言，孟子以為僅此便足以治理天下。進(jìn)言之，孟子指出好善甚至可以治理天下，此因善言可聽(tīng)，讒言不入，實(shí)乃治國(guó)之根本。孟子因弟子得重用而赴魯，實(shí)與孔子因冉有受季康子重用而幣迎回魯情況相類。(21)趙岐嘗言孔、孟遭際相似，“旨意合同，若此者眾”。(22)孔子回魯以后，“然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕”，(23)可算是失敗告終。孟子亦然?！睹献印ち夯萃跸隆吩斴d孟子不遇于魯之事：

魯平公將出，嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)唬骸八站?，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請(qǐng)?！?/p>

公曰：“將見(jiàn)孟子?！?/p>

曰：“何哉，君所為輕身以先于匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出；而孟子之后喪逾前喪。君無(wú)見(jiàn)焉！”

公曰：“諾?！?/p>

樂(lè)正子入見(jiàn)，曰：“君奚為不見(jiàn)孟軻也？”

曰：“或告寡人曰：‘孟子之后喪逾前喪’，是以不往見(jiàn)也。”

曰：“何哉，君所謂逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎與？”

曰：“否；謂棺槨衣衾之美也?！?/p>

曰：“非所謂逾也，貧富不同也?！?/p>

樂(lè)正子見(jiàn)孟子，曰：“克告于君，君為來(lái)見(jiàn)也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君，君是以不果來(lái)也?！?/p>

曰：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”(2.16)

魯平公本欲出門(mén)拜訪孟子，卻為嬖臣臧倉(cāng)阻撓。臧倉(cāng)以為孟子只是一介平民，君主不應(yīng)該主動(dòng)往見(jiàn)，臧倉(cāng)更指出孟子母喪之規(guī)格超逾父喪，行為不合禮儀，并非賢德之人。結(jié)果，魯平公便打消往見(jiàn)孟子之念頭。樂(lè)正子當(dāng)時(shí)在魯國(guó)輔政，遂質(zhì)詢魯平公何以不拜訪孟子，魯平公更將臧倉(cāng)所言再說(shuō)一遍，以為孟子喪母時(shí)之棺槨精美超越父喪。樂(lè)正子辯說(shuō)，此乃貧富不同之故。后來(lái)，樂(lè)正子往見(jiàn)孟子，道出魯平公因臧倉(cāng)之言而未有前來(lái)拜訪之始末，孟子以為自己所以不遇魯平公全因天命使然，并不是臧倉(cāng)一己之力。準(zhǔn)此，魯平公大抵亦非賢德之君，徒因一嬖人之言而不見(jiàn)孟子。孟子亦于不久之后離魯而赴滕。

(六)滕文公

滕乃小國(guó)，然滕文公能重用孟子，此乃孟子生平之中唯一一次君主于己言聽(tīng)計(jì)從。當(dāng)滕文公仍為世子之時(shí)，便已多次跟孟子聯(lián)系?！睹献印る墓稀吩疲?/p>

滕文公為世子，將之楚，過(guò)宋而見(jiàn)孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復(fù)見(jiàn)孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覵謂齊景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是?！鲀x曰：‘文王，我?guī)熞?；周公豈欺我哉？’今滕，絕長(zhǎng)補(bǔ)短，將五十里也，猶可以為善國(guó)?！稌?shū)》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不瘳?！?5.1)

滕文公當(dāng)時(shí)為世子，在宋國(guó)與孟子相見(jiàn)。世子由楚返滕，經(jīng)宋，再與孟子相會(huì)。孟子說(shuō)以性善之說(shuō)，行王政而可以致堯舜之世。世子大抵信心不足，以為滕乃小國(guó)，未必可行王政。孟子援引成覵、顏淵、公明儀所言，指出不必懼怕任何人，且有所作為者亦可為圣人。孟子以為滕國(guó)雖小，惟能推行王政，仍可以是一個(gè)好國(guó)家，所重者乃在能對(duì)癥下藥。

及后，滕定公薨，對(duì)于如何辦理喪事，滕文公派遣然友向孟子請(qǐng)教。此時(shí)孟子已經(jīng)離宋歸鄒，故然友前赴鄒國(guó)。世子此時(shí)仍然信心不足，孟子鼓勵(lì)之，以為盡力辦喪即可，遂聽(tīng)孟子之言，行三年之喪，并不必顧慮魯國(guó)君主從未實(shí)行，以及滕國(guó)父老官吏之反對(duì)。孟子強(qiáng)調(diào)，君子之德如風(fēng)，小人之德如草，風(fēng)吹向哪邊，草便向哪邊倒。因此，事之執(zhí)行成功與否，全仗世子本人而已。最后，世子居于喪廬五月，居喪之時(shí)不曾頒下任何命令和禁令。滕之官吏同族皆以世子為知禮。喪禮舉行之時(shí)，四方之人前來(lái)，世子容色悲慘，哭泣哀痛，吊者均非常滿意。(5.2)準(zhǔn)此，滕國(guó)雖小，但滕文公真能聽(tīng)從孟子以行事，故孟子可謂得遇于滕。

孟子及后親至滕，《孟子》書(shū)有載滕文公與孟子之討論?！睹献印ち夯萃跸隆吩疲?/p>

滕文公問(wèn)曰：“齊人將筑薛，吾甚恐，如之何則可？”

孟子對(duì)曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。茍為善，后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣。”(2.14)

滕為小國(guó)，絕長(zhǎng)補(bǔ)短才不過(guò)五十里，攝乎大國(guó)之間，命懸一線。《孟子·梁惠王下》連續(xù)載錄三段滕文公與孟子之對(duì)話，其主題皆圍繞以滕之弱小，如何抵抗強(qiáng)敵，并得老百姓之死效。滕文公見(jiàn)齊國(guó)準(zhǔn)備加強(qiáng)薛之城池，伺機(jī)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，因而感到懼怕。孟子援引從前周太王之舊事，指出狄人來(lái)犯，太王乃率眾避逃岐山之下定居，后來(lái)方有武王之得天下。即使現(xiàn)今弱小而要避禍，如能施行仁政，德澤流及子孫，功莫大焉。因此，面對(duì)當(dāng)前困局，孟子以為唯有勉力行仁政而已。當(dāng)世之時(shí)，孟子雖得“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(24)之評(píng)價(jià)，然觀乎孟子并不勉強(qiáng)滕文公與齊作對(duì)抗，而選擇暫時(shí)遷遠(yuǎn)避禍，亦是其學(xué)說(shuō)里行權(quán)之表現(xiàn)。(25)其實(shí)，滕之弱小，孟子知之，因此滕文公嘗問(wèn)孟子應(yīng)該侍奉齊國(guó)還是楚國(guó)時(shí)，孟子以為此非其能力之所及，因此不能回答。孟子以為只要滕文公能推行王政，是保守基業(yè)還是另覓土地皆可，最重要是為滕國(guó)百姓福祉著想。(2.15)

滕文公對(duì)孟子言聽(tīng)計(jì)從，在滕國(guó)推行仁政。然而，滕國(guó)實(shí)在弱小，居于齊、楚等大國(guó)之間，幸免于滅亡已是最好的狀況，枉論能夠王天下。因此，孟子聞?wù)f梁國(guó)招賢納士，便離開(kāi)滕國(guó)而赴梁。

(七)梁惠王

梁惠王即魏惠王，繼承父魏武侯之位(前370)。即位后九年(前362)，遷都大梁(今河南開(kāi)封)。梁惠王即位最初二十余年，在戰(zhàn)國(guó)諸侯中最為強(qiáng)大，并自封為王。有關(guān)孟子見(jiàn)梁惠王之年份，學(xué)者多有爭(zhēng)議。據(jù)梁惠王稱孟子為“叟”，結(jié)合戰(zhàn)國(guó)天下形勢(shì)，輔之以晉太康二年發(fā)現(xiàn)之魏國(guó)國(guó)史《竹書(shū)紀(jì)年》，孟子至梁之時(shí)大抵為惠王后元十五年或十六年(前320或前319)。按照孟子生于前372計(jì)算，此時(shí)蓋53歲，雖然仍比梁惠王之年紀(jì)為少，但稱之為叟亦算合理。

孟子在梁的時(shí)間雖然不長(zhǎng)，但《孟子》書(shū)中所載不少孟子與梁惠王的討論，主要見(jiàn)于《孟子·梁惠王上》和《告子下》。孟子見(jiàn)梁惠王之初，梁惠王心欲稱霸而不用王道，《孟子》首章載云：

孟子見(jiàn)梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”

孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰：‘何以利吾國(guó)？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”(1.1)

孟子見(jiàn)梁惠王，孟子重仁義，梁惠王唯利是圖。在《史記·孟子荀卿列傳》之中，可見(jiàn)梁惠王重視騶衍，騶衍至梁，“惠王郊迎，執(zhí)賓主之禮”；(26)對(duì)于孟子，“梁惠王不果所言”。(27)孟子大義凜然，面對(duì)梁惠王欲利之心，乃直斥“何必曰利？亦有仁義而已矣”。孟子力陳重利之弊，指出“茍為后義而先利，不奪不饜”，重利之徒不會(huì)滿足，最終必將國(guó)君之產(chǎn)業(yè)奪去。孟子以為梁惠王不應(yīng)言利，應(yīng)該重視仁義。此乃孟子初見(jiàn)梁惠王之時(shí)，其時(shí)梁惠王對(duì)孟子之說(shuō)并不感興趣。

有一次，孟子謁見(jiàn)梁惠王時(shí)，惠王站在池旁顧盼鳥(niǎo)獸，問(wèn)孟子賢德之人享受如此安逸之快樂(lè)與否。孟子以為賢者亦有此樂(lè)，但更重要的是能夠與民同樂(lè)，明白老百姓之感受。孟子援引《尚書(shū)·湯誓》“時(shí)日害喪，予及女皆亡”句，謂“民欲與之皆亡，雖有臺(tái)池鳥(niǎo)獸，豈能獨(dú)樂(lè)哉？”(1.2節(jié)錄)可見(jiàn)重視老百姓之喜惡非常重要，與民同樂(lè)而不獨(dú)自享樂(lè)。又，梁惠王以為自己治國(guó)已經(jīng)盡力，在諸國(guó)之中，無(wú)有君主用心在其之上?？墒?，鄰國(guó)之民不減少，魏國(guó)之民亦不增多，因而甚感疑惑。孟子以為當(dāng)時(shí)諸侯不行仁政，只用霸道，取用無(wú)時(shí)，只懂怪責(zé)兇年失收，而不自我檢討。孟子并不諱言，直言梁惠王“好戰(zhàn)，請(qǐng)以戰(zhàn)喻”(1.3節(jié)錄)。五十步笑百步，棄甲曳兵，二者無(wú)異；各國(guó)皆行霸政，不體恤百姓，因此“王如知此，則無(wú)望民之多于鄰國(guó)也”。此時(shí)，梁惠王已能虛心設(shè)問(wèn)，而孟子亦因勢(shì)利導(dǎo)，設(shè)身處地為梁惠王解決問(wèn)題。

接下來(lái)，在《寡人愿安承教章》(1.4)，梁惠王之態(tài)度已較《王何必曰利章》(1.1)有了極大變化。其文如下：

梁惠王曰：“寡人愿安承教。”

孟子對(duì)曰：“殺人以梃與刃，有以異乎？”

曰：“無(wú)以異也。”

“以刃與政，有以異乎？”

曰：“無(wú)以異也?！?/p>

曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，且人惡之；為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也？”(1.4節(jié)錄)

此篇起首，梁惠王已明言“寡人愿安承教”，即樂(lè)意細(xì)聽(tīng)孟子的指教。孟子即問(wèn)用木棒殺人和用刀子殺人有何不同，雖然工具不同，但人還是死了，所以梁惠王以為無(wú)別。于是，孟子追問(wèn)用刀子殺人，跟用政治迫害致死有何不同，梁惠王以為亦無(wú)別。孟子謂梁惠王既然明白這個(gè)道理，當(dāng)時(shí)卻是在上位者極為富有，老百姓卻不得溫飽。為政者如此，孟子以為即是“率獸食人”，并非為民父母者應(yīng)有的舉措。因此，當(dāng)權(quán)者應(yīng)該加以反省，推行善政，嘉惠百姓，才是治國(guó)之道。

梁惠王從不愿聆聽(tīng)孟子之王道仁政，發(fā)展至“愿安承教”，能夠多次召見(jiàn)孟子，理應(yīng)大有作為?？上?，梁惠王不久之后去世(前319)，未有機(jī)會(huì)施行孟子之主張?；萃跛篮?，其子梁襄王繼位，孟子繼續(xù)留在魏國(guó)。

(八)梁襄王

梁襄王是梁惠王的兒子，在惠王死后繼位。《孟子》書(shū)只有一段梁襄王之記載，然即據(jù)此可知孟子何以離開(kāi)魏國(guó)：

孟子見(jiàn)梁襄王，出，語(yǔ)人曰：“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏焉。卒然問(wèn)曰：‘天下惡乎定？’

“吾對(duì)曰：‘定于一。’

“‘孰能一之？’

“對(duì)曰：‘不嗜殺人者能一之?！?/p>

“‘孰能與之？’

“對(duì)曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？’”(1.6)

這里可見(jiàn)孟子無(wú)比的勇氣。魏國(guó)雖已不及惠王在位初期時(shí)強(qiáng)大，但仍是一方諸侯，實(shí)力不弱?？墒?，孟子卻告訴別人梁襄王“不似人君”，走近之而沒(méi)有任何威嚴(yán)之感。趙岐注：“望之無(wú)儼然之威儀也?！?28)又，《論語(yǔ)·堯曰》有一段文字可參：

子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！薄熬诱湟鹿冢鹌湔耙?，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”(20.3節(jié)錄)

子張問(wèn)孔子怎樣可以治政，孔子謂要尊貴五種美德，排除四種惡政。五種美德里包括了威嚴(yán)而不兇猛?！巴幻汀钡木唧w內(nèi)容是衣冠整齊，目不斜視，莊嚴(yán)地使人望之而有所畏懼。以此言之，梁襄王大抵是以上諸項(xiàng)皆未具備?？墒牵绱诉@般的梁襄王，卻居然問(wèn)及如何可使天下安定。孟子指出天下統(tǒng)一之時(shí)便告安定。梁襄王因而追問(wèn)，誰(shuí)人可以統(tǒng)一天下。梁惠王固然好戰(zhàn)，故前文提及孟子“以戰(zhàn)喻”；梁襄王如何則未知，然而孟子游說(shuō)諸侯時(shí)每多因勢(shì)利導(dǎo)，此處直言“不嗜殺人者”可以統(tǒng)一天下，或因襄王與天下諸侯皆同有此惡習(xí)，故言之如是。孟子續(xù)說(shuō)，以為天下君王如果不嗜殺人，老百姓自皆歸附之，其勢(shì)無(wú)人能擋。

梁惠王治國(guó)之時(shí)，魏國(guó)勢(shì)興盛，然在馬陵之役，魏之龐涓、太子申因中齊國(guó)田忌、孫臏之計(jì)而大敗，龐涓自殺，太子申被俘。及后，秦又多次擊敗魏國(guó)，迫使魏國(guó)割城獻(xiàn)地。至惠王后元十一年(前324)，楚使柱國(guó)昭陽(yáng)攻魏，破之于襄陽(yáng)而得八邑，復(fù)使魏國(guó)實(shí)力受損。梁惠王迎孟子，在孟子教誨之下漸有所得，卻不幸病故；襄王繼位，望之不似人君，加之以國(guó)力大不如前，已無(wú)行王道仁政之希望。因此，孟子離開(kāi)魏國(guó)，前往齊國(guó)。

(九)齊宣王

齊國(guó)是孟子周游列國(guó)的最后一站，這次孟子到來(lái)之時(shí)，齊國(guó)諸侯是齊宣王。此時(shí)齊威王剛死，宣王新君即位，百?gòu)U待興，錢(qián)穆先生《孟子自梁返齊考》將此年定為公元前319年，(29)所論正確無(wú)誤。齊國(guó)是當(dāng)時(shí)大國(guó)，實(shí)力最強(qiáng)，孟子如要人君行王道仁政，齊國(guó)是最重要的舞臺(tái)。跟周游列國(guó)之初相比較，此時(shí)孟子隊(duì)伍已經(jīng)是“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”(6.4節(jié)錄)。

孟子在齊國(guó)時(shí)間較長(zhǎng)，與齊宣王有過(guò)多次討論，從欲得重用至不得已而去之，實(shí)在是因了解而分開(kāi)。面對(duì)齊宣王，孟子仍是一如既往地懷有勇氣，在《齊桓晉文之事章》(1.7)里，齊宣王開(kāi)宗明義希望得知孟子對(duì)于齊桓公、晉文公稱霸天下之看法，可是孟子卻說(shuō)“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也”，純屬搪塞之言，詞鋒一轉(zhuǎn)，改以王道說(shuō)之，故曰：“無(wú)以，則王乎？”孟子以為齊國(guó)之大，行王道仁政實(shí)在是易如反掌，齊之不行王政，不過(guò)是不為而非不能也。

孟子經(jīng)常在齊宣王眼前出現(xiàn)，孟子說(shuō)之以行王道仁政，可是齊王多次藉詞推搪。齊宣王愛(ài)好音樂(lè)，齊臣莊暴以此告訴孟子，因有以下一段對(duì)話：

他日，見(jiàn)于王曰：“王嘗語(yǔ)莊子以好樂(lè)，有諸？”

王變乎色，曰：“寡人未能好先王之樂(lè)也，直好世俗之樂(lè)耳?！?/p>

曰：“王之好樂(lè)甚，則齊其庶幾乎！今之樂(lè)由古之樂(lè)也。”

曰：“可得聞與？”

曰：“獨(dú)樂(lè)樂(lè)，與人樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”

曰：“不若與人?！?/p>

曰：“與少樂(lè)樂(lè)，與眾樂(lè)樂(lè)，孰樂(lè)？”

曰：“不若與眾?！?2.1節(jié)錄)

齊宣王知道孟子所崇尚乃是古圣王賢君之制禮作樂(lè)，而自己喜歡的不過(guò)是世俗之音樂(lè)。因此聽(tīng)見(jiàn)孟子如此詢問(wèn)，不由得緊張起來(lái)，連面色也變了。“王變乎色”一句，充滿戲劇色彩。齊宣王趕快向孟子道出自己所喜愛(ài)的音樂(lè)只是世俗之音。意想不到的是孟子的答案。孟子以為齊王喜歡音樂(lè)，齊國(guó)便當(dāng)富強(qiáng)，因?yàn)榻裰浪滓魳?lè)與古代音樂(lè)本質(zhì)無(wú)異。面對(duì)突如其來(lái)的答案，不禁引起了齊宣王的興趣，因而追問(wèn)當(dāng)中道理如何。于是，孟子問(wèn)道齊王，一個(gè)人單獨(dú)欣賞音樂(lè)快樂(lè)，還是跟別人一起欣賞音樂(lè)比較快樂(lè)。齊王以為與別人一起欣賞更為快樂(lè)；同理，齊王以為與多數(shù)人一起欣賞更為快樂(lè)。此下說(shuō)詞，孟子以為齊王如能將自己的田獵音樂(lè)喜好等做到與民同樂(lè)，百姓必定愿為效力，如此則可行王道仁政使天下歸服。其實(shí)，孟子在這里使用了模擬論證的方法，偷換概念，多人一起聽(tīng)音樂(lè)，其實(shí)不等同就要推行仁政與民同樂(lè)。孟子游說(shuō)諸侯之詞多類此。

齊宣王之不愿推行仁政，借口頗多，《孟子·梁惠王下》載有“寡人有疾，寡人好勇”(2.3)，“寡人有疾，寡人好貨”(2.5)，以及“寡人有疾，寡人好色”(2.5)之論述。齊宣王以各種理由而不欲行王道仁政，孟子皆在說(shuō)辭中偷換概念，叫齊王可以擴(kuò)展“好勇”“好貨”“好色”之“缺點(diǎn)”。擴(kuò)展“好勇”，可以“一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”；擴(kuò)展“好貨”，可使“居者有積倉(cāng)，行者有裹囊”；擴(kuò)展“好色”，可使“內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫”；總之，能夠與民同好，孟子以為皆足以王天下，因此齊王之疾并不算是問(wèn)題。

對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)之態(tài)度，是霸政與王政最大之差異，齊宣王與孟子最大的分歧在于此。前316年，燕王噲禪讓君位予以宰相子之，進(jìn)行改革，引致燕國(guó)內(nèi)亂。兩年后，燕王噲長(zhǎng)子太子平與將軍市被背叛，數(shù)月，死者數(shù)萬(wàn)。燕、齊邊境相接，齊宣王伺機(jī)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，侵略燕國(guó)。就此事，《孟子》書(shū)多有載錄，其文如下：

沈同以其私問(wèn)曰：“燕可伐與？”

孟子曰：“可；子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有仕于此，而子悅之，不告于王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無(wú)王命而私受之于子，則可乎？——何以異于是？”

齊人伐燕。

或問(wèn)曰：“勸齊伐燕，有諸？”

曰：“未也；沈同問(wèn)‘燕可伐與’，吾應(yīng)之曰：‘可?！巳欢ブ病１巳缭唬骸肟梢苑ブ?？’則將應(yīng)之曰：‘為天吏，則可以伐之?！裼袣⑷苏撸騿?wèn)之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可?！巳缭唬骸肟梢詺⒅俊瘎t將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之哉？”(4.8)

齊臣沈同以個(gè)人身份詢問(wèn)孟子燕國(guó)可否攻伐。孟子以之為然。此因燕王噲不可私自將燕國(guó)讓予子之，子之亦不應(yīng)該接受燕王噲之所贈(zèng)。如之私相授受，實(shí)與自作主張將俸祿官位贈(zèng)予他人相同。結(jié)果，齊國(guó)伐燕。因此有人告訴孟子，說(shuō)孟子支持齊人伐燕。孟子明言沒(méi)有。此因沈同本以個(gè)人身份詢問(wèn)。如果沈同的問(wèn)題是誰(shuí)人有權(quán)討伐燕國(guó)，孟子便會(huì)說(shuō)只有天吏方可伐之。如今齊之伐燕，不過(guò)是以暴易暴而已，孟子實(shí)未曾勸說(shuō)伐燕。由是觀之，孟子所堅(jiān)持的是唯有天兵天吏可以伐無(wú)道之君，如果發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)只是以暴易暴，孟子并不支持。

在《孟子·梁惠王下》還有兩段齊人伐燕之記載。其文如下：

齊人伐燕，勝之。宣王問(wèn)曰：“或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，五旬而舉之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之，何如？”

孟子對(duì)曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣?！?2.10)

齊人伐燕，大獲全勝，孟子反對(duì)不義之戰(zhàn)，與齊宣王意見(jiàn)分歧。齊王問(wèn)孟子，指出朝廷上下見(jiàn)解相異，有人支持出兵伐燕，有人不然?？墒茄?、齊旗鼓相當(dāng)，結(jié)果五十日而能攻陷，齊王以為實(shí)乃天命使然，否則不可能如此快速。孟子并不明確回答，以為如果攻打敵國(guó)而反使對(duì)方百姓感到高興，那便取之無(wú)妨。能夠取勝只是因?yàn)閿硣?guó)百姓逃避水深火熱的情況而已。在2.11，齊王指出伐燕取勝以后，其他諸侯國(guó)已在商議該如何救助燕國(guó)，并攻打齊國(guó)。孟子以為應(yīng)該在代立燕國(guó)新王后盡快撤退。可是，齊宣王并未依照孟子的指引，最終使各國(guó)諸侯聯(lián)合攻齊，致生靈涂炭。

意見(jiàn)不合，孟子只能選擇離開(kāi)?！睹献印す珜O丑下》云：

孟子致為臣而歸。王就見(jiàn)孟子，曰：“前日愿見(jiàn)而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識(shí)可以繼此而得見(jiàn)乎？”

對(duì)曰：“不敢請(qǐng)耳，固所愿也?！?4.10節(jié)錄)

孟子辭去齊國(guó)官職，準(zhǔn)備離開(kāi)。齊宣王到孟子家中往見(jiàn)，以為從前希望見(jiàn)之而不可，后來(lái)能夠同在一起，非常高興；如今又欲去齊，不知道將來(lái)還可否得相見(jiàn)。此時(shí)孟子離齊之決心并不算堅(jiān)定，因謂留齊本是所愿，似接受齊王之挽留?？墒?，后文載齊王打算在臨淄城里給孟子一幢房屋，以萬(wàn)鐘之粟供養(yǎng)孟子及其弟子。孟子知之，齊王居然視其為貪圖富貴的人，更欲賜萬(wàn)鐘之粟。孟子對(duì)齊王極為失望。此后尚有四段文字記載孟子去齊之事。擇其二如下：

孟子去齊，宿于晝。有欲為王留行者，坐而言。不應(yīng)，隱幾而臥。

客不悅曰：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣?！?/p>

曰：“坐！我明語(yǔ)子。昔者魯繆公無(wú)人乎子思之側(cè)，則不能安子思；泄柳、申詳無(wú)人乎繆公之側(cè)，則不能安其身。子為長(zhǎng)者慮，而不及子思；子絕長(zhǎng)者乎？長(zhǎng)者絕子乎？”(4.11)

晝乃齊地名。楊伯峻云：“晝?cè)谂R淄之西南，為孟子自齊返鄒必經(jīng)之道?！?30)孟子離齊回鄒途中，于晝地稍作停留。有人希望為齊王留下孟子，遂恭敬地跟孟子說(shuō)話，可是孟子不加理會(huì)，伏案大睡。那人非常不悅，以為孟子無(wú)禮。孟子于是明確地告訴所以無(wú)禮相待之原因。孟子援引子思為例，以為應(yīng)當(dāng)首先勸說(shuō)齊王改變態(tài)度，而非以空話挽留自己?！睹献印妨硪欢挝淖?，見(jiàn)其去意已決：

孟子去齊。尹士語(yǔ)人曰：“不識(shí)王之不可以為湯武，則是不明也；識(shí)其不可，然且至，則是干澤也。千里而見(jiàn)王，不遇故去，三宿而后出晝，是何濡滯也？士則茲不悅?！?/p>

高子以告。

曰：“夫尹士惡知予哉？千里而見(jiàn)王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，于予心猶以為速，王庶幾改之！王如改諸，則必反予。夫出晝，而王不予追也，予然后浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫于其君而不受，則怒，悻悻然見(jiàn)于其面，去則窮日之力而后宿哉？”

尹士聞之，曰：“士誠(chéng)小人也?！?4.12)

由于齊宣王不重用孟子，孟子決定離齊。齊人尹士以為孟子胡涂，不明白齊王不能夠做到商湯、周文王、周武王；如果孟子明白齊王不行，仍然跑來(lái)齊國(guó)，那便代表孟子是貪圖富貴。遠(yuǎn)遠(yuǎn)地跑來(lái)，不融洽而走，在晝縣停留了三夜才離開(kāi)，何以動(dòng)作如此緩慢呢？尹士對(duì)此很不高興。孟子知道尹士所言，以為尹士并不了解自己。孟子指出，老遠(yuǎn)跑來(lái)齊國(guó)與齊王相見(jiàn)，是他所愿的；不融洽而走，實(shí)非他所希望。至于在晝縣停留了三夜，孟子以為在自己心中是太快了。所以停留三天，乃因齊王或許改變態(tài)度，前來(lái)挽留?？墒?，孟子在晝，齊王終沒(méi)前來(lái)，因此才決定回鄉(xiāng)。即使如此，孟子仍是不忍拋下齊王的。孟子以為齊王雖然不能做商湯、文、武，但如重用自己，不單是齊國(guó)可得太平，天下百姓也可得太平。孟子每天都期盼著齊王可改變態(tài)度。孟子指出，只有小器的人才會(huì)因諫言未聽(tīng)，便大發(fā)脾氣，滿臉不高興；走的時(shí)候，便馬不停蹄地趕快離開(kāi)。后來(lái)，尹士聽(tīng)到了孟子的響應(yīng)，慨嘆自己真是一個(gè)小人。孟子與齊宣王實(shí)在是因?yàn)榱私舛珠_(kāi)，孟子亦年紀(jì)已大，離齊回鄒以后，即不復(fù)游說(shuō)諸侯。

在別人不再重用自己的情況下，孟子最后選擇離開(kāi)，沒(méi)有纏繞在齊卿的厚祿，沒(méi)有對(duì)稷下學(xué)宮的留戀，雖仍心系齊國(guó)，但既然不能一展抱負(fù)，也只有黯然而去。孟子離齊，當(dāng)中既有見(jiàn)其原則；而沒(méi)有立刻離齊，乃因古者諸侯不出疆，故停在晝縣，待齊王或加挽留，此其行權(quán)之處。

孟子生于戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，其時(shí)諸侯以攻伐為尚，征戰(zhàn)頻仍，民不聊生。孟子雖謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”(14.2節(jié)錄)，然而較諸春秋時(shí)代而言，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代不義之戰(zhàn)更比比皆是。孟子周游列國(guó)，游說(shuō)時(shí)君行王道仁政以得天下，卻未受重視。其實(shí)，孟子之說(shuō)辭，時(shí)君聽(tīng)之，往往心驚膽顫。《孟子·梁惠王下》云：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”

王曰：“棄之?！?/p>

曰：“士師不能治士，則如之何？”

王曰：“已之?！?/p>

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何？”

王顧左右而言他。(2.6)

孟子問(wèn)齊宣王，以為大臣如將其妻子托付友人然后前往楚國(guó)，及其返齊之時(shí)，發(fā)現(xiàn)友人未有妥善照顧之，應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王以為應(yīng)當(dāng)與之絕交。孟子追問(wèn)，如果掌管刑罰之長(zhǎng)官不能好好管治下屬，又應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王以為應(yīng)該將其罷免。最后，孟子問(wèn)齊王，如果一個(gè)國(guó)家管治得不好，應(yīng)當(dāng)如何處理。齊宣王當(dāng)然知道責(zé)任誰(shuí)屬，只是招架不住，因而顧左右而言他，扯開(kāi)話題。

又，武王伐紂之事，雖為儒家以有道伐無(wú)道之美談，然終究是以下犯上之舉，《孟子·梁惠王下》云：

齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對(duì)曰：“于傳有之。”

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?2.8)

齊宣王問(wèn)孟子有沒(méi)有商湯流放夏桀、武王討伐商紂等事情，孟子回答史籍上有如此記載。齊王問(wèn)之，謂臣下弒君、以下犯上之事，是否可以。孟子指出，傷仁者謂賊，傷義者謂殘，殘賊的人我們只稱他為“一夫”。因此，孟子說(shuō)只曾聽(tīng)過(guò)武王誅殺“一夫紂”，而沒(méi)有聽(tīng)過(guò)什么弒君。孟子的回答在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的社會(huì)其實(shí)非常先進(jìn)。君權(quán)天授，古代君主均相信有命在天，孟子以為君主如果傷仁賊義，便不配稱作君主，而人民可以改易之。武王伐紂雖然仍是貴族革命，但孟子之勇敢大膽卻在在可見(jiàn)。

孟子是勇敢的人，觀其于朝廷之上，游說(shuō)諸侯而毫無(wú)懼色便可知矣。與告子滔滔不絕地辯說(shuō)人性，在公都子面前直陳世衰道微，在朝廷上與梁惠王、梁襄王、齊宣王等針?shù)h相對(duì)，孟子的據(jù)理力爭(zhēng)，使其形象鮮明，如在目前。讀《孟子》書(shū)，讓我們可透過(guò)文字感受他偉大的人格。在先秦諸子之中，孟子的人格是最鮮明的，也是最積極入世的。雖然說(shuō)孔門(mén)儒家對(duì)后世影響深遠(yuǎn)，孔子亦是至圣先師，最受后世景仰。然而，在二十一世紀(jì)的今天，孟子的精神無(wú)疑更為重要。只要我們看看為何連明太祖亦要?jiǎng)h節(jié)《孟子》的時(shí)候，便知道孟子在言路漸窄的時(shí)候更為重要。能夠在權(quán)貴面前挺直腰板，高聲疾呼，任何辯論技巧也不及理直氣壯來(lái)得關(guān)鍵。只要道理在我，即使面對(duì)困難依然前行，毫不退縮。當(dāng)然，孟子之勇，可以在“舍生取義”見(jiàn)之，甚至連生命也可以犧牲。然而，孟子并不鼓勵(lì)無(wú)謂的犧牲，孟子曰：“可以死，可以無(wú)死，死傷勇?！?8.23節(jié)錄)在仍然有所選擇之情況下，孟子并不鼓吹胡亂犧牲，畢竟生命只有一次。

孟子周游列國(guó)，嘗至鄒、齊、宋、魯、滕、魏等諸侯國(guó)，游說(shuō)鄒穆公、齊威王、宋康王、薛君、魯平公、滕文公、梁惠王、梁襄王、齊宣王等諸侯。此中如鄒、宋、魯、滕等國(guó)，地小力弱，即使欲行王政，亦不可能及于天下。他如魏、齊，皆屬大國(guó)，惜梁惠王見(jiàn)孟子不久以后即死，其子襄王則“不似人君”；齊宣王則借口極多，身邊權(quán)臣亦眾，使孟子未能施行其策。滕文公乃唯一對(duì)孟子言聽(tīng)計(jì)從之君主，可是滕國(guó)狹小，能夠不為大國(guó)吞并已屬萬(wàn)幸，根本沒(méi)有行王政而一天下之可能?？傊?，孟子每次離開(kāi)諸侯的抉擇，都是認(rèn)清結(jié)局后唯一的選擇。孟子并不留戀官位金錢(qián)，只要不得重用，便能決意離去，另覓理想。面對(duì)高官厚祿，孟子的抉擇，實(shí)為后世所堪借鑒。