為什么要讀一讀《道德經(jīng)》呢？在這里，人們可以看到修身養(yǎng)心之道，可以看到治國治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù)，在老子的觀點中道本來就是無所不在，支配萬物的?！兜赖陆?jīng)》本章帶你了解什么才是最高深的“德”。
第十章：
帛書版：
載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋疵乎？愛民治國，能毋以智乎①？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎②？生之畜之，生而弗有③，長而弗宰也，是謂玄德。
傳世版：
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
版本差異：
① 能毋以智乎：傳世版為“能無知乎”?！拔阋灾恰笔恰安皇褂弥乔伞钡囊馑?，與《道德經(jīng)》第六十五章“以智治邦，邦之賊也，以不智治邦，邦之德也”相呼應(yīng)。而“愛民治國，能無知乎”，就顯得有些不知所云了。此處應(yīng)取“能毋以智乎”。
② 能毋以知乎：與前文“毋以智”格式對應(yīng)，表示“不使用知見”的意思。與《道德經(jīng)》第四十七章“不出于戶，以知天下……不行而知，不見而明”相呼應(yīng)。傳世版為“能無為乎”，用在此處缺乏邏輯關(guān)聯(lián)，應(yīng)取“能毋以知乎”。
③ 生而弗有：傳世版為“生而不有，為而不恃”，多加了一個“為而不恃”。應(yīng)該是為了和《道德經(jīng)》第五十一章講“玄德”的部分相統(tǒng)一，五十一原文為“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德”。不過本章突出致虛無為，并沒有講成就萬物的“為”，所以取帛書版內(nèi)容。
直譯：
靈魂與肉體融為一體，能永不分離嗎？聚集精氣達到柔和，能像初生的嬰兒一樣嗎？清洗雜念，滌蕩心鏡，能做到?jīng)]有瑕疵嗎？愛護百姓，治理國家，能做到不過分使用智巧計謀嗎？？感官與外界的對立變化相接觸，能保持安靜平和嗎？通達四方，能不玩弄權(quán)術(shù)和心智嗎？生成萬物，畜養(yǎng)萬物。生養(yǎng)萬物而不占有它們，滋養(yǎng)統(tǒng)領(lǐng)萬物而不主宰它們，這就是最高深的“德”。
解讀：
“載營魄抱一，能毋離乎？”“載”，把待運輸?shù)奈锲坊蛉藛T裝入車廂；“載營魄”，把“營魄”裝載在一起。“營魄”，“營”指身體，“魄”指魂魄。這句話的意思是說，身體和魂魄合抱守一，能做到不分離嗎？“營”字本義是指“在四周壘土而居”，在四周拱衛(wèi)，護持。這里的“營”護持的是魂魄，因為身體是魂魄的居所，離開了身體就會魂消魄散?；昶窃趺磿x開身體呢？我說一個現(xiàn)象就比較好理解了，走神。相信大家都有過走神的經(jīng)歷，思緒不由自主就飄遠了，心神旁騖離開了它原本所在的位置，這其實就是神散了。人年紀(jì)越大，越不容易集中精神，甚至目光都難以匯聚，這便是神“失其所”的表現(xiàn)，所以才要“守中”。
“摶氣致柔，能嬰兒乎？”“摶”，本義是指“把東西揉弄成球形”；“摶氣”，把氣凝聚成團。為什么要這么做呢？為了不讓它散失。古人說“氣聚而生，氣散而死”，氣能凝聚，代表有生命力；氣若散失，人體就要開始走下坡路了。我們都看到過嬰兒的手，一直都是握住，并且大拇指掐住無名指最下面，我們稱之為“握固”，嬰兒是一種“骨弱筋柔而握固”的狀態(tài)，它的手可以握得很緊，這正是因為精氣凝聚，是生命力旺盛的表現(xiàn)。人死了就叫“撒手人寰”，手是撒開的，因為氣散了。所以“摶氣致柔”，摶住了氣，就能致柔，柔是“生”的表現(xiàn)，《道德經(jīng)》說“柔弱者生之徒”。所以這句話的意思是說：結(jié)聚精氣而致柔和，能做到像嬰兒一樣嗎？
“滌除玄鑒，能毋疵乎？”“鑒”，在古代是指鏡子?！靶b”，是指那個玄奧的、無形的、至大的、可照天地萬物的鏡子。是什么呢？是我們的心，心鏡。《莊子》有云：“圣人用心若鏡，不將不迎”，心若明鏡，以照萬物。心若是有了瑕疵，照出來的萬物也同樣會失真。心的瑕疵是指什么呢？我們的主觀臆想，我們的私心雜念。先入為主而有了主觀的欲念和私心，那么看萬物就好像戴上了有色眼鏡，被自己的主觀干擾，而不能觀察到它們的真實模樣。所以這句話的意思是說：清洗雜念，滌蕩心鏡，可以做到?jīng)]有瑕疵嗎？
“愛民治國，能毋以智乎？”智，這里理解為巧智詭計。以，憑借。當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)者放下自己的欲望，不跟大家爭利，放低自己，大家就會安心于本職工作，這時制定規(guī)則就好了，大家就會按照規(guī)則去做。（不靠心機去管理的領(lǐng)導(dǎo)，才是高明的領(lǐng)導(dǎo)）所以這句話的意思是說：愛護百姓，治理國家，能夠做到不使用智巧嗎？
“天門啟闔，能為雌乎？”“天門”是個什么門，眾說紛紜。有說是頭頂鹵門的，啟闔是心神出入；有說是鼻孔的，啟闔是一呼一吸；有說是天下的，啟闔是治亂興衰。開闔，即動靜、變化和運動。能為雌：雌，即寧靜的意思。心如明鏡一樣，清凈無染，照見萬物而自己沒有一點點變化。用于應(yīng)事接物，則可智慧通達，隨機應(yīng)變，物來物去，不阻不滯，不粘不留，不住于心。所以這句話的意思是說：萬物蕓蕓，有生有滅，不過它們都有一個共同的根，能做到像那個根一樣柔弱安靜，生之畜之嗎？
“明白四達，能毋以知乎？”知，見知、見識，與明白四達是有關(guān)聯(lián)的，表示不使用見識見知而致明白四達。我們現(xiàn)在是怎么追求明白四達的呢？讀萬卷書，行萬里路，不斷增長見聞知識，但老子不是這樣。他講“不出于戶，以知天下。不窺于牖，以知天道”，認為“其出也彌遠，其知彌少”。更甚者，連對外視聽的門戶也要關(guān)閉，“塞其兌，閉其門”，最終達到“不行而知，不見而明”。老子認為，這樣才是真正的通達明白。其實這就是守中，不向外追求，不依賴外物，如此才能見道。莊子就說得比較直接：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！”他認為一味追求見聞知識是很不明智的行為，行為本身就不明智，也就更不可能通過它做到通達明白。所以老子說：“知者不博，博者不知”。因此這句話的意思是說：通達明白，可以做到不通過見聞知識嗎？
“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德?！边@句話的意思是說：生養(yǎng)萬物，畜養(yǎng)萬物，生成萬物而不占有它們，統(tǒng)領(lǐng)萬物而不主宰它們，這就是最深的德。
這里從“載營魄抱一”到“明白四達”，境界是逐步提高的?！暗馈钡木辰绾妥晕抑率峭降模靶隆北砻髯晕抑屡c道合一，是德的最高境界，并透過六個問句，把道在修身治國方面的作用作了幾條總結(jié)，對一般人和統(tǒng)治者提出了要求。從字面上看，每句的后半句，似乎都是疑問，其實疑問本身就是最好的答案。老子認為，人們無論是形體還是精神，無論是主觀努力還是客觀實際，都不可能是完全一致的。但是人們在現(xiàn)實生活中，應(yīng)該將精神和形體合一而不偏離，即使肉體生活與精神生活保持和諧，這樣就必須做到心境淡定，洗清雜念，摒除妄見，懂得自然規(guī)律，提高自身修養(yǎng)，也只有這樣，才能夠真正做到“愛民治國”。
《道德經(jīng)》開頭六句，提出了老子在修身、養(yǎng)性、治國、為學(xué)等多方面的思考。對于這些句子，歷來都存在不同的解釋。有的認為這疑問，“載營魄抱一”、“專氣致柔”、“滌除玄鑒”等是老子認可的修行方式，而“無離”、“無疵”、“如嬰兒”則是修行所要達到的目的，最后“生而不有，為而不恃，長而不宰”是修道者所應(yīng)具有的“玄德”。也有人認為，這是種反問，老子所想說明的是人們平時采取那種刻意的修為不能達到“無離”、“無疵”等目的，而想要實現(xiàn)幽深玄妙的德行，只能采用“無為”的方式，遵守大道，任性發(fā)展就可以了。
“載營魄抱一，能無離乎?”身體和靈魂應(yīng)該合二為一，不相分離。靈魂是精神上的，是無形的;而肉體是現(xiàn)實的，是真實存在的。沒有靈魂，人就只能被稱為行尸走肉;同樣，肉體也是靈魂的載體，如果完全脫離現(xiàn)實，人就成了空想家?！皩庵氯幔苋鐙雰汉?”雖然后世有性善、性惡之爭，但在老子看來，顯然嬰兒的心靈是最無暇、最寧靜的。修道者正應(yīng)如此，保持心靈的潔凈，從喧囂煩雜之中重歸樸質(zhì)自然。“滌除玄鑒，能無疵乎?”只有除卻心頭偏見，才能洞悉事物的本源，在現(xiàn)代社會中，外部的世界越來越紛呈多彩，人要受到的誘惑也越來越多，越來越難以抗拒，如何在此時保持心靈的明凈，如何不被世俗所淹沒，值得所有人深深思索?！皭蹏蚊?，能無為乎?”只有采取無為之治，不胡亂妄為干擾百姓，才能稱得上是愛國治民。“天門開闔，能為雌乎?”即人在感官行動之時，能否保持柔和低調(diào)?謙虛不爭一直是老子主張的處世之道?！懊靼姿倪_，能無知乎?”聰明通達而沒有特別的心機，所謂大智若愚者是也。
在本章，人們可以看到修身養(yǎng)心之道，可以看到治國治民之道，可以看到為人處世之道，一些道教人士還能得出養(yǎng)生練氣之術(shù)，在老子的觀點中道本來就是無所不在，支配萬物的。
