孔穎達(dá)(公元574—648年)，字仲達(dá)，冀州衡水(今河北省冀縣)人，是隋唐之際的著名經(jīng)學(xué)家和教育家。
他自幼學(xué)習(xí)勤奮，很有才智。“八歲就學(xué)，誦記日千余言……及長，明服氏春秋傳，鄭氏尚書、詩、禮記、王氏易，善屬文，通步歷。”(《新唐書·儒學(xué)上·孔穎達(dá)傳》)曾師從于當(dāng)時著名經(jīng)學(xué)家劉焯，學(xué)成之后，便居家興辦私學(xué)，以教書為業(yè)。隋煬帝大業(yè)初年，“舉明經(jīng)高第”，授河內(nèi)郡(今河南新陽)博士，后又被任命為太學(xué)助教。隋末，煬帝曾召天下儒官集于東都，詔國子秘書學(xué)士與論議，穎達(dá)為冠。其時年最少，老師宿儒恥出其下，陰遣客刺之，匿楊玄感家得免。補(bǔ)太學(xué)助教。入唐后，太宗平王世充，引為秦府文學(xué)館學(xué)士，唐高祖武德九年(公元626年)，授國子博士。唐太宗貞觀六年(公元632年)，擢升國子司業(yè)。歲余，迂太子右庶士，乃兼國子司業(yè)。與諸儒議歷及明堂，皆從穎達(dá)之說，又與魏征撰《隋史》。十一年(公元637年)又與朝賢修訂《五禮》，所有滯疑咸咨決之。貞觀十二年(公元638年)，升為國子祭酒，仍侍講東宮。貞觀十七年(公元643年)，因年老辭官。貞觀二十二年(公元648年)，病逝，終年七十四歲。
孔穎達(dá)一生主要從事學(xué)術(shù)研究和經(jīng)學(xué)教育，將畢生的精力都獻(xiàn)給了隋唐時期的文教事業(yè)。從鄉(xiāng)村儒師、河內(nèi)郡博士、太學(xué)助教、文學(xué)館學(xué)士、國子博士、國子司業(yè)，一直到國子祭酒，他經(jīng)歷了從一般學(xué)者、教師到教育家、教育界主要行政長官的所有主要階梯，是中國歷史上少有的教育實(shí)踐家。在學(xué)術(shù)研究方面，孔穎達(dá)重點(diǎn)在經(jīng)學(xué)方面，也旁及史學(xué)、天文歷法學(xué)及文學(xué)等，是個博學(xué)的大家。在講經(jīng)中，孔穎達(dá)又以《禮》、《春秋》和《易》的研究為主，兼及其他各經(jīng)，在學(xué)術(shù)界有著較高的水平和聲望。
唐太宗李世民對孔穎達(dá)十分器重，他適應(yīng)政治統(tǒng)一的要求，認(rèn)為儒學(xué)多門，章句繁雜，訓(xùn)解不一，應(yīng)對經(jīng)文有統(tǒng)一的解釋。于是貞觀二年(公元628年)命孔穎達(dá)與顏師古、司馬才章、王恭、王琰等諸儒撰定《五經(jīng)》義訓(xùn)。貞觀十五年(公元641年)，《五經(jīng)義訓(xùn)》撰成，合一百八十卷，命名為《五經(jīng)正義》。唐太宗對孔穎達(dá)這一工作十分贊賞，曾詔曰：“卿等博綜古今，義理該洽，考前儒之異說，符圣人之幽旨，實(shí)為不朽。”(《舊唐書·孔穎達(dá)傳》)
關(guān)于《禮》，他說：“君臣上下父子兄弟非禮不定者：上謂公卿大夫，下謂士也。君父南面，臣子北面，公卿大夫列位于上，士則列位于下。兄前弟后，唯禮能定也。”(《禮記正義·曲禮上第一》)因此，他說：“禮者體也，履也，……順之則宗祐固、社稷寧、君臣序、朝廷正；逆之則紀(jì)綱廢、政教煩、陰陽錯于人，人神怨于下。故曰：人之所生禮為大也。非禮無以事天地之神，辯君臣長幼之位，是禮之時義大矣哉。”(《禮記正義·序》)就是說，學(xué)習(xí)《禮》的意義與作用，在于固宗祐、寧社稷、序君臣、正朝廷，維持現(xiàn)存秩序和政治安定。這是對孔子“不學(xué)禮，無以立”的思想的繼承和發(fā)揮。他還認(rèn)為，《禮》有“化性”的作用。他說：“人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。喜怒哀樂之志，于是乎生；動靜愛戀之心，于是乎在。精粹者雖復(fù)凝然不動，浮燥者實(shí)亦無所不為。是以古先圣王鑒其若此，欲保之以正直，納之于德義，猶襄陵之侵修堤防以制之，覂駕之馬設(shè)銜策以驅(qū)之。”(《周禮正義·序》)在他看來，人生來的天性本是靜的，接觸外界事物后產(chǎn)生了動的念頭，即產(chǎn)生了“喜怒哀樂”等情感，從而做出動靜愛惡的選擇。“精粹者雖復(fù)凝然不動”，而“浮躁者”卻“無所不為”了。因此，為了訓(xùn)化人性，節(jié)制情欲，使之變好而不變壞，就不能不借助教育作為“堤坊”和“銜策”的手段，而“禮”就正是起這種作用的。在這里，他同董仲舒一樣，從人性情欲的角度說明教育對人的發(fā)展具有重要意義。他認(rèn)為“中人之性可上可下”，這顯然是儒家傳統(tǒng)的人性觀。但孔穎達(dá)“人生而靜，天之性也”的思想，是明顯接受了玄學(xué)和佛學(xué)影響的。這是時代思潮特點(diǎn)的必然反映。
孔穎達(dá)對《禮》中蘊(yùn)含的教學(xué)方法也給予了充分的發(fā)揮。他十分重視《學(xué)記》關(guān)于教學(xué)中的啟發(fā)誘導(dǎo)和因材施教的理論。他說：“使人曉解之法，但廣開道示語學(xué)理而已。若人茍不知曉，亦不偪急牽令速曉也。……師當(dāng)隨才而與之，使學(xué)者不甚推抑其義而教之。……但為學(xué)者開發(fā)大義頭角而已，亦不事事使之通達(dá)也。”(《禮記正義·學(xué)記第十八》)之所以要啟發(fā)誘導(dǎo)，是因?yàn)?#8220;但開發(fā)義理而不通達(dá)，使學(xué)者用意念，所得必深”(同上)，可以培養(yǎng)學(xué)生的思維能力。之所以要因材施教，是因?yàn)?#8220;力不能向，然后語之，語之而不知，雖舍之可也”，即教學(xué)不可能按主觀意志行事，要從學(xué)生的實(shí)際出發(fā)。如果不按學(xué)生的接受能力，“務(wù)欲前進(jìn)，誦習(xí)使多”，“進(jìn)而不顧其他”，只能使學(xué)生負(fù)擔(dān)過重，那是失敗的教學(xué)方法。因此，他主張，既要使學(xué)生“學(xué)而時習(xí)之”，又要使學(xué)生有“退息”的機(jī)會。他說：“教學(xué)之道，當(dāng)以時習(xí)之”，又必須使“學(xué)者疲倦而暫休息”(同上)。這種“習(xí)”、“息”結(jié)合的主張，是符合學(xué)習(xí)規(guī)律的，是可取的。
此外，孔穎達(dá)主張教與學(xué)都要在鉆研和精通“經(jīng)義”上下功夫，反對死記硬背的教學(xué)。首先做教師的必須鉆研和精通“經(jīng)義”，這是教學(xué)成敗的關(guān)鍵。他曾批評有的教師“不曉經(jīng)義，但詐吟長詠以視篇簡而已”(同上)。只是叫學(xué)生“誦文而已”，沒有把經(jīng)典的真正道德教給學(xué)生，沒有引導(dǎo)學(xué)生了解經(jīng)典的本文，這樣的教師是不合格的。他還批評有的教師“既自不曉義理，而外不肯默然，故假作問難……若已有解之然也”(同上)。這樣的教師更是根本失去了做教師應(yīng)盡的職責(zé)，是自欺欺人。
關(guān)于《易》，他說：“夫易者，象也；爻者效也。圣人有以仰視觀察，象天地而育群品……若用之以順，則兩儀序而百物和；若行之以逆，則六位傾而五行亂。”(《周易正義·序》)就是說，學(xué)習(xí)《易》的意義與作用，在于使君臣、父子、夫婦各守本分，從而“五常之教”便可得以維護(hù)。
他通過《易》的闡釋，論述了“教化其民”的思想，證明了“三綱五常”的永恒合理性。
孔穎達(dá)所謂“教化其民”，即是加強(qiáng)政治倫理道德的宣傳和教育，以維護(hù)等級制度。他認(rèn)為尊卑、上下的等級關(guān)系是不可逾越的，更是不能搞亂的。他說：“天尊在上，澤卑處下。君子法此履卦之象，以分辨上下，尊卑以定，正民之志，意使尊卑有序也。”(《周易正義》卷二)又說：“地道也，妻道也，臣道也者，欲明坤道處卑，待唱乃和。故歷言此三事，皆卑應(yīng)于尊，下順于上也。”(《周易正義》卷一)“若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。”(《周易正義·系辭上第七》)在這里，他把上下尊卑的等級關(guān)系說成是自然之理，因此它是合理的，是任何人都不能違背的。
孔穎達(dá)還用《易》的“天即自然”的觀點(diǎn)，論證“三綱五常”是天經(jīng)地義的。他說：“男女正，天地之大義也者，因王位之言廣明家人之義，乃道均二義，非惟人事而已。家人即女正于內(nèi)，男正于外，二義則天尊在上，地卑在下，同于男正位，故曰天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂者，上明義均天地，此又言道齊邦國。父母一家之主，家人尊事同于國有嚴(yán)君，故曰家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。……既家有嚴(yán)君，即入不失父道，乃至婦不失婦道，尊卑有序，上下不失而后為家道之正。”(《周易正義》卷四)在這里，他把“家人之義”與“天地之義”撮合在一起，闡明家庭的尊卑上下的關(guān)系是出于“自然”之理，而這種尊卑上下的關(guān)系更可以擴(kuò)大到社會國家。每個人都要正位，使君不失君道，臣不失臣道，父不失父道，子不失子道，夫不失夫道，婦不失婦道。這樣便可以身修、家齊、國治、天下平矣。由此可見，孔穎達(dá)所謂“自然”之理，并非自然界的客觀規(guī)律，而是社會人與人之間的關(guān)系。他給“三綱五常”罩上一件“自然”的外衣，從而證明它是合理的，是不可違背的人間“正道”。他所謂的“王化”或“教化其民”，實(shí)質(zhì)是通過教育的手段，維護(hù)與鞏固統(tǒng)治秩序。
關(guān)于《春秋》，他說：“夫春秋者，紀(jì)人君動作之務(wù)，是史所職之書。……失則貶其惡，得則褒其善，此春秋之大旨，為皇王之明鑒也。……一字所嘉，有同華兗之贈；一言所黜，無異肖斧之誅。所謂不怒而人威，不賞而人勸，實(shí)求也而作則，歷百王而不朽者也。”(《春秋正義·序》)就是說，《春秋》是政治評價的典范，是永恒的政治價值觀。學(xué)習(xí)《春秋》的意義與作用，在于褒善貶惡，為統(tǒng)治者所鑒戒。
總之，孔穎達(dá)概述了《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》五經(jīng)的基本內(nèi)容，并論述了學(xué)習(xí)它們的重要意義與作用。他所強(qiáng)調(diào)的教學(xué)內(nèi)容仍是儒家的經(jīng)典。
