開(kāi)經(jīng)語(yǔ)
宣道貴德抱無(wú)得一 行善利生濟(jì)世救人
虛靜恬淡寂寞無(wú)為 知強(qiáng)守柔神定氣閑
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無(wú)名玄同無(wú)礙 上德無(wú)己法雨無(wú)邊
學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開(kāi)啟大智慧
道德經(jīng)第17章精解及譯文
此章是老子的理想國(guó)。入濁世救拔群生是老子的發(fā)心。老子再次妙觀，把人類(lèi)社會(huì)的國(guó)家分為四個(gè)類(lèi)型：理想國(guó)，仁義國(guó)，嚴(yán)刑國(guó)，暴亂國(guó)。濁世中雖然沒(méi)有理想國(guó)，但遠(yuǎn)古曾經(jīng)存在過(guò)。理想國(guó)是究竟地，是現(xiàn)實(shí)地的未來(lái)方向，因此敘說(shuō)理想國(guó)極為重要。理想國(guó)是人類(lèi)思想家的共同追求，此章是老子的理想國(guó)的版本。
古希臘哲學(xué)家柏拉圖的書(shū)就用《理想國(guó)》命名，認(rèn)為理想國(guó)必將實(shí)現(xiàn)，希伯來(lái)《圣經(jīng)》把理想國(guó)作為核心思想。此一思想極大影響力西方文明的方向。哲人知道，就怕世人心中沒(méi)有目標(biāo)，不怕現(xiàn)實(shí)多么不堪。只有有了偉大目標(biāo)，在歷史的長(zhǎng)河中，思想就會(huì)沉淀在世人的內(nèi)心深處，慢慢滋養(yǎng)，如同在沙漠中埋下一顆種子，時(shí)雨降臨，種子必將發(fā)芽。老子的理想國(guó)立意也是如此，為人類(lèi)文明播下一顆珍貴的種子。
在一個(gè)五濁惡世中能否建立理想國(guó)？理想國(guó)是什么樣的？老子在此章回答了這個(gè)問(wèn)題，第80章回答的更具體。第14章宣說(shuō)道體混成，第15章宣說(shuō)修道士入濁世度化眾生的使命，提出了二大拷問(wèn)：“孰能濁以久，靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？”第16章深入甚深禪定，再次修煉自己的禪定工夫，以定發(fā)慧，妙觀濁世群生的本來(lái)面目。
究竟地是妙，現(xiàn)實(shí)地是徼，滿(mǎn)目瘡痍，令人唏噓。現(xiàn)在證悟者有甚深靜定力，入濁世不染，保持純白本性。通過(guò)虛極靜篤二大修法，通向觀復(fù)、歸根、復(fù)命、知常、大明的自我完善之道。得此自我完善之道而應(yīng)世，獲得容、公、全、天、道、久的妙用和正果。
第17章經(jīng)文
第一段：
太上，不知有之；
其次，親之譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
第二段：
信不足焉，有不信焉。
第三段：
悠兮其貴言。
第四段：
功成事遂，百姓皆謂我自然。
此章共分四段。第一段經(jīng)文：
太上，不知有之；
其次，親之譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
經(jīng)文：太上，不知有之。河上公注：“太上，謂太古無(wú)名之君也。”無(wú)名之君一語(yǔ)甚為精妙，既是無(wú)名，則不知有之矣。王弼注：“大人在上，居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不為始，故下知有之而已?！苯?jīng)文有重大的文本差異，王弼本作“下知有之”，故注解如此。河上公本是“下知有之”，注解是按“不知有之”理解。吳澄、明太祖、焦竑本均作“不知有之”，符合老子原意。說(shuō)“無(wú)名之君”，既已無(wú)名，一切秩序井然，民當(dāng)然不知有之。驗(yàn)之身體，五臟六腑運(yùn)行無(wú)礙，焉得知有君乎？
道家哲學(xué)參之于身體的五臟六腑運(yùn)行，同時(shí)又發(fā)展出中華醫(yī)學(xué)。五臟六腑運(yùn)行井然有序，但不知主宰。莊子說(shuō)：“百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其第相為君臣乎？”（《齊物論》）世人總是覺(jué)得有一個(gè)主宰才對(duì)，但老子莊子和道家不這么想，身體五臟六腑運(yùn)行就是最好的證明。君是虛擬的，不得已而言之，并非真有一個(gè)人形的君在。
“居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不為始”是玄德的另一表述。什么是玄德呢？王弼注：“有德無(wú)主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥”。（第10章）玄德就是看不見(jiàn)而真實(shí)存在的天德，這是“玄”的本意。既然看不見(jiàn)，當(dāng)然“百姓皆謂我自然”?；〞?huì)自然開(kāi)放，鳥(niǎo)會(huì)自然長(zhǎng)出翅膀，北極熊會(huì)自然長(zhǎng)出絨毛御寒，母親生孩自然會(huì)流出乳汁，哺育嬰兒，只要人不去損害就行了。
這樣的大恩大德百姓并不知道，以為本來(lái)如此。但老子知道這是“道生之，德蓄之”，是玄德，證悟者感恩不盡，并告知世人。既然“有德無(wú)主”，當(dāng)然就是“不知有之”。主都不存在，哪里還會(huì)“知有之”呢？大自然一切都是渾然天成，井然有序，與《易經(jīng)·乾卦》“用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”完全一致。
老子的價(jià)值觀是宇宙萬(wàn)物本來(lái)井然有序，所以王弼注“不禁其原，則物自生；不塞其性，則物自濟(jì)”。宇宙本來(lái)是有秩序的，只要不損害萬(wàn)物的本性就行，這才是最重要的。宇宙的秩序不是因?yàn)槿说母深A(yù)而建立的，恰恰相反，人的干預(yù)是擾亂宇宙秩序的罪魁禍?zhǔn)?/strong>。在科學(xué)技術(shù)迅速發(fā)展的今天，如何減少人為干預(yù)的危害，科學(xué)家必須要有預(yù)案。
人工智能大發(fā)展，是否就是輝煌的明天？去世不久的霍金曾經(jīng)發(fā)出嚴(yán)厲的警告。人們會(huì)懷疑老子和霍金警告的有效性。我們只能告訴他們，一輛200碼的奔馳車(chē)是否應(yīng)該安裝剎車(chē)？誰(shuí)敢開(kāi)一輛沒(méi)有剎車(chē)的奔馳車(chē)呢？人類(lèi)文明這輛高速列車(chē)更應(yīng)該有老子、霍金這樣的智者作為剎車(chē)。
莊子說(shuō)：“至德之世，不尚賢，不使能。上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。故事而無(wú)跡，行而無(wú)傳?！薄肚f子·天地》這段話(huà)對(duì)老子的理想國(guó)描繪的更具體更精彩了?！吧先鐦?biāo)枝，民如野鹿”就是對(duì)“不知有之”的一種描述，太上之君如同樹(shù)的末梢，民就如地上自由吃草的野鹿，誰(shuí)也不知道誰(shuí)。
最后一句“行而無(wú)跡，事而無(wú)傳”更是把“不知有之”描繪的精彩入神。河上公把此章稱(chēng)為“淳風(fēng)章”，民風(fēng)淳厚到了極點(diǎn)，自動(dòng)自發(fā)的互相幫助（蠢動(dòng)而相使），根本不知道自己是在幫助他人，就像母親為嬰兒哺乳，哪有幫助嬰兒的念頭？這樣美好的事跡根本就連痕跡都沒(méi)有留下，誰(shuí)還會(huì)傳頌?zāi)?？真正有智慧的修行者?duì)玄德更加感恩，玄德廣大深厚不可思議。
《禮記·禮運(yùn)》述說(shuō)了儒家理想國(guó)：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉，是謂大同。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，域郭溝池以為固，禮儀以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)置度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武周公由此其選也。此六君子，未有不敬于禮者也----是為小康?！?/p>
這段儒家經(jīng)典遠(yuǎn)超一般的儒家經(jīng)典，出自《大戴禮記》，是由漢初禮經(jīng)博士戴圣所傳，華人對(duì)人類(lèi)文明的理解和盤(pán)托出，內(nèi)容很豐富，而且很具體。“老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)?！?strong>維護(hù)人類(lèi)文明生生不息的物質(zhì)基礎(chǔ)，互助共生，大同社會(huì)和小康社會(huì)分得很清楚?？鬃娱_(kāi)始一段說(shuō)：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有志焉?！?/p>
說(shuō)出了孔子對(duì)大同時(shí)代的無(wú)比向往?？鬃淤澝浪词菬o(wú)為的典范，垂拱而已，讓制度、規(guī)則發(fā)揮作用，舜穿件衣服，作揖拱手，行禮即可，這是舜的無(wú)為。老子的太上之君（實(shí)際是概念上的君，并沒(méi)有人形）也是無(wú)為而治，但更為徹底?？鬃記](méi)有講心法，老子把“致虛極，守靜篤”的心法作為無(wú)為而治的根本。
以上比較了老子、孔子、莊子和《易經(jīng)》的理想國(guó)的構(gòu)想，內(nèi)容極為豐富?！?strong>不知有之”的經(jīng)文是可靠的，“下知有之”的文本是不可靠的?！跋轮兄笔?strong>儒家的無(wú)為，即舜的無(wú)為，不是老子的無(wú)為。王弼對(duì)玄德的“有恩無(wú)主”的注釋極為精辟，“下知有之”不是對(duì)玄德的描述，既然有恩無(wú)主，百姓處于不知主不知恩的狀態(tài)。
“下知有之”是把儒家的無(wú)為混入老子的無(wú)為之中。儒家有真儒和俗儒之分，儒道同源是真儒與道同源，不是俗儒與道同源。儒道同源，文化乃昌，這是華人的文化本性所在。真儒與俗儒的區(qū)分很重要，歷史上俗儒一直對(duì)老子和《道德經(jīng)》很忌諱，要么閉口不談，要么簒改利用。
《道德經(jīng)》的傳播經(jīng)歷了一個(gè)艱難的過(guò)程，俗儒一直想扼殺《道德經(jīng)》的傳播，當(dāng)發(fā)現(xiàn)扼殺不了的時(shí)候，就加以篡改個(gè)別文字，但又希望不留痕跡。戰(zhàn)國(guó)出土的竹簡(jiǎn)“老子”就是最好的證明，同時(shí)出土的有大量儒家著作，主人顯然是一位儒家式官員。
今天《道德經(jīng)》研究家把竹簡(jiǎn)“老子”奉為最古老最真實(shí)的原本《道德經(jīng)》，并依此作為鑒別《道德經(jīng)》經(jīng)文的依據(jù)，那就毀了老子和《道德經(jīng)》，毀了中華文化的豐富性和深刻性，對(duì)竹簡(jiǎn)“老子”的狂熱可以休矣。帛書(shū)《道德經(jīng)》有較高價(jià)值，但也是深受俗儒簒經(jīng)的影響，不可不察。
經(jīng)文：其次，親而譽(yù)之。第二等的君王，人們對(duì)他贊口不絕，這顯然是指三皇五帝。等到對(duì)君王感恩戴德的時(shí)代出現(xiàn)了，大道已經(jīng)衰落了，就是下面說(shuō)的“大道廢，有仁義”的小康社會(huì)來(lái)臨了。愚者凡夫不知道“大道廢”的事實(shí)，反而感恩戴德，“親之譽(yù)之”。《大戴禮記》的“大同”社會(huì)和“小康”社會(huì)的劃分與此章的精神一致。
其次，畏之。再次一等的君王，令人望而生畏。周幽王、厲王是無(wú)道之君，離老子之世只有200年，記憶猶新。這里就是指幽厲二位暴君?！?strong>道路以目”是對(duì)厲王時(shí)代的恐懼，百姓在路上遇到，只能用眼神表達(dá)，不敢說(shuō)一句話(huà)，這段往事一直被人記得。老子《道德經(jīng)》關(guān)于“畏”說(shuō)的很多，都是厲王這段往事的傷疤。
“人之所畏（者），不可不畏人”（二十章），讓別人害怕你，你必然害怕別人；“民不畏威，則大威至”（七十二章）；“民不畏死，奈何以死懼之”（七十四章）。“畏”字在《道德經(jīng)》中有特定的含義。其次，侮之。桀紂無(wú)道，以威畏人，反被人“侮之”，物極必反，天道所然，厲王最后也是被國(guó)人趕跑。
老子展示了對(duì)社會(huì)狀態(tài)的四分法，只對(duì)第一等社會(huì)狀態(tài)表達(dá)了由衷的贊美。莊子仔細(xì)描述了從黃帝、堯、舜的德的衰落過(guò)程，到禹發(fā)生質(zhì)變，從公天下衰落到家天下。
關(guān)于古代社會(huì)的衰落，《莊子·天運(yùn)》有一段老子與子貢的對(duì)話(huà)非常形象。子貢認(rèn)為三王五帝雖然功績(jī)不同，但都是最偉大的圣人，沒(méi)有任何瑕疵。老子則說(shuō)：“黃帝治天下，使民心一，民有其親不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也，舜之治天下，使民心竟，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下。”
老子明確說(shuō)“禹之治天下，使民心變”，從此是“自為種而天下”，天下大變，把天下傳給自己的種（血脈），一針見(jiàn)血。桀是禹的種，是第一個(gè)暴君，也是第一個(gè)被殺的君王。黃帝、堯、舜是親之譽(yù)之，禹的后代估計(jì)是“畏之”，最后一位桀就是“侮之”了。
太上之君，“事而無(wú)跡，行而無(wú)傳”，雖然存在，那事跡沒(méi)有傳下來(lái)。實(shí)際上，老子告弟子，最理想的“君王”只有道，長(zhǎng)兩條腿的人最好的只是“親之譽(yù)之”了。
所不同的，孔子認(rèn)為天下為公的理想國(guó)是不可能恢復(fù)了，只能退而求其次，以仁義治天下，而老子認(rèn)為只要修道，理想國(guó)可以恢復(fù)。此章老子歷數(shù)歷史往事，諄諄之誨，古道熱腸，躍然紙上。
第二段經(jīng)文：
信不足焉，有不信焉。
上述道理千真萬(wàn)確，都是人們所經(jīng)歷的。世人心存懷疑，不肯相信。老子把人分為三等：上士、中士、下士。老子說(shuō)：“上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”（第41章）經(jīng)文“信不足焉”是指中士，好像如此，又不敢確定，更不會(huì)努力奉行。
經(jīng)文“有不信焉”是指下士，完全不信，反而嘲笑。老子告訴弟子，不要?dú)怵H，下士不嘲笑，那肯定不是道。弟子們經(jīng)常遇到世人的嘲笑，有些弟子退縮了。老子一語(yǔ)點(diǎn)破機(jī)要。經(jīng)文“信不足焉，有不信焉”是老子對(duì)弟子的耳提面命，“不笑不足以為道”則是棒喝了。
作為有志于修道的大丈夫來(lái)說(shuō)，看見(jiàn)中士的“信不足焉”而猶豫，不敢勇往直前，遂拳拳勸勉；對(duì)于劣根之下士，真心已死，故對(duì)道發(fā)出陣陣嘲笑，那是對(duì)修道士的最好鼓勵(lì)，也是一種反向贊許。
所以莊子反復(fù)申說(shuō)：“哀莫大于心死，而身死亦次之矣”。嘲笑道的劣根者身雖沒(méi)死，心卻早已死了。老子“有不信焉”一句，哀其不幸，怒其不爭(zhēng)，心猶“戚戚焉”。
第三段經(jīng)文：
悠兮其貴言。
老子有無(wú)名學(xué)說(shuō)和不言之教，二者極為相關(guān)。道德經(jīng)是契悟的經(jīng)典，是古哲心法，是修行者的修行指南。禪宗繼承了老子道家的思想，六祖慧能不識(shí)文字有能擔(dān)當(dāng)禪宗領(lǐng)袖，這是十分令人驚嘆的。黃檗斷際禪師被稱(chēng)為“獨(dú)佩最上乘離文字之印”（《傳法心要》），“悠兮其貴言”就是“離文字”。
圣人最深刻的教法就是以心印心的無(wú)為教法，讓自然有序的法則流行，不用有為的習(xí)性破壞自然有序的法則。語(yǔ)言是有為的代表，是世人的習(xí)性對(duì)社會(huì)本來(lái)的有序狀態(tài)的干擾。其次，老子深知語(yǔ)言的邊界，語(yǔ)言與道永遠(yuǎn)只是近似，不是等同，語(yǔ)言只是符號(hào)，不是道本身。后世的名家提出名實(shí)之辯，正是繼承了老子的思想。
世人把語(yǔ)言混同語(yǔ)言所指的對(duì)象，我之名與我之實(shí)是不同的。我之名只是符號(hào)，一個(gè)人可以有很多個(gè)名字，但人只有一個(gè)。正因?yàn)檎Z(yǔ)言的缺陷，所以修道士使用語(yǔ)言，又超越語(yǔ)言，這就是悟。莊子說(shuō)：“跡，履之所出。跡非履也?！闭Z(yǔ)言如同腳印，這個(gè)腳印是鞋踩出來(lái)的，但腳印不等于鞋子。
莊子反復(fù)申說(shuō)老子言與道之間的區(qū)分，又用輪扁說(shuō)法。圣人之書(shū)與圣人之道有本質(zhì)的區(qū)別，齊桓公用心讀圣人之書(shū)，卻未悟圣人之道。論辯告訴齊桓公“圣人之道已死”，圣人之道是人的心法，留存在圣人的證悟中，圣人之書(shū)只是證悟的“跡”，所以說(shuō)與圣人心法相比只是糟粕而已。
“悠兮其貴言”，悟道者是不輕易使用語(yǔ)言的，怕弟子們錯(cuò)會(huì)語(yǔ)言，把語(yǔ)言當(dāng)做道，這就害了弟子。莊子《知北游》記載妸荷甘與神農(nóng)氏向大宗師老龍吉學(xué)道，突然有一天妸荷甘推門(mén)進(jìn)來(lái)，大聲喊道：“老龍死了”，師父老龍吉死了?！?strong>神農(nóng)氏擁杖而起，嚗然放杖而笑”，神農(nóng)氏聽(tīng)到這個(gè)消息，反應(yīng)很特殊，首先是抓起拐杖跳了起來(lái)，很吃驚。然后把拐杖一扔，哈哈大笑起來(lái)。
從吃驚到突然開(kāi)悟。這些怪動(dòng)作只有悟道者才會(huì)有，后世禪宗弟子悟道，都有奇異動(dòng)作。世界杯踢進(jìn)一個(gè)球，球星會(huì)在地上打滾，或者來(lái)個(gè)后空翻，等等。神農(nóng)氏久不悟道，師父老龍吉不愿久等，就顯示死相。這下神農(nóng)氏開(kāi)悟了?！?strong>夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣夫！”老子拋棄我這個(gè)愚蠢的弟子，一句“狂言”（真言）也不說(shuō)就死了，是告訴我“道不可說(shuō)”，所說(shuō)非道。
另一位大宗師來(lái)吊唁說(shuō)：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之末萬(wàn)分未得一處焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？”天下君子都把追隨悟道的大宗師作為畢生的事業(yè)。老龍吉這位大宗師只得到了微塵（秋毫之末萬(wàn)分不及一）那么一點(diǎn)道，寧死也不說(shuō)！一旦用語(yǔ)言說(shuō)出來(lái)，已經(jīng)離道了，后世禪宗則說(shuō)“言語(yǔ)道斷”。經(jīng)文“悠兮其貴言”就是言語(yǔ)道斷，寧死不說(shuō)。大都注釋家認(rèn)為此處“貴言”是指國(guó)家“法令滋章”（57C），但應(yīng)指太上的無(wú)相圣人以的“不言之教”順萬(wàn)物之化為確，不是狹義的國(guó)家法令。
“貴言”與文化傳承的關(guān)系十分重要。道德經(jīng)只有五千言，大宗師都“無(wú)名自隱”，這是為了領(lǐng)會(huì)最上乘的道。后世繼承者還是應(yīng)該把證悟者、大宗師的甚深真言用文字記錄下來(lái)，甚至背誦下來(lái)，一字不漏，形成文化寶藏。佛教的《大藏經(jīng)》和道家的《道藏》都是文化寶藏，這一傳統(tǒng)不能因?yàn)椤安谎灾獭焙汀百F言”而錯(cuò)會(huì)，導(dǎo)致文化損失。
第四段經(jīng)文：
功成事遂，
百姓皆謂我自然。
經(jīng)文“功成事遂，百姓皆為其自然”分二部分，一是“功成事遂”，二是“百姓皆謂我自然”。《道德經(jīng)》第九章說(shuō)：“功遂身退，天之道也?！焙由瞎緸椋骸?strong>功成名遂身退，天之道?！弊鳛樾薜勒撸?strong>大功告成之后，就應(yīng)該身退隱藏自己，這就是回歸自然。
作為百姓，那些不修道的蕓蕓眾生仰賴(lài)修道者的功德，也自得其樂(lè)，以為都是自然而然，有恩無(wú)主，一切好像都是自己在做主。經(jīng)文“百姓皆謂我自然”再次宣說(shuō)“不知有之”之大宗師的無(wú)上境界。“自然”一詞不是今天西方“nature”的翻譯，而是本來(lái)如此，非由外力。此一句引出后文“道法自然”的核心教義。
王弼注：“自然，其端兆不可得而見(jiàn)也，其意趣不可得而睹也，無(wú)物可以易其言。”自然是絕對(duì)不可知的，沒(méi)有語(yǔ)言可以演繹它的內(nèi)涵。吳澄說(shuō)：“'然’，如此也，百姓皆謂我自如此。”百姓看到春暖花開(kāi)，風(fēng)調(diào)雨順，家族人丁興旺，血脈代代相傳，以為都是自己做到的，豈不知這些都是“道生之，德蓄之”。這就是百姓的幸福感和獲得感。
遠(yuǎn)古流傳一首《擊壤歌》，其辭曰：“日出而作，日落而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉！”老子此時(shí)一定聽(tīng)見(jiàn)了這首民謠。
經(jīng)文爭(zhēng)議：
一、此句注釋家很困惑，文本句逗很不一致。河上公本缺“有不信焉”一句，然注釋“下者應(yīng)之以不信以欺其君”，意即君欺下民，則民亦欺其君。推測(cè)應(yīng)有“有不信焉”一句。帛書(shū)甲乙本作“信不足，安有不信”，把“焉”作“于是”解。此句意為“信不足，于是產(chǎn)生不信任”，與老子深刻豐富的原意差距萬(wàn)里。
二、經(jīng)文“信不足焉，有不信焉”斷句為“信不足，焉有不信焉？”更是極不嚴(yán)謹(jǐn)，自古未見(jiàn)有如此句型。古文最忌重復(fù)，一句二個(gè)焉字重復(fù)，老子豈會(huì)如此行文？
三、今人注釋家朱謙之《老子注釋》為“信不足，有不信”（依據(jù)唐易州龍興觀石刻本）。王念孫認(rèn)為“焉”是衍文，朱贊同。《道德經(jīng)》行文極簡(jiǎn)，有時(shí)省助詞，不影響語(yǔ)義，只影響美感。但有時(shí)卻會(huì)嚴(yán)重影響語(yǔ)義，此句經(jīng)文缺“焉”就是這樣?！洱埮d碑道德經(jīng)》使老子深深的悲憫情懷蕩然無(wú)存。正如“戚戚”比“戚戚焉”少了很多的悲憫情懷一樣。王念孫、朱謙之簡(jiǎn)單的以文字處理，微妙之意盡失。老子前章剛宣說(shuō)古之善為士者“微妙玄通，深不可識(shí)”，修道士偉大而深刻的情懷學(xué)人應(yīng)該悉心體會(huì)?！兜赖陆?jīng)》經(jīng)義不明，望文生義，不知所云者甚多，惜哉！
四、此句經(jīng)文又見(jiàn)第二十三章，有注釋家認(rèn)為是誤在此重出，應(yīng)該刪去，亦不可信。
散文詩(shī)譯文：
修行者啊，
我來(lái)傳說(shuō)遠(yuǎn)古圣人的事跡，
我遙觀無(wú)數(shù)劫以來(lái)，
最上等的君王是隱形無(wú)為的道君，
讓道發(fā)揮作用，
社會(huì)自然井然有序，
風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，
萬(wàn)民安康，和諧互助，
萬(wàn)民不知道上面有道君存在。
第二等的君王已顯人形，
躬行仁德，
使萬(wàn)民感恩贊美，
舜帝垂衣裳而治，
拱手作揖，
互相謙讓有禮，
天下和洽，秩序井然。
第三等的君王出現(xiàn)，
他讓萬(wàn)民畏懼，
他內(nèi)心也畏懼萬(wàn)民，
深居宮苑，扈從保衛(wèi)。
最次等的君王視萬(wàn)民如草芥，
民不聊生，
最后被萬(wàn)民起來(lái)驅(qū)逐，
幽厲二王就是如此。
修行的中士們對(duì)無(wú)相道君的事跡不敢深信，
剛?cè)氲赖南率總儎t完全不信，
這是他們修行的工夫不深，
沒(méi)有契悟道君的微妙境界。
遠(yuǎn)古時(shí)代的道君啊，
他深知無(wú)為法則和不言之教，
能夠使萬(wàn)物生長(zhǎng)，
天下和順，
不伸出有為的手，
世界本來(lái)井然有序，
這是道的偉大力量，
道君如樹(shù)杪隨風(fēng)飄搖，
萬(wàn)民如野鹿自由吃草，
樹(shù)和野鹿都會(huì)自生自長(zhǎng)，
一上一下互不騷擾。
何須君王下令，
大海游魚(yú)前后追逐，
大地百草豐茂，
天空鳥(niǎo)兒飛翔，
萬(wàn)民日出而作，日落而息，
豐衣足食，災(zāi)祥不生，
漁歌唱晚，牧童橫笛，
夫唱婦隨，子孫滿(mǎn)堂。
祭祀祖先，神靈來(lái)享。
萬(wàn)民幸福無(wú)疆，
不知道君無(wú)為，
只知自然如此。
這是最好的世道！
（道德經(jīng)散文詩(shī)是意譯，以求義理貫通，文句不一一對(duì)應(yīng)，唯有以心印心，會(huì)契證悟者心法為指歸）
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