非謂圣人更能改作，但俛察人事，上法天時(shí)，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。
老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。
大丈夫乘天地之正，御陰陽之運(yùn)，行無盡之域，游無窮之道，豈不盛也？
老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮。與道周旋，豈煩思慮。以天為蓋，以地為車，以四時(shí)為馬，以陰陽為御。
虛無者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，質(zhì)也。清靜者道之鑒也，鑒者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有為，道用無為。柔者道之剛也，弱者道之強(qiáng)也，積柔以成剛，積弱以成強(qiáng)。純粹素樸者道之干也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載虛之至也，無所好憎平之至也，一而不變靜之至也，不與物雜粹之至也，不憂不樂德之至也。解五義也。
五藏寧，思慮平，筋骨勁強(qiáng)，耳目聰明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，求之遠(yuǎn)者，往而復(fù)返。徒涉遠(yuǎn)而迷津，不知近而求諸己也。
老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得即天下得我矣。
夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動(dòng)，大通混冥，夫道寂寥，洪爐埏埴，始於無象。中而有物，終於無形。孰知其極，在乎混冥，莫知神靈者也。
真人體之以虛無、平易、清凈、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。體同虛無，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，貴治身而賤治人，以人觀之，則天下為大矣；以道觀之，則天下為小矣；自遠(yuǎn)觀之，則治人賤矣；以近觀之，則治身貴矣。不以物滑和，不以欲亂情，心非物動(dòng)，情豈欲亂。
懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛?cè)峋硎?，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體。噓吸順理，卷舒有宜，動(dòng)靜有節(jié)，屈伸從時(shí)也。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。
憂樂不掛於心，喜怒不形於色，觸事即真，故曰玄同者也。
夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有余。寒暑燥於外，喜怒作於內(nèi)。精神將逝，余形雖存。其能久乎？故真人用心復(fù)性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢(mèng)，覺而無憂。真人知陰陽害正，去偏正之情，養(yǎng)恬漠之性，故得形神相持，憂夢(mèng)不入也。
孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；一形正則四體皆端，一心平則群邪不忤，一其見則所遇皆真，絕諸慮則天和自至也。
所謂無形之形，無心之心，不可以狀貌誥，不可以處所尋。蕩蕩焉非可謨，度而得其唯四達(dá)，能無知乎？是謂實(shí)知也。
老子曰：夫事生者應(yīng)變而動(dòng)，變生於時(shí)，知時(shí)者無常之行。事來必應(yīng)，變適於時(shí)，所貴知機(jī)，豈有常行。
書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。
人生而靜，天之性也；感物而動(dòng)，性之欲也；物至而應(yīng)，智之動(dòng)也。智與物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理滅矣。性靜而欲動(dòng)，物感而害隨。是智以生孽，欲以亂真，好憎是生，損益斯起，不能反照真性，以至滅身。
老子曰：夫人從欲失性，動(dòng)未嘗正也，以治國(guó)則亂，以治身則穢。
人性本平，害在嗜欲。能遺物反己，其唯圣人也。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋。
無形而有形生焉，無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實(shí)生於虛。音之?dāng)?shù)不過五，五音之變不可勝聽也；味之?dāng)?shù)不過五，五味之變不可勝嘗也；色之?dāng)?shù)不過五，五色之變不可勝觀也。夫形聲色味，皆無自而有。
道通為一，萬物蕃昌也。故一之理施於四海，無所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，萬物之性情也。其全也敦兮其若樸，外愚於人。其散也渾兮其若濁。跡晦於俗。濁而徐清，沖而徐盈，濁而能清，虛而能盈。澹然若大，海漠然無涯。泛兮若浮云，飄然何適？若無而有，若亡而存。非無非有，能存能亡，自若樸已下比。體道之人，能若是者也。
老子曰：萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。萬物萬事，皆出眾妙之門。
夫喜怒者道之邪也，憂悲者德之失也，好憎者心之過也，嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不處也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發(fā)暗，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至誠(chéng)。人能知飛金煉石以祈久壽，而不能節(jié)欲平和以全天性，且喜怒妄作，樂石奚？救若審得其理，自合神明矣。
刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，綽約流循而不可靡散，利貫金石強(qiáng)淪天下，有余不足任天下取與，稟受萬物而無所先后，無私無公與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其綽約潤(rùn)滑也。故曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入於無間。
水者，五行之長(zhǎng)，以其得一，故道濟(jì)天下，德合萬類，仁迨草木，義堅(jiān)金石，信合四時(shí)，智出無窮。故柔不可斷，剛不可折，動(dòng)則有威，強(qiáng)而無敵。散為雨露，積為泉原。用之不匱，施之無邊。污之不垢，潔而自全。曠哉水德與道合焉。
夫無形者物之太祖，無音者類之大宗。夫萬物生於無形，五音起於無聲。故至無者，不生而能生，故無者為物之祖宗。真人者通於靈府，與造化者為人，執(zhí)玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉。未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨(dú)如其根，百事有所出而獨(dú)守其門，故能窮無窮、極無極，照物而不眩，響應(yīng)而不知。內(nèi)得一心，外通萬有
老子曰：得道者志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動(dòng)不失時(shí)，得者，謂無為。
日回月周，時(shí)不與人游。謂去速也。故圣人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時(shí)難得而易失，故圣人隨時(shí)而舉事，因資而立功，圣人不重積其寶，而貴全於道。惜光陰不駐，時(shí)運(yùn)難遭，舉事成功，不可失也。守清道，拘雌節(jié)，因循而應(yīng)變，常后而不先，柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅(jiān)，不能與爭(zhēng)也。故體清靜，守雌弱，攻天下之強(qiáng)者，其時(shí)不爭(zhēng)乎。
聽失於非譽(yù)，惑於好憎。目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠(chéng)心可以懷遠(yuǎn)。言禮不足以防閑，唯心可以照微也。故兵莫憯乎志鏌铘為下
是以圣人執(zhí)道虛靜微妙，以成其德。忘機(jī)即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)歸於道，道德既修，功名自有。有非我有，有自有耳。不知誰有，復(fù)歸乎道。
古者民童蒙，言雖成立，猶若童子。不知東西，無分別也。貌不離情，天和順也。言不出行，行出無容，動(dòng)與道合，言而不文。尚質(zhì)也。其衣暖而無采，不增華飾。其兵鈍而無刃，不治兇器。行蹎蹎，詳徐之貌。視瞑瞑。音綿。若嬰兒之視也。鑿井而飲，耕田而食，衣食之外，余無所求。不布施，不求德，高下不相傾，長(zhǎng)短不相形。外不求報(bào)，內(nèi)不祈德，潛符道真，暗合天理。風(fēng)齊於俗可隨也，事周於能易為也。令不施而俗自整，人無欲而事自簡(jiǎn)也。
精者，明也。誠(chéng)者，信也。誠(chéng)者天之性也，精者人之明也。誠(chéng)以志之，明以辯之。非天下至誠(chéng)，安能盡人物之性，合天地之德？故曰不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人，斯之謂也。
老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉。無為所致，非有欲也。
夫道者藏精於內(nèi)，棲神於心，靜漠恬啖，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。言圣人懷天心，施德養(yǎng)道，內(nèi)韞精神，外無人物，都無兆眹，豈有形聲。
圣人體道，育物，唯德動(dòng)天。內(nèi)發(fā)於心，上應(yīng)於天，故龍鳳翔集，河海清澄，非無清誠(chéng)，曷能至此？
夫神明正直，豈容巧偽？非誠(chéng)心莫應(yīng)，況強(qiáng)力能通哉。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時(shí)合信。唯大圣為能體至道，合天心，故德無不傋，明無不燭，靈不虛應(yīng)，信不逾時(shí)，有能與斯，可謂大哉。
老子曰：夫人道者全性保真，不虧其身，夫人識(shí)道體，合天理，在物無害，於身不虧也。遭急迫難，精通乎天。誠(chéng)至無違。
道者，法天象地，含陰吐陽，分布五材，包羅萬品，獨(dú)運(yùn)陶鈞之上，周行造化之表，未嘗有生，孰云其死？
老子曰：夫道之與德，若韋之與革，遠(yuǎn)之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虛。夫韋革為鼓，擊之則應(yīng)，道德資身，用之則行。聲應(yīng)莫窮，神化無極。是考之不得，察之不虛也。是故圣人若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，萬物而不傷，其心若鏡，所鑒無遺。
夫抱道含和，忘形遺累，如飲醇酎，甘樂其中，混然而同，可謂大道者也。此假不用能成其用也。此謂悟道以無生，如因醉以忘形也。
老子曰：昔黃帝之治天下，調(diào)日月之行，治陰陽之氣，節(jié)四時(shí)之度，正律歷之?dāng)?shù)，別男女，明上下，使強(qiáng)不掩弱。眾不暴寡，民保命而不夭，歲時(shí)熟而不兇，百官正而無私，上下調(diào)而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預(yù)賈，故於此時(shí)日月星辰不失其行，風(fēng)雨時(shí)節(jié)，五谷豐昌，鳳凰翔於庭，麒麟游於郊。此黃帝以道治天下，德化如是。
老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形。
閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識(shí)，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之際，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。
老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。內(nèi)溢至精，外生華藻，心役於事，身寧免害。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風(fēng)。內(nèi)守不定則絕境致泥，外馳不息則?？囡L(fēng)波。是故圣人內(nèi)修道術(shù)，而不外飾仁義，知九竅四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。圣人內(nèi)守真旨，外應(yīng)物宜，故得精神之和，而游乎無窮者也。
老子曰：若夫圣人之游也，即動(dòng)乎至虛，游心乎大無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不系於俗。夫動(dòng)乎至虛，則無所不通。游乎太無，則無所不有。何門戶之拘制，豈視聽之滑昏哉？
夫人拘於世俗，必形擊而神泄，故不免於累。未有居榮顯不役精神，既受其祿，必憂其事也。使我可拘系者，必其命有在外者矣。既受羈系，則命不在我也。
老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠(chéng)之心，甘雨以時(shí)，五谷蕃殖，春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，月省時(shí)考，終歲獻(xiàn)貢。
老子曰：冬日之陽，夏日之陰，物歸之而莫之使極，自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成。
故圣人精誠(chéng)別於內(nèi)，好憎明於外，出言以副情，發(fā)號(hào)以明指。內(nèi)無偏僻，外絕愛憎，言出響應(yīng)，令出風(fēng)行。
故君子理人，猶如射也，發(fā)矢之際，期於中的，及其至垛，以縣尋文所。毫厘之差，天地縣隔。
老子曰：懸法設(shè)賞而不能移風(fēng)易俗者，誠(chéng)心不抱也。法不可以禁民，唯至德可以易俗也。故聽其音則知其風(fēng)，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。審音以知樂，審樂以知政，觀政以知俗，觀俗以知化。
老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動(dòng)，不動(dòng)者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，綿綿若存，是謂天地之根。
故至人之治，含德抱道，推誠(chéng)樂施，無窮之智，寢說而不言，天下莫知貴其不言者。
老子曰：心之精者，可以神化而不可說道，其神化者，不可說以非道。
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